Je suis le pain de vie Eucharistie

Pain de vie

« Elle est le cœur et le sommet de la vie de l’Église » (Catéchisme de l’Église catholique, n. 1407). On l’appelle le Saint-Sacrement, le « Sacrement des sacrements » en ce qu’il est la fin spécifique de tous les autres (Saint Thomas d’Aquin, La Somme théologique. III, 65, 3) et parce qu’elle « contient tout le bien spirituel de l’Église, c’est-à-dire le Christ lui-même, notre Pâque ».
(Presbyterorum ordinis, 5).

Dès le début de son pontificat, Jean-Paul II n’a cessé de rappeler la vérité de la centralité de l’Eucharistie dans la vie de l’Église : « Nous ne pouvons pas, même pas un instant, oublier que l’Eucharistie est un bien particulier de toute l’Église. C’est le plus grand don que, dans l’ordre de la grâce et du sacrement, le divin Époux a offert et offre sans cesse à son Épouse. Et c’est précisément parce qu’il s’agit d’un tel don que nous devons tous, dans un esprit de foi profonde, nous laisser guider par le sens d’une responsabilité vraiment chrétienne. Un don nous oblige toujours plus profondément parce qu’il ne nous parle pas tant avec la force d’une loi stricte, que avec la force de la confiance personnelle, et exige donc - sans obligations légales - confiance et gratitude. L’Eucharistie est précisément ce don, elle est ce bien. Nous devons rester fidèles dans les moindres détails à ce qu’il exprime en lui-même et à ce qu’il nous demande, c’est-à-dire l’action de grâces.
(Lettre Dominicae Cenae).

Rendre grâce signifie se montrer heureux du don reçu, se rendre compte qu’il est l’expression d’un amour particulier, en reconnaître la grandeur, la beauté, la préciosité. L’action de grâce est d’autant plus vive, pleine et sincère que l’on comprend mieux les raisons qui ont inspiré le cadeau.

Le don, l’acceptation, la gratitude, la reconnaissance, l’appel à la prise de conscience. Il n’est pas évident de pénétrer dans les abîmes du mystère. Pourquoi alors l’Eucharistie ? Pourquoi le Christ s’offre-t-il à nous en nourriture et en boisson ? Pourquoi a-t-il enjoint aux apôtres de « faire l’Eucharistie en mémoire de lui » ? Est-il vraiment si important de répéter ses gestes et ses paroles, pour célébrer le « mémorial » de sa vie, de sa mort, de sa résurrection et de son intercession auprès du Père ?

Le simple souvenir de Lui et de ce qu’Il a fait n’était-il pas suffisant ?
Pourquoi l’Église est-elle toujours restée fidèle au commandement du Seigneur Jésus depuis le début ? Les Actes des Apôtres attestent que les membres de la première communauté de Jérusalem « s’appliquaient à l’enseignement des Apôtres et à l’union fraternelle, à la fraction du pain et à la prière... Chaque jour, ils allaient tous ensemble au temple et rompaient le pain à la maison, prenant leurs repas avec joie et simplicité de cœur.
(Actes 2:42, 46).

« C’est surtout 'le premier jour de la semaine', c’est-à-dire le dimanche, jour de la résurrection de Jésus, que les chrétiens se sont rassemblés 'pour rompre le pain' (Ac 20, 7). Depuis lors, la célébration de l’Eucharistie s’est perpétuée jusqu’à nos jours, de sorte qu’aujourd’hui nous la trouvons partout dans l’Église, avec la même structure fondamentale. Elle reste le centre de la vie de l’Eglise".
(Catéchisme de l’Église catholique, IL 1343).

Pourquoi tout cela ? Pourquoi le don du pain du ciel ? Tout simplement parce que nous pouvons vivre : vivre spirituellement, vivre à l’intérieur, vivre dans la grâce, vivre dans la saintetétité. Nous laissons la parole au saint capucin de Pietrelcina qui, lors de son séjour à Venafro, n’a mangé que l’Eucharistie. Il a dit : « Comment pourrais-je vivre sans venir recevoir Jésus pour un matin ? J’ai tellement faim et soif avant de le recevoir, que j’ai failli mourir.

À une fille spirituelle, il écrivit : « La sainte Eucharistie est le plus grand des miracles ; c’est l’ultime et le plus grand signe de l’amour de Jésus pour nous et il a travaillé tout cela pour nous donner une vie pleine, abondante et parfaite. C’est ce qu’il nous donne chaque jour encore plus dans la Sainte Communion. Conconservons donc avec plus de jalousie le précieux dépôt de la vraie foi dans ce sacrement, reconnaissons avec un sentiment de reconnaissance toujours plus grand l’immense bienfait de la bonté de Dieu, aimons ce Dieu d’amour avec plus d’enthousiasme, accomplissons avec plus de diligence toutes les œuvres saintes pour plaire à ce Dieu fait homme, pour jouir de ses fruits ici-bas et pour obtenir sa récompense plus riche au ciel.
(Padre Pio, Dolcissimo Iddio, 41 lettres inédites à sa fille spirituelle bien-aimée, pp, 89-90).

Il répétait souvent : « il est plus facile pour le monde de se tenir sans le soleil que sans la messe » (N. Castello - A. Negrisolo, il beato Padre Pio, Miracolo eucaristico, p. 28). L’Eucharistie n’est pas toujours attendue, désirée avec empressement, bien préparée, remerciée, souvenir, assimilée, vécue. Elle ne porte donc en nous que des fruits partiels. Soyons donc convaincus de l’absolue nécessité du Christ, Pain de vie, pour vivre une vie chrétienne généreuse et convaincue, pour s’élever à la perfection de la charité.

De même que notre pain quotidien est indispensable pour exister, pour se mouvoir, pour accomplir nos devoirs et pour ne pas tomber malade, de même, à un niveau plus profond, nous ne pouvons pas nous passer du Pain de Vie (cf. Jn 6, 48) sur la douleur de perdre de précieuses énergies spirituelles, le manque d’enthousiasme pour le bien, la difficulté de vivre dans la grâce, l’affaiblissement intérieur progressif, la soumission à l’attrait du mal. « Ce que la nourriture matérielle produit dans notre vie physique, la communion le réalise d’une manière merveilleuse dans notre vie spirituelle. La communion dans la chair du Christ ressuscité, « vivifiée par l’Esprit Saint et vivifiante », conserve, accroît et renouvelle la vie de grâce reçue dans le baptême. La croissance de la vie chrétienne a besoin d’être nourrie par la communion eucharistique, pain de notre pèlerinage, jusqu’au moment de la mort, où il nous sera donné comme viatique.
(Catéchisme de l’Église catholique, n. 1392).

Créés à l’image de Dieu, nous sommes tous faits pour grandir dans la vertu, la grâce et la sainteté, même en visant la perfection du Père (cf. Mt 5, 48), « jusqu’à ce que nous arrivions tous... à l’état d’homme parfait, dans la mesure qui convient à la pleine maturité du Christ. (Éphésiens 4:13).

L’Eucharistie est le « Saint de Dieu » (Jn 6, 69) qui se donne lui-même pour réaliser notre sanctification, pour nous conformer à la volonté divine, pour faire de nous des évangiles vivants, pour nous faire assimiler ses pensées, pour nous gagner à ses idéaux, pour nous remplir de son amour et pour nous lancer dans le don de nous-mêmes aux autres jusqu’au sacrifice de nous-mêmes. De la communion avec le Corps et le Sang du Christ, de cette fusion mystique de la vie, découlent tant de grâces qu’elles permettent de monter jusqu’aux plus hauts sommets de lasainteté évangélique.

En goûtant le sacrement eucharistique, l’âme s’enflamme d’une telle ardeur que, ayant détruit toute tiédeur et toute charnalité, elle ne s’unit qu’à cette nourriture, se convertissant en elle, puis goûte que le Seigneur est doux, fait l’expérience que son esprit est plus doux que le miel, et perçoit sensiblement combien grande est la douceur qui est cachée dans ce sacrement de l’amour. (Saint Bonaventure, Discours, IIIe dimanche après la Pentecôte, n. 1).

Eucharistie et sainteté : le feu et la flamme, inséparables. Ceux qui se laissent embraser brûlent de sainteté, émanent des éclairs de la lumière la plus brillante, une chaleur brûlante.

L’Eucharistie « divinise » parce qu’elle fait grandir et nourrit en nous la vie divine, trinitaire, l’amour et la communion du Père, du Fils et de l’Esprit Saint.

L’Eucharistie « christifie » nous rend semblables à Jésus parce qu’elle nous unit intimement à lui. Saint Augustin donne pour nous la parole au Seigneur : « Tu ne me changeras pas en toi, comme la nourriture de ta chair, mais tu seras transformé en moi » (Confessions, VII, 10, 16).
« La participation au corps et au sang du Christ ne fait que nous transformer en ce que nous prenons » (Saint Léon le Grand, Discours, 63, 7).
« L’effet propre de l’Eucharistie est la transformation de l’homme en Christ » (Saint Thomas d’Aquin, Sur le livre IV des Sentences, d. 12, q. 2, a. 1).

L’Eucharistie fait vivre Jésus en nous et nous en lui, dans une sorte de symbiose et d’immanence mutuelle : « Vous devenez co-corporels et parents du Christ... quand son corps et son sang seront répandus dans vos membres » (saint Cyrille de Jérusalem, Catéchèse mystagogique, n. 4, 3).

L’Eucharistie réalise le rêve de l’homme : être un avec Dieu ; et en même temps réalise le rêve de Dieu : devenir une seule vie avec l’homme dans l’amour..

Les Pères grecs concevaient l’Eucharistie comme un mystère (mystérion), c’est-à-dire comme une initiation à la vie divine. Nous célébrons la vie de Jésus, son incarnation, ses miracles, sa mort et sa résurrection et, dans cette célébration, nous devenons participants de sa vie divine qui a vaincu la mort. Notre vie est, en un sens, incorporée dans son essence divine. Ce fait a donné aux premiers chrétiens la certitude que leur existence serait couronnée de succès, tout comme la vie de Jésus, bien qu’il soit passé par la croix. À chaque célébration eucharistique, l’expérience des premiers chrétiens a été que rien ne peut nous séparer de l’amour du Christ : la mort n’a plus de pouvoir sur nous. Nous sommes associés au chemin de Jésus et ce voyage nous conduit aussi à la vraie vie, à la plénitude de la vie qui se distingue par la joie et l’amour total.

Le terme latin mysterium, incompréhensible pour beaucoup aujourd’hui, pourrait être interprété comme le rêve de Dieu de l’homme. Ce n’est pas seulement nous qui avons des rêves dans notre vie, mais Dieu aussi a eu un rêve sur l’homme : et ce rêve est devenu réalité dans son Fils, Jésus Christ, en qui s’est manifestée la bonté et l’amitié de Dieu envers les hommes (cf. 3, 4), dans le Christ, s’est manifestée l’image de l’homme telle que Dieu l’a rêvée, et elle est l’image d’une personne qui ne fait qu’un avec Dieu, pénétrée de sa bonté et de son amour. Les rites eucharistiques représentent le mystère de l’Incarnation de Jésus-Christ, le rêve de Dieu pour nous, les hommes : que nous devenions un avec Lui. C’est précisément dans les différents rites qui jouent sur le mélange (par exemple : l’eau versée dans le vin et le pain trempé dedans) que s’exprime le fait que, comme Jésus, nous devenons un avec Dieu... sans qu’aucune distinction ne puisse être faite".
(A-Griin, L’Eucharistie, Transformer et devenir un, pp. 45-47).