Béatitudes

Béatitudes

Deuxième béatitude

Le cri qui coule pour reconnaître ses péchés est le fruit de la repentance. La douleur ne rompt pas la foi, elle ne tarit pas la prière, la nature muette et la douleur devient consolation.

Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés

Quand ceux qui se repentent le déplorent, pleurer est un acte conscient et douloureux; chaque pécheur devrait pleurer. Il est vrai que nous pleurons généralement ceux qui sont morts, mais en réalité l'iniquité n'est plus une créature vivante, mais morte. Il se pleure alors et reviendra à la vie; pleurez inspiré par le repentir sincère et soyez consolé avec le pardon aimant. Dans cette béatitude, Jésus nous exhorte à nous libérer du péché avec une sollicitude toujours tapie dans ses séductions; ainsi, étant devenus légers et agiles sur le chemin du sommet, nous pouvons nous approcher de plus en plus rapidement, entraînés par le souffle de l'âme purifiée, à la lumière parfaite de la vérité.

Bienheureuse les pleurs qui sont une conséquence de l'admission des péchés, ces pleurs qui sont effectifs et ne causent pas d'erreurs ni de convoitises dans lesquelles on est tombé. La douleur de l'âme ne peut être considérée comme un étranger à l'essence même de la félicité, puisque l'âme déplore la vie passée dans le vice.

L'absence de douleur est un signe que le souffle de vie reçu par le Créateur est éteint, mort et enseveli sous le poids des péchés; certains, après s'être soumis à une vie dissolue sans plaie, devenus insensibles et inertes envers la vie vertueuse, ne réalisent pas du tout ce qu'ils ont fait et continuent de faire. Paul punit également le mot qui a violé le lit de mariage de son père, jusqu'à ce qu'il prenne conscience de son péché: "C'est en fait la volonté de Dieu, votre sanctification: que vous vous absteniez de l'impureté, que chacun de vous sache traiter son propre corps avec sainteté et respect, sans se laisser dominer par la passion, comme les pas païens qui ne connaissent Dieu; que personne dans ce domaine n'offense ou ne trompe son frère, parce que le Seigneur punit toutes ces choses, comme nous l'avons déjà dit et répété. Dieu ne nous a pas appelés à l'impureté, mais à la sanctification "(1 Th 4,7-7). Pleurer est une disposition sinistre de l'âme, c'est la réaction douloureuse à la perte de ce qui fait plaisir, à la privation de ce qui est désiré. Cette disposition ne trouve pas de place pour ceux qui passent une vie heureuse.

Qui a pu contempler le vrai bien et a ensuite pris conscience de la pauvreté de la nature humaine retiendra son âme complètement malheureuse, car la vie des hommes est aujourd'hui menée sur des routes qui se détournent de ce bien. Jésus considère comme béni non la douleur mais la connaissance du bien. Le bien dont nous avons été privés transcende nos facultés; par conséquent, il devient fondamental de rechercher ce qui est toujours le bien dont la sombre caverne de la nature humaine, dans cette vie quotidienne, ne peut être éclairée. Notre désir ne tourne-t-il pas notre regard sur ce qui est indéterminable et incompréhensible? Plus nous croyons que la bonté est, de par sa nature, supérieure à notre connaissance, plus nous pleurons et le désespoir grandit, car le bien dont nous sommes séparés par la nature est si immensément élevé dans la nature que nous ne pouvons même pas le contenir sa connaissance.

Chacune des passions qui agitent en nous, si elle a pris le dessus, devient propriétaire de ceux qui ont fait un esclave. Une fois que l'âme est devenue possédée, la passion abuse de ceux qui y sont soumis en utilisant son raisonnement pour ce qui lui plaît; ainsi la colère, la peur, l'ignavia, l'audace, la passion de la douleur et du plaisir, la haine, la vendetta, le manque de pitié, la rugosité, l'envie, l'adulation, l'indolence et toutes les passions asservissent l'âme à sa propre puissance. Cela semble être une condamnation sans espoir, mais ce n'est pas le cas: l'âme tourne son regard vers le vrai Bien et ressurgira de la tromperie de la vie présente.

Les hommes qui n'ont aucune connaissance des biens dont notre nature a été privée passent leur vie présente dans le plaisir; et vivre dans une telle débauche totale ne conduit pas à rechercher les meilleures réalités. Jésus appelle donc les larmes à être bénies, non pas parce qu'il les considère comme un moment de bonheur en soi, mais à cause de l'effet que cela a sur l'âme.

Le Seigneur dit: "Heureux ceux qui pleurent", et le discours ne s'arrête pas là, mais ajoute "Parce qu'ils seront consolés". Celui qui a prononcé cette vérité était Moïse dans les observances mystiques de Pâques; pendant ses vacances, il prescrivit à son peuple du pain sans levain, c'est-à-dire un pain sans sel, sans levure et sans huile, cuit rapidement sur des assiettes chaudes pour être prêt à suivre le Seigneur: "Voici comment tu vas le manger: les hanches encerclées des sandales aux pieds, un bâton à la main; vous le mangerez vite "(Ex 12: 8-11); pour le repas, alors, en tant que compagnon, il a créé des herbes amères, de sorte que le peuple puisse apprendre, par le même symbolisme, qu'il est impossible de participer à ce parti mystique autrement que si l'on accompagne l'amertume de la vie quotidienne avec la simplicité de la vraie vie. Même David, tout en voyant l'aboutissement de la fortune humaine à laquelle il était arrivé, a ajouté les "herbes amères" à sa vie, languissant en gémissant et en pleurant pour le prolongement de son séjour dans la chair.

De même, Jésus ne perd pas l'occasion de mettre en garde ses disciples sur les effets futurs et les conséquences d'une vie terrestre vécue uniquement au milieu des joies et des richesses: "Il y avait un homme riche, vêtu de pourpre et de fin lin et qui se régalait chaque jour. Un mendiant, nommé Lazare, gisait à sa porte, couvert de plaies, désireux de se nourrir de ce qui était tombé de la table du riche. Même les chiens sont venus lécher leurs plaies. Un jour, le pauvre homme mourut et fut emmené par les anges dans le ventre de Abraham. L'homme riche est également mort et a été enterré. Debout dans l'enfer parmi les tourments, il leva les yeux et vit Abraham et Lazare de loin à ses côtés. Puis il a crié: Père Abraham, aie pitié de moi et envoie Lazare plonger le bout de son doigt dans l'eau et mouiller ma langue, car cette flamme me torture. Mais Abraham répondit: Mon fils, souviens-toi que tu as reçu tes biens pendant ta vie et que Lazare en a de même ses maux. Mais maintenant il est consolé et vous êtes au milieu de tourments".
(Lc 16, 19-25).

Et c'est bien, car l'absence de volonté ou plutôt le mauvais engagement nous éloigne du bon dessein que Dieu a établi pour nous ses créatures préférées de toute la Création. En fait, Dieu avait prescrit que notre jouissance du bien était libre de tout mal et avait interdit que l'expérience de ce qui est mal soit mélangée avec du bien (Gn 2: 16-17); mais pour notre orgueil vorace et stupide, nous nous sommes volontairement remplis du contraire. C'est pourquoi la nature humaine doit faire l'expérience des deux, participer aux pleurs et exulter de joie. Puisqu'il y a deux dimensions d'existence et que notre vie est mesurée en fonction de leur comportement, il existe également deux types de joie: une éphémère dans cette existence même, l'autre étant éternelle liée à la perspective et à l'espoir de la vie future.

Il n'est pas difficile, à présent, de comprendre le sens de ces mots: "Bienheureux ceux qui pleurent"; en fait, ils seront consolés pour les siècles infinis; la consolation a lieu par la participation du Consolateur. Le don de consolation est une action propre à l'Esprit dont nous pouvons nous aussi rendre dignes, par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ.

Jésus dit: "Heureux les affligés". L'affliction n'est pas la condition exclusive des personnes qui ont des besoins, parce qu'elles sont pauvres, parce qu'elles ont faim. Pour le Seigneur, les affligés sont ceux qui éprouvent la difficulté de vivre selon les Lois de Dieu précisément sur cette terre, parmi les hommes et toutes leurs stratégies erronées de conquête du pouvoir et du plaisir.

Jésus lui-même se sent affligé sur la Croix quand il s'écrie: "Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné?" (Mc 15, 33), mais ne dit pas: "Dieu m'a quitté". Avec cette exclamation, il semble insister sur la difficulté de ce moment, car les dernières phases de son histoire humaine obscurcissaient le visage du Père, ils essayaient de le déchirer de l'harmonie des intentions avec "mon Père céleste". L'obstacle à la réalisation de la béatitude est précisément ceci: voir que ce monde fait tout pour nous arracher à la certitude de Dieu. Le chagrin est l'effort du croyant dans la lutte quotidienne contre cette difficile bataille. On parvient à la béatitude en triomphant de l'affliction malgré les efforts pour essayer de rester fidèle au service du Seigneur.

Jésus nous dit donc que si nous souhaitons continuer à Le suivre, si nous souhaitons entendre Sa voix et vivre Sa parole, nous devons tous faire l'expérience de cette affliction, tout en étant conscients que les gens autour de nous ne recevront jamais d'aide pour rester fidèles a votre mot. Quand Jésus, entouré de la foule, dit: "Venez à moi, vous qui êtes fatigués et opprimés, je vous restaurerai" (Mt 11, 28), veut comprendre que l'affliction ne doit pas nous décourager, car il est venu précisément pour nous soutenir bataille: "vous aurez des tribulations dans le monde, mais ayez confiance en vous; J'ai vaincu le monde "(Jn 16, 33). Voici la victoire sur l'affliction! Il n'est pas nécessaire de tomber dans la bonté avec laquelle ces Béatitudes sont généralement interprétées: l'affliction est liée à la foi et non aux conditions humaines, terrestres, économiques et sociales. En tant que tel, il est nécessaire de l'aimer et de le désirer, car sa victoire est un autre pas sur le chemin de la "montagne" qui nous conduit à la conquête du sommet du royaume des cieux.

Seuls ceux qui pleurent ou qui ont pleuré savent aimer et comprendre parce qu'ils ont compris que la douleur s'apaise si le cri est sur le cœur de Dieu, parce qu'ils ont compris que pleurer ne rompt pas la foi, ne tarit pas la prière, mais modifie la nature et, de douleur, devient une consolation bénie.

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