Théologien
Saint Bonaventure est considéré comme l'un des penseurs majeurs de la tradition franciscaine, qui, grâce à lui, a commencé à devenir une véritable école de pensée, tant du point de vue théologique que philosophique.
Il défend et propose à nouveau la tradition patristique, en particulier la pensée et la démarche de saint Augustin.
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Pensée d'un saint
Il combat ouvertement l’aristotélisme, même s’il acquiert quelques concepts fondamentaux dans sa pensée. Il valorise également certaines thèses de la philosophie arabo-juive, notamment celles d'Avicenne et d'Avicebron, inspirées du néoplatonisme. L'idée de la primauté de la sagesse revient continuellement dans ses œuvres, comme alternative à une rationalité philosophique isolée des autres facultés de l'homme. En fait, il soutient que : la science philosophique est une voie vers d’autres sciences. Celui qui s’arrête reste plongé dans l’obscurité. Selon Bonaventure, le Christ est le chemin d'accès à toutes les sciences, tant pour la philosophie que pour la théologie.
Le projet de Bonaventure est une réduction des arts non pas dans le sens d'un affaiblissement des arts libéraux, mais plutôt de leur unification sous la lumière de la vérité révélée, la seule qui puisse les orienter vers l'objectif parfait vers lequel tend imparfaitement toute connaissance, la vérité en lui-même qui est Dieu.
La distinction des neuf arts en trois catégories, naturel (physique, mathématique, mécanique), rationnel (logique, rhétorique, grammaire) et moral (politique, monastique, économique) reflète la distinction des res, signa et actiones, dont la verticalité n'est pas rien d'autre qu'un voyage initiatique par degrés de perfection vers l'union mystique.
Pour Bonaventure, la partialité des arts n'est rien d'autre que la réfraction de la lumière avec laquelle Dieu illumine le monde : avant le péché originel, Adam savait lire Dieu indirectement dans la création, mais la chute fut aussi la perte de cette capacité. Pour aider l’homme à retrouver la contemplation de la vérité suprême, Dieu lui a envoyé une connaissance supplémentaire qui unifie et oriente la connaissance humaine, qui autrement se perdrait dans l’autoréférentialité.
Grâce à l'illumination de la révélation, l'intellect actif est capable de comprendre le reflet divin des vérités terrestres envoyé par l'intellect passif, comme de pâles reflets des vérités éternelles que Dieu pense parfaitement à travers la Parole.
La vérité parfaite, absolue et éternelle en Dieu, n'est pas un fait acquis, mais une force dont la dynamique se met en œuvre historiquement dans la régence des vérités avec lesquelles Dieu maintient l'ordre de la création. Le dévoilement de cet ordre rapproche l’homme de la source de toute vérité.
Bonaventure définit les caractéristiques de la théologie en affirmant que, puisque son objet est Dieu, elle a pour tâche de démontrer que la vérité de l'écriture sacrée vient de Dieu, sur Dieu, selon Dieu et a Dieu pour fin. détermine la théologie comme unitaire et ordonnée parce que sa structure correspond aux caractéristiques de son objet.
Bonaventure explique que le critère de valeur et la mesure de vérité s'acquièrent de la foi et non de la raison. Il s'ensuit que la philosophie sert à aider l'homme à chercher Dieu et ne peut le faire, comme le disait saint Augustin, qu'en ramenant l'homme à sa propre dimension intérieure, c'est-à-dire à l'âme, et, par là, le ramener enfin à Dieu. Le voyage spirituel vers Dieu est donc le fruit de l'illumination divine, qui vient de la raison suprême de Dieu lui-même.
Pour atteindre Dieu, l'homme doit passer par trois degrés, qui doivent cependant être précédés d'une prière intense et humble, et encore une fois, personne ne peut atteindre la félicité s'il ne se transcende, non pas avec le corps, mais avec l'esprit. Mais nous ne pouvons nous élever au-dessus de nous-mêmes que par une vertu supérieure. Quelles que soient les dispositions intérieures, elles n’ont aucun pouvoir sans le secours de la Grâce divine. Mais cela n'est accordé qu'à ceux qui le demandent avec une prière fervente. La prière est le principe et la source de notre élévation. En priant ainsi, nous sommes éclairés dans la connaissance des degrés d'ascension vers Dieu.
L'« échelle » des 3 degrés de l'ascension vers Dieu est semblable à « l'échelle » des quatre degrés d'amour de Bernard de Clairvaux, bien que non la même ; ces diplômes sont :
- Le degré externe : il faut d'abord considérer les objets corporels, temporels et externes dans lesquels se trouve l'empreinte de Dieu, et cela signifie se mettre sur le chemin de Dieu.
- Le degré intérieur : Il est nécessaire de revenir à nous-mêmes, car notre esprit est l'image de Dieu, immortel, spirituel et en nous, qui nous conduit à la vérité de Dieu.
- Le degré éternel: Enfin, nous devons nous élever vers ce qui est éternel, le plus spirituel et au-dessus de nous, en nous ouvrant au premier principe, et cela donne de la joie dans la connaissance de Dieu et un hommage à sa majesté.
Bonaventure, correspondant à ces degrés, l'âme a aussi trois directions différentes :
L’un fait référence aux choses extérieures et est la sensibilité ; l'autre a pour objet l'esprit, tourné en lui-même et vers lui-même ; la troisième a pour objet l'esprit, qui s'élève spirituellement au-dessus de lui-même. Trois directions qui doivent préparer l’homme à s’élever vers Dieu, pour qu’il l’aime de toute sa pensée, de tout son cœur, de toute son âme.
Bonaventure soutient que la seule connaissance possible est la connaissance contemplative, c'est-à-dire le chemin de l'illumination, qui conduit à la saisie des essences éternelles, et permet même à certains de s'approcher mystiquement de Dieu. Les Lumières guident également l’action humaine, car elles seules déterminent la syndérésis, c’est-à-dire la disposition pratique vers le bien.
Le monde, pour Bonaventure, est comme un livre dans lequel transparaît la Trinité qui l'a créé. Nous pouvons trouver la Trinité en : hors de nous, en nous et au-dessus de nous.
La création est ordonnée selon une échelle hiérarchique trinitaire, et la nature n'a pas sa propre consistance, mais se révèle comme un signe visible du principe divin qui l'a créée et c'est seulement en cela qu'elle trouve son sens.
Celui qui espère dans les promesses du Tout-Puissant - affirme le Saint - "doit relever la tête, en dirigeant sa pensée vers le haut, vers le sommet de notre existence, c'est-à-dire vers Dieu".
