MAGNANO - “Dico a tutti: c’è ancora tempo per negoziare, c’è ancora spazio per la pace; non è mai troppo tardi per comprendersi e per continuare a trattare”. Citando queste parole, dette dal Papa all’Angelus, fr. Enzo Bianchi ha introdotto la meditazione che ha concluso la giornata di preghiera e di riflessione sulla pace, svoltasi nel monastero di Bose la scorsa domenica. Una meditazione che ha commentato l’asserto biblico, recentemente citato dal Card. Martini: “Opus justitiae, pax” (Is. 32,17). La pace è frutto di giustizia.
Non c’è pace se regna l’ingiustizia, il sopruso, l’oppressione. La radice dell’ingiustizia, ha proseguito il priore di Bose, “sta in un fuorviante rapporto con gli uomini che rivela una contraddizione più profonda, nei rapporti con Dio”. Ecco perché nella Bibbia Geremia accusa Jioiaqim, che “non pratica la giustizia” di “non conoscenza di Dio” (Ger. 22,15).
Il dono divino della pace, lo shalom, la vita piena e buona, richiede, come condizione, che “i credenti predispongano ogni cosa, perché sia segnata dalla giustizia”.
La giustizia umana deve riferirsi a quella divina, come al suo modello originario. E, per Dio, la giustizia è fedeltà all’alleanza. Per contro, le ingiustizie commesse dagli uomini suscitano un movimento di partecipazione, di com-passione di Dio con le vittime dell’ingiustizia. Come diceva un grande interprete del pensiero ebraico, Heschel, “per Dio sono delle sventure”. La bibbia segnala altresì il rischio di presentare un’immagine contraffatta della pace: l’ingiustizia ammantata di opulenza (Ger. 6,14; 8,11; Ez. 13,11).
La congiunzione fra pace e giustizia, nella rivelazione divina, non va dimenticata né attenuata. Eppure sarebbe errato invocare o pretendere che questo nesso sia affermato da Dio, con forza, qui ed ora. Dio non interviene nella storia presente per castigare. Il giudizio è posto alla fine. “Qui sulla terra, aggiunge Enzo Bianchi, raccogliamo semplicemente il frutto del nostro operare”.
Resta, in ogni caso, l’esigenza che la giustizia violata sia ristabilita, a cominciare dalla difesa da assicurare alle vittime. Come, però, ristabilire la giustizia violata?
“Non è ammissibile - prosegue il priore di Bose - voler ristabilire la giustizia con atti di rappresaglia che assomigliano piuttosto alla vendetta. Rispondere al terrorismo con la guerra è andare ben al di là dei diritti alla legittima difesa!”.
Certo, dire semplicemente “no alla guerra!” non basta. Occorre ricercare vie praticabili di compromesso, senza alcun “fondamentalismo pacifista”.
C’è un ulteriore passo da fare, ispirato al messaggio per la pace, inviato dal Papa lo scorso anno. Se la nostra giustizia deve prendere la forma di quella di Dio, essa non può prescindere dal perdono. “Non si può pensare sempre alla giustizia in termini di antitesi al perdono”, come se fossero due realtà inconciliabili. E questo è un elemento di novità nello stesso magistero pontificio: il riferimento al perdono completa il rapporto pace-giustizia. “La pace è, dunque, frutto di una giustizia che contenga il perdono”. In questa “scoperta” papale - il Pontefice stesso l’attribuisce ad un confronto personale con la Parola divina - “è il vangelo stesso della pace che esige che il principio del perdono sia immanente, stia dentro a quello della giustizia”.
Di norma, si ha del perdono una visione circoscritta alle relazioni interpersonali, o interpretata come prassi personale per chi cerca la santità. Il Papa chiede che diventi “etica e cultura, cosicché si profili una politica del perdono espressa in adeguati istituti giuridici”. Si comprende ora, alla radice, il senso di tanti appelli del Papa, dall’anno giubilare fino a circostanze più recenti. Richieste che concernono una “traduzione del perdono in termini politici”, e non solo individuali. A questo si aggiunge la richiesta di un’ “autorità mondiale”, sovranazionale che sappia proporre e garantire vie di pacificazione.
Ora, invece, in presenza di un’unica superpotenza, “la tentazione totalitaria è più ricorrente”. Ancora il Papa richiama i credenti ad essere “sentinelle della pace”. E’ un contributo prezioso che i credenti possono recare alla compagnia degli uomini, “in un momento di tenebra, quale l’attuale, in cui si preparano per tutti anni difficili”. E’ facile prevedere, come conseguenza di questa guerra, il risorgere in un “antioccidentalismo” che assumerà i tratti di un “anticristianesimo”. Non si può eludere la domanda su come si troveranno i tanti mussulmani che sono fra di noi, ed anche le minoranze cristiane presenti nei territori a larga maggioranza mussulmana.
Di qui la preghiera per la pace. Se da un lato misura la nostra debolezza, dall’altro una chiamata alla preghiera per tutti i credenti può essere un segno di un certo rilievo. Almeno per far vedere con forza che in questa guerra il cristianesimo non c’entra. E che parlare di “crociata contro il male” è proprio fuori luogo.
 
d.p.a.