Nel XX° secolo i progressi della scienza biblica e la crescente apertura della Chiesa Cattolica alle esigenze della ricerca e dell'esegesi hanno portato ad un fiorire di nuove traduzioni dai testi originali e all'inevitabile riscoperta del nome di Dio. Alla riscoperta del nome divino hanno indubbiamente contribuito pure le polemiche portate avanti dalla Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova. Sulla base di alcuni indizi la Torre di Guardia [1] ha anche ipotizzato la presenza del tetragramma nel Nuovo Testamento, soprattutto nella primitiva redazione aramaica del Vangelo di Matteo. Il valore scientifico di tale ipotesi (peraltro in parte condivisa anche da alcuni attendibili studiosi [2]) è stato però ridotto sensibilmente dalle pesanti accuse, rivolte a tutta la cristianità antica, di aver dolosamente eliminato il nome di Dio da tutti i manoscritti, da tutti i papiri e da tutti i codici delle scritture greche e cristiane.

 

Invero tali accuse non sono nuove e pare che risalgano addirittura ai masoreti della scuola di Ben Asher ed al filosofo ebreo Mosé Maimonide (1135-1204). Si tratta di alcune ipotesi, deduzioni ed induzioni che hanno permesso di costruire, nell'arco dei secoli, un vero e proprio teorema. I ragionamenti sono avvincenti e ben collegati, tanto che sembra che perfino Isacco Newton[3] abbia prestato fede a tali illazioni.

 

La fragilità dei postulati di base è però facilmente riconoscibile, soprattutto se si considera che:

 

·         il tetragramma  non compare in neppure una delle oltre 5000 copie del Nuovo Testamento;

·         il tetragramma non compare neppure una volta nei codici più antichi (Chester Betty) ed autorevoli (Sinaitico, Alessandrino, Vaticano);

·         in base alle dichiarazioni di Girolamo, di Origene ed altri, si sa solo che fino al IV secolo dopo Cristo il tetragramma era ancora presente in uno sporadico numero di copie della versione greca dei Settanta dell'Antico Testamento;

·         non si dispone di una sola testimonianza di autori, padri apostolici [4], padri della chiesa e scrittori cristiani attestante la presenza del tetragramma in qualche copia del Nuovo Testamento;

·         l’eventualità, peraltro finora non dimostrata, della presenza del tetragramma nella versione aramaica del Vangelo di Matteo, limitatamente alle citazioni tratte dal Vecchio Testamento, non prova:

o        né che il nome di Dio fosse presente nelle altre scritture greche e cristiane,

o        né che sia stato volutamente sradicato (con un lavoro tanto ciclopico quanto improbabile) da tutti i manoscritti, da tutti i papiri e da tutti i codici del Nuovo Testamento,

o        né che siano realmente esistite schiere di scribi cristiani infedeli, diabolicamente decisi a cancellare ogni traccia del nome divino;

·         la pratica di occultare il nome di Dio sembra appartenere più all’ebraismo che alla cultura cristiana. A tal proposito si pensi:

o        alla costante sostituzione del nome proprio di Dio con אדני (Adonay);

o        all'annientamento di tutte le copie della scrittura non conformi al testo ufficiale da parte dei masoreti dopo l’anno mille;

o        alla distruzione delle scritture cristiane da parte degli ebrei narrata nel Talmud[5];

o        alla eliminazione dei nomi di Dio dagli scritti cristiani[6];

·         l'eliminazione dei nomi divini dagli scritti cristiani riportata dal Talmud non prova la presenza del Santo Nome nel Nuovo Testamento. Il Talmud parla infatti  di "nomi della divinità"[7] e non di "tetragrammi" come qualcuno ha sostenuto [8].  

 

È pertanto ragionevole pensare che in quasi tutte le versioni greche della Bibbia dei Settanta, da cui gli scrittori del Nuovo Testamento hanno tratto le citazioni della legge e dei profeti, il tetragramma non fosse presente. Del resto, se si ammettesse anche solo per assurdo l'ipotesi di una massiccia falsificazione del testo biblico da parte dei copisti cristiani [9], tutto il Nuovo Testamento diventerebbe inattendibile e si potrebbe concludere che né la Chiesa né Dio hanno esercitato alcuna forma di protezione per salvaguardare l’integrità delle Sacre Scritture.

                       

 

 

UN TEOREMA FONDATO SU INDIZI RAGIONEVOLI: IL VANGELO ARAMAICO DI MATTEO

 

Sulla primitiva redazione aramaica del Vangelo di Matteo esistono testimonianze autorevoli. Secondo Origene "Matteo pubblicò il suo scritto in lingua ebraica per i credenti venuti dal giudaismo" (Eusebio, Storia Ecclesiastica, VI, 25). Ireneo poi afferma che "Matteo, fra gli ebrei nella loro lingua, compose un Vangelo scritto, mentre Pietro e Paolo evangelizzavano Roma e fondavano la chiesa" (Ireneo, Contro le eresie, III). Papia di Gerapoli sostiene che "Matteo ordinò i detti del Signore in lingua ebraica" (Eusebio, Storia Ecclesiastica, III, 24).  Secondo Eusebio di Cesarea, Matteo, dopo aver predicato la buona novella agli ebrei, compose nella lingua patria il proprio Vangelo, prima di andare a predicare presso altri popoli (Eusebio, Storia Ecclesiastica, III, 24). Eusebio di Cesarea riporta anche la testimonianza del filosofo  stoico Panteno che, convertitosi con grande entusiasmo al cristianesimo, decise di recarsi in India a predicare il Vangelo. Scoprì che il Vangelo di Matteo lo aveva preceduto, grazie all'opera dell'apostolo  Bartolomeo che aveva lasciato là l'opera di Matteo scritta in ebraico (Eusebio, Storia Ecclesiastica, V, 10). Degna di nota è anche la testimonianza di Girolamo, secondo il quale "Matteo, detto anche Levi, da pubblicano fattosi apostolo, fu il primo in Giudea a scrivere il Vangelo di Cristo nella lingua degli ebrei per quelli che si erano convertiti provenendo dal giudaismo …..lo stesso originale si trova tuttora nella biblioteca di Cesarea ….I nazarei che fanno uso di quel libro …. permisero anche a me di ricopiarlo" (Girolamo, Gli uomini illustri, III). La moderna critica testuale ha comunque avanzato non pochi dubbi sull'esistenza di un vangelo di Matteo in lingua aramaica: secondo molti Girolamo non ebbe modo di consultare il vero originale ma il cosiddetto "Vangelo apocrifo degli ebrei", documento custodito dalla setta giudaico-cristiana degli ebioniti.

 

Epifanio di Salamina distinse però chiaramente tra gli ebioniti apostati e filo-giudaici ed i nazareni cattolici (Contro tutte le eresie, XXIX-XXX), sottolineando come i nazarei accettassero tutti i libri del Nuovo Testamento e fossero legati ad un Vangelo di Matteo in lingua ebraica, molto fedele, completo ed accurato, mentre il cosiddetto Vangelo secondo gli Ebrei degli ebioniti altro non fosse che una versione greca, mutilata e falsificata, del Vangelo secondo Matteo (Epifanio, Panarion, XXIX-XXX). Giustino martire parlò poi sia di una setta giudaico-cristiana, osservante la legge di Mosé ma ancora ortodossa e tollerante nei confronti dei gentili, sia di una setta deviante fedelissima alla legge di Mosé ma caduta nell'apostasia e nell'intolleranza verso i gentili  (Dialogo con Trifone, XLVI-XLVIII).  La stessa tesi di Giustino è confermata da Origene che ricorda come tra gli ebioniti esistessero profonde differenze: alcuni riconoscevano la nascita verginale di Cristo e la sua resurrezione, mentre altri vedevano in Cristo solo un comune mortale (Contro Celso, V, 61).

 

Eusebio di Cesarea ricordò poi come alcuni ebioniti vedevano in Cristo solo il figlio di Maria, mentre altri riconoscevano che il Signore nacque da una Vergine e dallo Spirito Santo ma non riconoscevano la preesistenza del Verbo e della Sapienza di Dio (Storia Ecclesiastica, III, 27). Della comunità degli ebioniti parlarono diffusamente soprattutto Ireneo (Contro le eresie, I, 26), Eusebio (Storia Ecclesiastica III, 27), Origene (Contro Celso, II, 1) e Tertulliano (La prescrizione degli eretici, III, 5 e La Carne di Cristo, XIV), ricordando come tale setta fosse molto ligia alle usanze ed alle leggi giudaiche, osservasse il riposo sabbatico, praticasse la circoncisione e riconoscesse come ispirato solo il Vangelo di Matteo, rigettando in blocco tutti gli insegnamenti e le lettere di Paolo, considerato nemico del giudaismo ed apostata dalla fede dei padri. Secondo Ireneo la comunità degli ebioniti rifiutava anche la nascita verginale di Cristo, non considerando Gesù figlio di Dio ma figlio di Giuseppe (Contro le eresie, III, 21). Molto duro è infine il giudizio di Gerolamo sugli ebioniti. Egli infatti scrive che “Essi professano la nuova dottrina senza rinunciare a quella antica…fingono di essere cristiani…sono detti nazareni o minim….credono come noi in Cristo Figlio di Dio, nato dalla Vergine Maria, morto sotto Ponzio Pilato e resuscitato ….ma mentre vogliono essere giudei e cristiani allo stesso tempo….non sono né giudei né cristiani (Gerolamo, Lettera, LXXV, 13).

 

 

 

UN TEOREMA COSTRUITO SU FRAGILI PRESUNZIONI: LA FALSIFICAZIONE DELLA SETTANTA

 

Una prima presunzione (la presenza del tetragramma in tutti i manoscritti greci della Bibbia dei Settanta dal III secolo ante Cristo al I secolo dopo Cristo) viene valorizzata come fatto noto (anche se basata su appena una decina di papiri e di testimonianze). Da ciò scaturisce una seconda presunzione: poiché il tetragramma non è più presente dal II secolo in poi nei grandi codici (Chester Betty, Bodmer, Sinaitico, Vaticano, Alessandrino) si presume che siano stati gli scribi cristiani a farlo saltare, complice il fatto che dopo il sinodo di Jamnia (90 dopo Cristo) gli ebrei rigettarono la versione dei Settanta.

 

Il ragionamento è sicuramente logico e sensato ma, da un punto di vista logico-formale, è una vera e propria "praesumptio de praesumpto", cioè un modo di costruire un teorema su indizi scarsi e fragilmente strutturati. [10] Chi vuole portare avanti un'accusa così grave come quella della massiccia falsificazione dei testi da parte degli scribi cristiani ha l'onere della prova, deve cioè portare prove credibili a favore della propria ipotesi. Di fatto, esistono invece prove schiaccianti a favore di Kurios nei manoscritti e nei codici dal II-IV secolo in poi (Chester Betty, Bodmer; Vaticano, Sinaitico, Alessandrino) ed indizi ragionevoli dell’uso di Kurios in  alcuni papiri  della Settanta.

 

La pratica di occultare il nome di Dio sembra poi appartenere più all’ebraismo che alla cultura cristiana. A tal proposito non esistono solo vaghe presunzioni ma indizi gravi, precisi e concordanti. Si pensi, ad esempio:

 

·        alla ragionevole riservatezza dovuta al fatto che la versione dei Settanta era rivolta agli ebrei residenti fuori della terra di Israele (soprattutto nella colonia di Alessandria d'Egitto e nella regione della Mesopotamia) ed essendo scritta in greco poteva essere letta anche dai pagani;

·        al discutibile tentativo dei giudei dispersi in Egitto ed in Mesopotamia di proporre ai gentili una religione monoteista, cosmopolita ed universale, totalmente svincolata dal Dio nazionale degli ebrei, dagli aspetti più sacri e segreti dello jahvismo e dai caratteri più radicali, politici e fondamentalisti della tradizione sacerdotale (Isaia 19,16-25);

·        al fatto che molti copisti dell’Antico Testamento spesso non comprendevano il senso del tetragramma;

·        al fatto che la pronuncia del tetragramma era spesso ignota e pertanto intraducibile in greco, dato che i rabbini tendevano a leggere אדני (Adonay) tutte le volte che trovavano YHWH;

·        al fatto che il nome di Dio diventava incomprensibile, illeggibile ed oscuro se si manteneva il tetragramma ebraico nelle versioni greche;

·        al fatto che, traslitterando in greco il tetragramma con πιπι (come fecero PFouad 266b e Teodozione), il nome di Dio perdeva ogni significato logico;

·        ad un atteggiamento reverenziale verso il Santo Nome;

·        alla non remota possibilità di equivocare la pronuncia del nome di Dio (Jahvé) con quello del padre degli dei pagani (Giove), favorendo l’ellenizzazione del popolo ebraico ed aumentando il rischio di un pericoloso sincretismo religioso;

·        ad un timore superstizioso, derivante dal divieto di nominare il Nome di Dio invano (Esodo 20,7);

·        al fatto che spesso la Settanta tradusse il verbo ebraico נקב (naqab) che vuol dire bestemmiare con il verbo greco ονομαζω (onomazo) che vuol dire nominare (Levitico 24,16);

·        all'uso magico del nome di Dio fatto dai maghi giudei e rinvenuto nei cosiddetti “papiri magici” (Origene, Contro Celso, I, 24; Clemente Alessandrino, Stromata, V, 6);

·        al ragionevole timore di evocare, utilizzando una pronuncia errata, qualche angelo decaduto;

·        alla costante sostituzione del nome proprio di Dio con אדני (Adonay) attuata dalla tradizione orale giudaica;

·        alla distruzione delle scritture cristiane contenenti nomi divini da parte degli ebrei narrata nel Talmud (Talmud, Moed, Schabbath,  cap.116);

·        all'annientamento di tutte le copie della scrittura non conformi al testo ufficiale da parte dei masoreti dopo l’anno mille.

 

 

 

LA SCOMPARSA DEL TETRAGRAMMA DAL NUOVO TESTAMENTO

 

Ogni persona ragionevole non può fare a meno di chiedersi le ragioni della presenza del tetragramma nelle scritture ebraiche e le cause dell’assenza del tetragramma nelle scritture greche e cristiane. Escludendo l’ipotesi poco convincente di una massiccia falsificazione della Settanta da parte degli scribi cristiani, sembra ragionevole pensare che ai tempi di Gesù Cristo, il nome di Dio fosse scomparso dalla bibbia greca ormai da secoli.

 

Qualche antica copia della Settanta tentò invero di mantenere il tetragramma, mentre limitati tentativi di reintroduzione del tetragramma si verificarono tra il III secolo a.C ed il I secolo d.C. grazie ad alcune revisioni giudaizzanti. Le testimonianze testuali disponibili c'inducono a ritenere che i primi traduttori dell'AT in greco si trovarono di fronte a varie scelte possibili, quando si trattò di trascrivere il “santo nome”. Alcuni scelsero di riprodurre il "nome" con caratteri dell'alfabeto ebraico quadrato (P. Fuad 266, del I secolo a.C., in Deut. 18,5); altri resero il tetragramma con caratteri paleoebraici (Salmo 91,2 nella Versione di Aquila e Salmo 69,13.30-31 in quella di Simmaco, del II secolo d.C.); alcuni scelsero di abbreviare il Tetragramma con l'uso di due jod con un trattino in mezzo (P. Ossirinco 1007 di Genesi, del III secolo d.C.). In altri casi  il tetragramma fu tradotto con le lettere greche IAO (Levitico 3,12 e 4,27 del P. 4QLXXLevb, del II secolo a.C.), mentre moltissimi sostituirono il tetragramma col termine Kyrios (P. Chester Beatty, P. Bodmer, Sinaitico, Alessandrino, Vaticano).

 

Se nella Bibbia dei Settanta il tetragramma era praticamente scomparso, è logico ed inevitabile pensare che il “santo nome” fosse assente anche nelle scritture greche e cristiane e negli scritti dei padri apostolici (che, non conoscendo l’ebraico, usavano esclusivamente la bibbia greca). Di fatto, la scomparsa del tetragramma, come la scomparsa dell’arca dell’alleanza (Geremia 3,16), fu permessa da Dio in vista della Nuova Alleanza (2 Corinzi 3,1-18; Efesini 1,7) e dell’adozione filiale del Nuovo Israele (Galati 3,26; Galati 4,4-7; Galati 6,16; Efesini 1,15; 1 Giovanni 3,1). Ai tempi di Mosé, Dio voleva infatti essere chiamato con un nome solenne e misterioso, mentre oggi preferisce essere invocato con il semplice titolo di Padre (Romani 8,15).