Nella vasta fioritura di "sistemi" che caratterizza la stagione romantica della filosofia tedesca, quello di Schopenhauer occupa un posto di assoluto rilievo. L'opera alla cui composizione Schopenhauer ha dedicato gran parte della sua vita e attività di scrittore, Il mondo come Volontà e rappresentazione, rientra nella trattatistica filosofica che si rifà alla tendenza sistematica, di cui condivide le istanze fondamentali:
I) l'identificazione del sistema come la forma scientifica del sapere filosofico;
2) l'intento di collegarsi, nella costruzione ditale sapere, al precedente kantiano;
3) la tendenza a tradurre la filosofia di Kant in termini non più meramente critico-negativi, ma metafisico-positivi.
In Schopenhauer - che legge la Critica della ragion pura in una chiave idealistico-scettica, collocando Kant sul prolungamento della linea ideale che unisce Platone per un verso con l'antica sapienza dei Veda, per l'altro con la filosofia di Berkeley - la ricerca del sistema si unisce alla battaglia polemica per rivendicare a sé una continuità diretta nei confronti dell'eredità kantiana, a suo dire fraintesa e mistificata dagli sviluppi a lui contemporanei della filosofia accademica tedesca.

Sistema architettonico e sistema organico
Il rango dei filosofi - egli scrive con esplicito riferimento a Fichte - può essere stabilito a seconda che i loro sistemi abbiano preso il via da un autentico "stupore" filosofico, quale può sorgere "dalla prima vista del mondo reale", oppure da una curiosità intellettuale indiretta e derivata come quella originata "dalla lettura di un libro, di un sistema bell'e fatto". Solo ai primi può essere riconosciuta là dignità di pensatori originali. Questa differenza si riflette nella forma assunta dai loro pensieri: quella di un sistema organico, in cui tutte le parti si sostengono a vicenda e traggono il loro valore dalla verità del tutto; oppure quella di un sistema architettonico in cui le parti si ordinano e si dispongono sulla base di una precisa, ma in fondo astratta, gerarchia funzionale. Lo stesso Schopenhauer, nella Prefazione al suo capolavoro filosofico, non si nasconde l'ambizione di voler costruire un sistema del primo tipo: in CUI non SI tratta tanto di accumulare molti e diversi pensieri, quanto di esprimere, nel suo nucleo originale e nella sua ricchezza di possibili sviluppi, "un unico pensiero".

Il "bisogno metafisico"
Quest'unico pensiero (che è poi quello sintetizzato nel titolo) è stato suscitato in lui dalla considerazione di ciò che, nel diciassettesimo capitolo dei Supplementi, viene chiamato il "bisogno metafisico nell'uomo". La metafisica tradizionale, che ha il proprio padre in Aristotele, dichiara il proprio intellettualismo quando identifica lo "stupore" originario da cui nasce la filosofia con meraviglia, ossia con un atteggiamento di tipo teoretico-contemplativo di fronte al mondo. Per Schopenhauer viceversa l'origine della filosofia che essa condivide con la religione, sta nello stupore o nello scandalo di fronte al dolore e al male presenti, in modo essenziale e non eliminabile, nel mondo. Un'origine, dunque, non meramente teoretico-speculativa, bensì pratico-morale e religiosa.
Il mondo come volontà e rappresentazione è appunto il tentativo di rispondere alla domanda metafisica: "perché ogni vivere è per essenza un soffrire?" La forma della trattazione dovrà corrispondere all'esigenza dell'esposizione organica di quest'unico pensiero. La struttura dell'opera, in quattro libri, cerca di tradurre il movimento del pensiero, che procede a spirale, in un moto di progressivo approfondimento, attorno al nucleo centrale. Il punto di vista della rappresentazione e quello della volontà sono le due prospettive che il pensiero può assumere di fronte al inondo.

La struttura del Mondo
Il primo libro, che offre la prima considerazione sul mondo come rappresentazione, mostra in che modo si costituisca, a partire dall'intuizione comune, il punto di vista della scienza, secondo cui il mondo è un fenomeno globale dotato di legittimità e di senso.
Il secondo libro, che contiene la prima considerazione sul mondo come volontà, integra e corregge quella prima visione, mostrando come - a una visione più profonda - il mondo riveli, dietro l'apparenza razionale del suo essere fenomenico, un'essenza, e un fondo morale oscuro e irrazionale.
Il terzo libro - seconda considerazione sul mondo come rappresentazione - ritorna al punto di vista della rappresentazione, individuando quel tipo di considerazione, non più scientifica, ma artistica, che è in grado di svelarci la presenza nel fenomeno della cosa in sé ossia della volontà.
Il quarto libro infine - seconda considerazione sul mondo come volontà - espone la dialettica della volontà (affermazione e negazione di sé), che consente di attuare praticamente ciò che era stato escluso teoreticamente: la liberazione della conoscenza dalla servitù alla volontà e la possibilità conseguente di un superamento del dolore.
Ciò che lega le diverse parti del sistema - che solo in apparenza sembrano costituire rispettivamente una gnoseologia, una metafisica, un'estetica e un'etica in senso tradizionale - non sono i pesanti nessi architettonici tipici delle costruzioni idealistiche, bensì le reciproche connessioni organiche di un unico pensiero che vuole esprimere, nella propria ineliminabile circolarità, l'enigma stesso della vita.

La lingua di Schopenhauer
Quanto allo stile di Schopenhauer - uno dei pregi maggiori del Mondo, che molto contribuì alla fortuna, sia pure tardiva, dell'opera -, va detto che l'autore condivide la diffusa critica al cattivo stile letterario di Kant, preferendo rifarsi, in alternativa, alla limpida prosa scientifica di Goethe.
Con i principali esponenti dell'idealismo contemporaneo, egli condivide poi l'idea che il linguaggio della filosofia debba avere un rapporto intimo e non estrinseco con il suo oggetto, anche se polemizza duramente contro l' "oscurità" dei vari Fichte, Schelling e Hegel. La scelta di Schopenhauer - improntata piuttosto a un ideale di chiarezza e massima trasparenza della lingua, che rifugge da ogni gergalismo - corrisponde in modo preciso alla sua idea della filosofia come espressione verbale e concettuale precisa, ma pur sempre inadeguata, di una intuizione metafisica che rimane, nel suo fondamento ultimo, celata e inesprimibile. A volte Schopenhauer paragona la filoso-fia a una scrittura cifrata, di cui sono possibili varie traduzioni, a seconda dei diversi codici interpretativi che vi si applicano, ma la cui verità riposa sull'unica traduzione capace di renderne in modo adeguato il senso, rendendo totalmente trasparente il sistema dei segni. Altre volte paragona il suo stile all'effetto di superficie di un lago svizzero "che, grazie alla sua calma, benché così profondo, ha grande trasparenza, ed è proprio questa a renderne visibile la profondità".

Hegel e Schopenhauer
Vi è in questa immagine una indiretta polemica nei riguardi dello stile "torbido" degli scrittori romantici. In effetti è divenuto quasi proverbiale contrapporre la "chiarezza" dello stile di Schopenhauer alla difficoltà e "oscurità" di quello, per esempio, di Hegel. Sarebbe in ogni caso ingiusto nei confronti di quest'ultimo - le cui scelte linguistiche corrispondono anch'esse a un preciso rapporto della filosofia con il suo oggetto, espresso nell'idea della dialettica - accogliere in toto l'accusa di Schopenhauer che ne considera lo stile "oscuro" (si pensi alla simpatia espressa da Hegel per un autore come Eraclito) come l'effetto voluto di un sapere "sofistico" e di una volontà mistificatoria. Da parte sua, Schopenhauer ritiene di fare della "chiarezza" una divisa di moralità scientifica quando scrive, citando un autore francese: "la chiarezza è l'onestà del filosofo".