Secondo Popper l'atteggiamento scientifico consiste nell'atteggiamento critico che non va in cerca di verificazioni, bensì di prove cruciali che potrebbero confutare la teoria sotto esame. Compito dello scienziato non ètrasformare le proprie idee in verità dimostrate, ma con-siderarle come ipotesi, come congetture sempre falsifieabili, cioè considerate valide fino a quando non vengono smentite; il suo impegno deve dunque dirigersi verso la falsificazione più che verso la verificazione e la difesa delle teorie. L'intuizione giovanile di Popper trovò una prima compiuta elaborazione nel celebre saggio Logica della scoperta scientifica (1934). Questo libro fu scritto in polemica con il neopositivismo, che in quegli anni conosceva un grande successo di cui Popper ciiticava alcuni capisaldi dottrinali (vedi TESTI, Unità 29 - testo 4).

LA CRITICA ALL'INDUTTIVISMO
Il primo bersaglio polemico di Popper è la fiducia dei neopositivisti, e di una grande tradizione filosofica a essi precedente, di poter caratterizzare le scienze empiriche mediante l'uso di "metodi induttivi". In termini generali si può definire "induttiva" una procedura che consenta di passare da asserzioni singolari, che descrivono un singolo evento, quali possono essere i resoconti di osservazioni, ad asserzioni universali, che pretendono di stabilire leggi valide per un numero infinito di eventi, quali ipotesi o teorie. Per i neopositivisti l'induzione è la via che consente di stabilire empiricamente la verità della scienza; se non fosse possibile alcun principio d'induzione crollerebbe l'idea di verità scientifica e "la scienza non avrebbe più il diritto di distinguere le sue teorie dalle creazioni fantastiche e arbitrarie della mente del poeta" (Reichenbach). Per Popper, invece, "l'induzione non esiste".
Non è logicamente giustificato inferire asserzioni universali da asserzioni singolari, per quanto numerose siano queste ultime; infatti qualsiasi conclusione ottenuta in questo modo può sempre rivelarsi falsa, come illustra con grande efficacia l'esempio del "tacchino induttivista" di Bertrand Russell. Fin dal primo giorno di permanenza nel suo nuovo allevamento il tacchino aveva osservato che alle nove del mattino gli veniva portato il cibo. Da buon induttivista non trasse precipitose conclusioni dalle prime osservazioni e ne eseguì altre in una vasta gamma di circostanze: di mercoledì e di giovedì, nei giorni caldi e nei giorni freddi, sia che piovesse sia che splendesse il sole. Finalmente la sua coscienza induttivista fu soddisfatta e il tacchino elaborò allora un'inferenza induttiva che dalle asserzioni singolari relative alle sue vicende alimentari lo fece passare a un'asserzione universale, una legge, che suonava così: "Ogni giorno, alle ore nove, mi danno il cibo". Purtroppo per il tacchino e per l'induttivismo la conclusione fu clamorosamente smentita la mattina della vigilia di Natale!
Non è dunque possibile provare la verità di asserzioni universali mediante la verità di proposizioni singolari.

L'impossibilità di individuare un "principio d'induzione" fondante
Le sorti dell'induttivismo non possono essere salvate neppure ammettendo, come garanzia per le inferenze induttive, un "principio d'induzione", un'asserzione con l'aiuto della quale sia possibile mettere le inferenze induttive in una forma logicamente accettabile. Che natura potrebbe avere infatti un principio di tal genere? Se esso fosse una verità puramente logica, come una tautologia, allora tutte le inferenze induttive dovrebbero essere considerate come trasformazioni puramente logiche e tautologiche, proprio come le inferenze della logica deduttiva, e dunque non ci sarebbe alcun problema dell'induzione, ma questo nessuno sarebbe disposto ad ammetterlo. Se il principio fosse una verità empirica si sarebbe solo spostata la difficoltà senza risolverla; infatti il principio d'induzione deve essere a sua volta un'asserzione universale e per giustificarlo dovremmo impiegare inferenze induttive, le quali, a loro volta, andrebbero giustificate da un principio d'induzione di ordine superiore e così via in un regresso infinito.

La scienza come l'insieme delle proposizioni falsificabili
Una volta ammessa l'inesistenza di procedure induttive che consentano di stabilire la verità di ipotesi e teorie mediante l'impiego di proposizioni empiriche, che descrivono eventi singoli, va lasciata cadere la pretesa di poter attribuire alle affermazioni scientifiche una verità stabilita una volta per tutte tramite il ricorso all'esperienza. La scienza non è verificabile empiricamente ed è da respingere la proposta neopositivista di distinguere la scienza dalla metafisica caratterizzando la prima come l'insieme delle asserzioni empiric-mente verificabili. Tuttavia, il collegamento tra teoria ed esperienza, che si perde con il rifiuto dell'induttivismo, può essere recuperato adottando la prospettiva falsificazionista. Vi è un'asimmetria tra la verifica e la falsificazione di asserzioni universali: mentre esse non sono verificabili da un numero comunque grande di asserzioni singolari, è sufficiente una sola asserzione singolare per falsificarle. Mentre un controllo su popolazioni comunque numerose di cigni bianchi non potrà mai provare la verità della legge "tutti i cigni sono bianchi", basterà l'osservazione di un solo cigno nero per dimostrarla falsa. Se la verifica empirica è impossibile, la falsificazione tramite l'esperienza è possibile. Popper propone dunque di caratterizzare la scienza come l'insieme delle proposizioni falsiflcahili.

La necessità di mettere alla prova le teorie scientifiche
Questo mutamento di prospettiva comporta conseguenze rilevanti, tali da mutare la stessa immagine filosofica del "buon scienziato", che non può più essere visto come l'induttivista che parte dai fatti per dimostrare la verità del-le teorie. Il nuovo criterio è, a parere di Popper, meglio aderente all'effettiva pratica scientifica. Gli scienziati, in realtà, non partono mai dai fatti per arrivare alle teorie, come pretendono gli induttivisti; essi partono da problemi, che cercano di risolvere proponendo delle spiegazioni ipotetiche, le quali andranno poi sottoposte alla critica logica e al vaglio dell'esperienza. Mettere alla prova un'ipotesi significa dedurre da essa delle conseguenze e vedere poi come queste si rapportano all'insieme delle proposizioni già accettate e, soprattutto, considerare quale rapporto hanno con l'esperienza. Ogni proposizione dedotta dalla teoria che sia sottoponibile a un controllo empirico è da considerarsi un falsificatore potenziale della teoria stessa, in quanto se l'esperienza stabilirà la sua falsità allora dovrà considerarsi falsificata anche la teoria. Lo scienziato critico si distingue da quello dogmatico in quanto va alla ricerca di quelle conseguenze della teoria che sembrano avere la più alta probabilità di risultare false. E troppo comodo, infatti, trovare conferme della teoria in esame andando a effettuare prove sulle conseguenze deduttive che appaiono dotate di un alto grado di probabilità di essere vere (volendo, conferme di questo genere si possono sempre trovare per qualsiasi teoria, anche la più bizzarra); più scomodo, ma molto più produttivo, è effettuare i controlli più severi possibili, tentare di falsificare le proprie congetture attaccandole là dove esse appaiono più deboli, cioè in quei punti in cui le deduzioni sono più inaspettate e più sorprendenti ma, proprio per questi caratteri, anche più probabilmente sbagliate. Lo scienziato critico ha un atteggiamento severo verso le proprie idee, cerca di falsificarle in maniera inequivoca, invece di tenerle al riparo da ogni pericolo raccogliendo facili gratificazioni in successi empirici dall'esito scontato.

LA CONCEZIONE CONGETTURALE DELLA SCIENZA
Quando una teoria è stata falsificata tramite la falsificazione empirica di una delle sue conseguenze si dovrà abbandonarla per sostituirla con un'altra ardita congettura, la quale, a sua volta, dovrà essere sottoposta ai controlli più severi possibili fino a che non verrà falsificata e così via. La storia della scienza si presenta dunque, dal punto di vista falsificazionista, come una serie ininterrotta di congetture e di falsificazioni, che esclude ogni possibilità di dimostrare vera un'ipotesi. Le congetture sono condannate a rimanere sempre tali, fino al momento in cui non saranno dimostrate false. L'insieme di teorie che in un dato momento storico sono accolte dalla comunità scientifica, ciò che solitamente si chiama la "verità" della scienza, non è altro chi l'insieme di quelle teorie che sino a quel momento hanno resistito ai controlli severi, ai tentativi di falsificazione, ma nulla ci assicura che esse continueranno a resistere agli assalti della critica. L'ideale di scientificità sostenuto di tanta filosofia, da Cartesio fino all'induttivismo neopositivista, che aspirava a fare della scienza una forma di conoscenza certa, appare condannato senza remissione: la scienza non è il mondo delle verità certe, ma quello delle ipotesi falsificabili. Il sapere scientifico è inesorabilmente incerto, provvisorio, sempre sull'orlo della smentita sperimentale. La verità non è dimostrabile, non esiste alcun criterio per riconoscere la verità.

La problematicità del metodo di falsificazione
Di fronte a questa conclusione si sarebbe tentati di consolarsi osservando che, se non è possibile verificare un'ipotesi, almeno è possibile dimostrarne la falsità; se l'esperienza non ci può dire come è fatto il mondo, almeno ci può inviare segnali chiari su come il mondo non è. Tuttavia la perdita della certezza non riguarda solo le procedure di verifica; essa investe anche quelle della falsificazione. E vero che, dal punto di vista logico, basta una sola osservazione (un cigno nero) per falsificare una proposizione universale (tutti i cigni sono bianchi), ma per poter applicare lo schema logico con sicurezza occorre avere un'osservazione sicura. Se, come avevano insegnato i convenzionalisti, il risultato di ogni esperimento è sempre dipendente da presupposti teorici, se non esiste quell'affidabile mondo di fatti in cui riponevano la loro fiducia gli induttivisti, se le evidenze empiriche sono sempre problematiche, cariche a loro volta di ipoteticità, allora non solo non è possibile verificare un'ipotesi attraverso l'esperienza, ma non è neppure possibile falsificarla senza far intervenire altre ipotesi. Per Popper la falsificazione di una teoria avviene per mezzo di un responso sperimentale, allorquando una proposizione dedotta dalla teoria entra in contraddizione con una proposizione che descrive un'esperienza. Ma se non esistono proposizioni che descrivono un'esperienza (soprattutto un'esperienza rilevante dal punto di vista scientifico) senza far ricorso a ipotesi (per esempio quelle circa le leggi di funzionamento degli strumenti impiegati, come aveva insegnato Duhem), allora anche le procedure di falsificazione non sono mai conclusive, dipendono sempre da ipotesi, non sono certe. Oltre che la verità, neppure la falsità di un'ipotesi può ritenersi certa.

L'accordo tra i ricercatori come metro di valutazione delle teorie
A parere di Popper questa difficoltà non può essere superata andando alla ricerca disperata di proposizioni empiriche certe, che non esistono; d'altra parte se non ci fosse un insieme di proposizioni, di asserzioni attorno all'esperienza, che abbiano un qualche grado di saldezza, che formino un punto fermo oltre il quale la discussione non deve andare, allora il processo di controllo empirico di una teoria non avrebbe mai fine. E vero che dal punto di vi-sta della logica non vi può essere motivo per negare la possibilità di discute-re qualsiasi asserzione empirica, e dunque, a rigore, le procedure di control-lo, la falsificazione di una teoria, sono un processo infinito; tuttavia, in un dato momento storico gli scienziati si possono trovare d'accordo nel non discutere più su certe asserzioni, possono decidere di ritenerle certe, e di usarle quindi come mezzi di controllo per le ipotesi. La falsificazione di un'ipotesi è possibile solo a patto di accettare per convenzione un dato insieme di asserti che parlano dell'esperienza in qualità di asserti (momentaneamente) non ipotetici. "Ci arrestiamo ad asserzioni sulla cui accettazione o sul cui rifiuto i vari ricercatori possono mettersi facilmente d'accordo. E se non si mettono d'accordo andranno avanti nei controlli o li ricominceranno da capo. Se neanche questo porta a un risultato possiamo dire che le asserzioni in questione non potevano essere controllate intersoggettivamente o che, dopo tutto, non stavamo trattando con eventi osservabili. Se un giorno gli osservatori scientifici non potessero più mettersi d'accordo sulle asserzioni-base, ciò significherebbe un fallimento del linguaggio come mezzo di comunicazione uni-verale. Questo equivarrebbe a una nuova "Babele delle lingue": la ricerca scientifica sarebbe ridotta all'assurdo. In questa nuova Babele il maestoso edificio della scienza sarebbe ben presto ridotto in rovina."

Il carattere fallibile dell'intera impresa scientifica
Solo mediante un accordo tra i ricercatori su certe asserzioni circa l'esperienza è dunque possibile sottoporre a controllo le nostre ipotesi. Senza quell'accordo la scienza sarebbe impresa impossibile; quello stesso accordo, trovato in un dato momento storico, è tuttavia sempre rivedibile, non ha cioè i caratteri dell'assolutezza e dell'eternità che i vecchi positivisti attribuivano ai "fatti". La base empirica della scienza, l'insieme di asserti sull'esperienza che una data comunità di scienziati ha accolto unanimemente (o quasi) non è garantita per sempre, anzi è destinata a essere rivista, a mutare con il progredire delle ricerche, è una base perennemente incerta e in mutamento. "La base empirica delle scienze - scrive Popper - non posa su un solido strato di roccia. L'ardita struttura delle sue teorie si eleva, per così dire, sopra una palude. E come un edificio costruito su palafitte. Le palafitte vengono conficcate dall'alto, giù nella palude: ma non in una base naturale o "data"; e il fatto che desistiamo dai nostri tentativi di conficcare più a fondo le palafitte non significa che abbiamo trovato un terreno solido. Semplicemente ci fermiamo quando siamo soddisfatti e riteniamo che almeno per il momento i sostegni siano abbastanza stabili da sorreggere la struttura." (vedi TESTI, Unità 29 - testo 5).