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Introvigne prima e dopo
(di Achille Lorenzi)
Confronto tra alcune parti del libro I Testimoni di
Geova, pubblicato nel 1991, nella serie Oscar Mondadori (Collana
"Uomini e religioni") e quello del 2002 Testimoni di Geova:
già e non ancora, Elledici, Leumann, Torino.
Un recente libro di Massimo Introvigne contiene parecchie pagine
pressoché identiche ad un altro suo lavoro sui Testimoni di Geova, pubblicato nel
1991. Vi si notano tuttavia alcune differenze che vengono
evidenziate nella tabella sottostante. Si tratta nella maggior parte dei
casi di omissioni di alcune frasi in cui l'Autore esprimeva significative
osservazioni sul contenuto dell'ideologia geovista. Non sempre si trattava di
osservazioni personali o soggettive - e che quindi potevano anche esulare
dall'impronta "sociologica" del nuovo libro - ma di dati di fatto che riguardano la vita
e le convinzioni dei TdG e che quindi, a mio parere, potevano essere riportate anche nel libro più recente.
Personalmente trovo che il
libro del 1991 fosse più interessante ed offrisse maggiori spunti
di riflessione.
Le parti omesse ed altre differenze sono
evidenziate in
azzurro.
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Argomento
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Testo del 1991 |
Testo del 2002
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Dio e il suo nome (testo del 1991, pag.63).
Il nome di Dio (testo del 2002, pagg. 82,83). |
«I testimoni di Geova sono anzitutto
conosciuti per la loro insistenza sul fatto che Dio ha un nome, Geova, e
che l'uso di questo nome è necessario per la salvezza. A differenza di
quanto avveniva ai tempi di Rutherford, oggi le pubblicazioni dei
Testimoni - specialmente quelle per uso interno - danno atto della
circostanza che la pronuncia esatta del tetragramma ebraico di sole
consonanti che rappresentava il nome di Dio, YHWH, non è nota, ma è
molto probabile si trattasse di "Yahweh". Affermano soltanto
che c'è incertezza al riguardo, e che gli studiosi non sono concordi e
che "Geova" è stato utilizzato per secoli in varie lingue. Non
sempre naturalmente ci si serve di tutte queste cautele
nell'accostamento missionario di porta in porta: ci si può imbattere in
propagandisti che affermano semplicemente che Geova è il vero nome di
Dio che le chiese cristiane, non senza malizia, tengono nascosto ai loro
fedeli». |
«I testimoni di Geova sono anzitutto conosciuti per la
loro insistenza sul fatto che Dio ha un nome, Geova, e che l'uso di
questo nome è necessario per la salvezza (i brani di riferimento sono
Esodo 3,14-15; Romani 10,13) [1].
Le pubblicazioni dei Testimoni danno atto della circostanza che la pronuncia esatta del tetragramma
ebraico di sole consonanti che rappresentava il nome di Dio, YHWH, non
è nota, è che la forma "Yahweh" è legittima dal punto di
vista ebraico.
Affermano soltanto che c'è incertezza al riguardo, e che gli studiosi
non sono concordi e che "Geova" è stato utilizzato per secoli
in varie lingue». |
| Dio è "collocato in un
luogo" nei "cieli" (testo del 1991, pag.65; testo del 2002, pag83).
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«Una particolare cura viene posta nell'affermare che Dio
non rimane ozioso in Cielo, ma si interessa veramente di quanto accade
agli uomini e guida, secondo il suo disegno la storia.
Qualche
differenza con la nozione cristiana tradizionale emerge a proposito
degli attributi di Dio, definito
"onnipotente", ma insieme collocato in un luogo preciso
dell'universo, peraltro considerato ignoto (oggi: Rutherford pensava
alla costellazione delle Pleiadi) e ritenuto dotato di un "corpo
spirituale", grande, certo, ma di "forma ben definita"».[2]
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«Una particolare cura viene posta
nell'affermare che Dio non rimane ozioso in Cielo, ma si interessa
veramente di quanto accade agli uomini e guida, secondo il suo disegno
la storia. Dio è definito "onnipotente" e collocato nei
"cieli"». |
| Gesù Cristo (testo del 1991, pagine 65,66);
Il ruolo di Gesù Cristo (testo del 2002, pagine 83,84).
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«Il brano di San Paolo, Colossesi 1,15
("per mezzo di Lui sono state create tutte le cose"), viene
tradotto - in modo del tutto discutibile quanto al
testo biblico - parlando di "tutte le (altre) cose" (con
"altre" tra parentesi), per significare che Dio si è
associato la sua prima creatura, Gesù, nella creazione». |
«Il brano di San Paolo, Colossesi 1,15
("per mezzo di Lui sono state create tutte le cose"), è
tradotto parlando di "tutte le (altre) cose", per significare
che Dio si è associato la sua prima creatura, Gesù, nella creazione». |
| Morte e resurrezione di Gesù (testo
del 1991, pagg, 67,68).
Morte e resurrezione di Gesù (testo del 2002, pagg, 84,85).
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«Il 14 del mese di Nisan dell'anno 33
dell'era volgare i nemici di Gesù lo fecero morire su un palo di
tortura: non su una croce, che sarebbe stata un
simbolo pagano incompatibile con la missione di Gesù Cristo. I
Testimoni di Geova argomentano che l'espressione greca stauros e
quella latina crux possono essere tradotte anche come
"legno" (e quindi come "palo di tortura"), mentre
l'uso di questi termini per "croce" sarebbe tardivo. La
ragione dell'esclusione della croce è tuttavia sopratutto simbolica, e
deriva dal fatto che la croce è un simbolo precristiano, pagano, che
non può essere associato alla missione di Gesù. Per quanto
riguarda i cristiani di oggi sarebbe del resto assurdo, argomentano i
Testimoni, venerare il simbolo della croce anche se fosse veramente
legato alla morte di Gesù, perché nessuno farebbe oggetto di onore lo
strumento con cui una persona cara è stata uccisa (i
critici cristiani dei Testimoni rispondono, naturalmente, che qui non si
tratta soltanto di un assassinio, ma anche di un sublime e volontario
sacrificio)».[3] |
«Il 14 del mese di Nisan dell'anno 33
dell'era volgare i nemici di Gesù lo fecero morire su un palo di
tortura: non su una croce. I Testimoni di Geova argomentano che
l'espressione greca stauros e quella latina crux possono
essere tradotte anche come "legno" (e quindi come "palo di
tortura"), mentre l'uso di questi termini per "croce"
sarebbe tardivo. La ragione dell'esclusione della croce è tuttavia non
solo filologica, ma anche simbolica, e deriva dal fatto che la croce è
un simbolo precristiano, pagano. Per quanto riguarda i cristiani di oggi
sarebbe del resto assurdo, argomentano i Testimoni, venerare il simbolo
della croce anche se fosse veramente legato alla morte di Gesù, perché
nessuno farebbe oggetto di onore lo strumento con cui una persona cara
è stata uccisa». |
La Cena del Signore
(testo del 1991, pag. 84); (testo del 2002, pag. 97).
|
«Gli "emblemi" [il
pane e il vino] passano di persona in persona, ma ne
"partecipano" soltanto gli "unti" che sentono di
aver ricevuto il "battesimo con lo Spirito Santo" e di far
parte dei 144.000 (questo significa che, in molte congregazioni, nessuno
"partecipa" degli emblemi). Dopo
aver insegnato per molti anni che gli emblemi significano il corpo e il
sangue di Gesù Cristo in senso simbolico (cioè rappresentano la
chiesa, i 144.000) dal 1956 la "Torre di Guardia" mantiene la
dottrina che gli emblemi rappresentano rispettivamente il corpo e il
sangue fisico di Gesù offerti in sacrificio per l'umanità». |
«Gli "emblemi" [il
pane e il vino] passano di persona in persona, ma ne
"partecipano" soltanto gli "unti" che attestano
così di aver ricevuto il "battesimo con lo Spirito Santo" e
di far parte dei 144.000 (questo significa che, in molte congregazioni, nessuno
"partecipa" degli emblemi)». |
| La questione del sangue (testo del
1991, pagina 81).
La questione del sangue (testo del 2002, pagina 95).
|
«Quanto alle trasfusioni vere e proprie, i Testimoni non
ne hanno praticamente parlato fino al 1937, ma il loro rifiuto è
diventato obbligatorio dal 1945. Dagli anni cinquanta la posizione è rimasta dura, e i Testimoni che accettano la
trasfusione per sé o per i loro figli minori vengono esclusi
dall'organizzazione. Tutto questo ha portato a una serie di
iniziative giudiziarie contro i testimoni di Geova in numerosi paesi, soprattutto
dopo decessi di minori che - secondo i giudici - sarebbero stati salvati
da trasfusioni di sangue ostinatamente rifiutate dai loro genitori». |
«Quanto alle trasfusioni vere e proprie, i
Testimoni non ne hanno praticamente parlato fino al 1937, ma il loro
rifiuto è diventato obbligatorio dal 1945. Dagli anni cinquanta la
posizione è rimasta rigida e ha portato a una serie di iniziative
giudiziarie contro i testimoni di Geova in numerosi paesi». |
| La cronologia (testo del
1991, pag.87).
La cronologia (testo del 2002, pag.99).
|
«Il termine di partenza per i
"tempi dei Gentili" a cui si riferirebbe la profezia viene tuttora
fissato all'ottobre del 607 avanti Cristo, quando, - continuano a dire i
Testimoni (benché la maggioranza degli studiosi
non sia d'accordo) - Gerusalemme cadde nelle mani dello stesso
Nabucodonosor».[4] |
«Il termine di partenza per i
"tempi dei Gentili" a cui si riferirebbe la profezia è tuttora
fissato all'ottobre del 607 avanti Cristo, quando, - continuano a dire i
Testimoni - Gerusalemme cadde nelle mani dello stesso Nabucodonosor». |
| Il 1975 (testo del
1991, pag.50).
L'attesa del 1975 (testo del 2002, pagina 73).
|
«...a partire dal 1966
[viene suggerita] una nuova data profetica: il 1975. Ricordando le
delusioni del 1914 e del 1925 l'annuncio - riferito alla convinzione che
nel 1975 sarebbero scaduti 6000 anni calcolati a partire dalla creazione
di Adamo e si sarebbe entrati nel "settimo giorno" della
creazione - fu dato inizialmente con molta cautela ma divenne più
chiaro nel 1968. Le affermazioni categoriche vennero per quanto
possibile evitate - soprattutto da parte di dirigenti come Knorr e Franz,
che avevano vissuto la delusione del 1925 - ma la maggioranza
dei Testimoni era effettivamente convinta che avvenimenti straordinari
si sarebbero verificati nel 1975».[5] |
«A partire dal 1966,
pubblicazioni dei Testimoni di Geova ipotizzano la possibile fine del
presente ordine di cose per una una nuova data profetica: il 1975.
Nel libro Life Everlasting in Freedom of the Sons of God, ...
si fissa al 1975 la scadenza di seimila anni dalla creazione di Adamo e
si ipotizza come "appropriata" una manifestazione di Dio per
quell'anno, che segnerà l'entrata nel "settimo giorno" della
creazione. L'annuncio è dato con qualche cautela ma genera grande
entusiasmo soprattutto a partire dal 1968. Le affermazioni categoriche
sono evitate e l'ipotesi non è mai presentata come certa - dirigenti
come Knorr e Franz avevano del resto vissuto la delusione del 1925
-, ma molti Testimoni sono effettivamente
convinti che avvenimenti straordinari si verificheranno nel 1975». |
La grande apostasia
La morale (testo del 1991, pagine 76, 77).
La grande apostasia
La morale e i rapporti tra uomini e donne (testo del 2002,
pagine 91, 92).
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«Una caratteristica
fondamentale dell'Organizzazione Universale di Geova consiste nel
seguire letteralmente la Bibbia...».
«I Testimoni di Geova devono, naturalmente, spiegare perché il
"resto degli unti" abbia potuto
ingannarsi - per esempio a proposito delle date del 1874, 1914, 1925,
1975 - e abbia modificato la dottrina anche su punti essenziali».
«L'atteggiamento dei Testimoni di Geova nei confronti
della morale ricorda quello del fondamentalismo
protestante. Per ogni problema si cerca di ricavare letteralmente
una soluzione dalla Bibbia».
|
«Una caratteristica fondamentale
dell'Organizzazione Universale di Geova consiste nell'attenersi
coerentemente alla Bibbia...».
«Come è possibile, tuttavia, che il "resto degli unti"
possa (come è avvenuto) modificare una dottrina?».
«L'atteggiamento dei
Testimoni di Geova nei confronti della morale ricorda quello protestante
conservatore. Per ogni problema si cerca di ricavare una soluzione dalla
Bibbia».
|
Armaghedon
(testo del 1991, pag. 90).
L'attesa escatologica
(testo del 2002, pagina 100).
|
«Chi sarà "distrutto"
ad Armaghedon? Tutti i "regni della terra" con i loro
governanti ... Anche per quanto riguarda i
bambini - affermano i Testimoni -, non ci si può fidare della loro
apparente innocenza, perché la Bibbia rivela che quando Dio distrusse i
malvagi, distrusse pure i loro figli piccoli. Si tratta, in questo caso,
di un problema su cui le Scritture - a giudizio dei Testimoni di
Geova - non forniscono risposte precise, ma certo i malvagi rischiano di
esporre alla distruzione non solo se stessi ma anche le loro famiglie.
Da qualche testo del giudice Rutherford sembra di potersi ricavare che
ad Armaghedon sopravvivranno solo i Testimoni di Geova. Qualche
pubblicazione più recente presenta le cose in modo meno drastico.
I Testimoni di Geova fedeli ed ubbidienti possono confidare con
ragionevole sicurezza di essere salvati». |
«Chi sarà "distrutto"
ad Armaghedon? Tutti i "regni della terra" con i loro
governanti e tutti gli essere umani che Dio, e non qualche uomo,
considererà malvagi impenitenti: ma le pubblicazioni dei Testimoni
invitano a riflettere sul fatto che il punto di vista di Dio per
identificare chi è "malvagio" non è necessariamente quello
corrente e può riservare delle sorprese. A differenza dell'escatologia
tradizionale prevalente nel mondo protestante evangelical, i
Testimoni desumono dalla Bibbia che ad Armaghedon ci saranno dei
superstiti. I Testimoni di Geova fedeli ed ubbidienti possono confidare
con ragionevole sicurezza di essere salvati». |
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Charles Taze Russell
Uno straordinario sviluppo organizzativo (testo del 1991, pag.
31)
Gli anni dell'autorevolezza (testo del 2002, pag. 37).
|
«Nello stesso senso si muoveva il culto
della personalità di Russell, considerato nel movimento il “servo
fedele e
prudente” di Matteo 24, 45 sulla base di tesi esposte per
la prima volta dalla moglie Maria verso il 1895. Benché Russell fosse
personalmente cauto sul punto, al tempo della sua morte nel 1916 la
sua identificazione con il “servo fidato e
prudente”
era pressoché unanime presso gli Studenti Biblici».[6] |
«In questo processo sociologicamente
inevitabile gioca un ruolo, all'interno degli studenti biblici, la
moglie di Russell, Maria, che proclama il marito il “servo fidato e
prudente” di Matteo 24,45. Russell si mostrerà sempre
personalmente cauto sul punto, precisando anzi che il “servo”
è piuttosto l’“intero corpo di Cristo”, senza mai accettare
in pubblico un titolo che alcuni seguaci
gli conferiranno in privato». |
|
Joseph Franklin Rutherford
Testo del 1991, pagine 41,42.
Testo del 2002, pagine 62,63.
|
«Gli
storici indipendenti non mettono in dubbio, oggi, che Rutherford bevesse
troppo, e si è parlato addirittura a suo proposito di "un serio
caso di alcolismo". Se altre accuse - come quella di
indulgere in divertimenti profani - sono meno documentate, è
certo che il giudice amava la vita lussuosa e manteneva residenze degne
dei capitani d'industria che denunciava a New York, Staten Island,
Londra e Magdeburgo. Nel 1929 cominciò a far costruire la residenza di
Beth Sarim, presso San Diego, per accogliere i principi e i patriarchi
dell'Antico Testamento quando fossero tornati sulla terra, ma che - nel
frattempo - era destinata ad ospitarlo fino alla morte, avvenuta l'8
gennaio 1942. Anche la morte di Rutherford, come quella di Russell, fu
circondata da polemiche: i Testimoni di Geova avrebbero voluto
costruirgli una tomba imponente presso la residenza di Beth Sarim, ma le
autorità locali negarono il permesso e il giudice dovette essere seppellito più modestamente a Rossville, nello Stato di New York». |
«Negli ultimi anni della
sua vita, Rutherford è tormentato da problemi di
salute che culminano nel cancro. Così,
quando nel 1929 gli viene donato il denaro per costruire
una residenza a san Diego, in California - a Beth Sarim -, Rutherford la
prepara per accogliere i principi e i patriarchi dell'Antico testamento
quando risusciteranno, ma anche per
trascorrere nel più temperato clima californiano i mesi invernali,
sottraendosi ai rigori dell'inverno di Brooklyn, dove nel frattempo la
sede centrale dei Testimoni di Geova si arricchisce di nuovi edifici. A
Beth Sarim Rutherford muore l'8 gennaio 1942, e li avrebbe voluto essere
sepolto: ma le autorità locali negano il consenso, e la tomba del
giudice si trova nel cimitero di Rossville (New York)». |
| La fine Testo del 1991,
pagina 95.
Testo del 2002, pagina 102.
|
«Una volta eliminato
Satana e il suo potere, gli uomini "vengono alla vita" -
secondo l'espressione di Apocalisse 20,5 - e raggiungono uno
stato di perfezione insieme alla Terra, che diventa
"paradisiaca" in un senso ancora più perfetto di quanto non
fosse avvenuto durante il Millennio [...] Non
mancano propagandisti che, nella predicazione di casa in casa, fanno
notare che il paradiso terrestre geovista è più interessante di quello
"celeste" promesso da altre denominazioni e chiese, in cui non
si comprende bene cosa si potrà fare in Cielo. Tuttavia è precisamente
questo stesso paradiso celeste che - secondo la dottrina dei Testimoni -
Geova riserva ai suoi eletti, i 144.000 "unti"». |
«Una volta eliminato
Satana e il suo potere, gli uomini "vengono alla vita" -
secondo l'espressione di Apocalisse 20,5 - e raggiungono uno
stato di perfezione insieme alla Terra, che diventa
"paradisiaca" in un senso ancora più perfetto di quanto non
fosse avvenuto durante il Millennio. In questo trionfo della gloria di
Dio si chiude finalmente il cerchio tra purezza e pericolo. Sulla Terra
paradisiaca, per definizione regno della purezza, il pericolo è
ultimamente abolito». |
Note:
[1]
Nella
nota in calce l'Autore sottolinea che questi passi vengono citati
secondo l'interpretazione che i Testimoni danno degli stessi. [2] Per quanto riguarda l'idea che Dio
dimorasse nelle Pleiadi, si veda questa
pagina. [3]
Per una
considerazione sulla veduta dei TdG in merito alla croce si veda in questa pagina ed i links
interni. Questo cambiamento nel libro di Introvigne mi ha
colpito in modo particolare. Ricordo che durante il mio "processo" (link) uno
degli "anziani" che componevano il Comitato mi chiese se avessi per
caso consultato o letto scritti di "apostati". Mostrai loro il libro
di Introvigne del 1991. La reazione degli "anziani" fu molto negativa:
"Hai letto per caso in quel libro un'esposizione chiara e corretta
della verità? Tu pensi che qualcuno leggendolo sarebbe incoraggiato a diventare
testimone di Geova?". Risposi di no, ma dissi che comunque il libro
conteneva delle informazioni corrette e delle riflessioni interessanti.
"Per esempio?", mi chiesero gli "anziani". Ricordo che
citai il punto in cui Introvigne osservava che la croce non è solo uno strumento
di morte ma anche il simbolo di un sacrificio volontario. Per quegli
"anziani" comunque, anche per queste sue parole, Introvigne era da considerare
quasi alla stessa stregua di un "apostata". Ora il nuovo libro di
Introvigne viene addirittura pubblicizzato nelle Sale del Regno, e si invitano i
"fratelli"ad acquistarlo! [4]
Introvigne, nel 1991, scriveva che la
"maggioranza degli studiosi" non accetta il 607 a.C. come data
della caduta di Gerusalemme. In realtà, tutti gli studiosi sono concordi
nel riconoscere che quell'evento ebbe luogo nel 586/7
a.C., e questo invalida in maniera
irreparabile l'intera impostazione cronologica dei TdG che quell'evento ebbe luogo nel 586/7
a.C., e questo invalida in maniera
irreparabile l'intera impostazione cronologica dei TdG che quell'evento ebbe luogo nel 586/7
a.C., e questo invalida in maniera
irreparabile l'intera impostazione cronologica dei TdG che
conduce al 1914. Si
veda un esaustivo studio sull'argomento in questa
pagina (link esterno).
[5]
Nel 1991
Introvigne
è più corretto. Era la maggioranza dei TdG ad essere convinta
che la fine fosse alle porte nel 1975. Nel nuovo libro si legge ora che solo
"molti" TdG pensavano questo. Questa nuova formulazione fa pensare al
modo di esprimersi della Torre di Guardia, quando vengono cambiate vedute ed
"intendimenti" che erano e dovevano essere accettati da tutti i TdG come
verità indiscutibili: "Alcuni fratelli pensavano..", "era
opinione di molti che...". Nel libro del 1991 Introvigne riportava
anche le parole di M. James Penton - definito dall'Autore "uno dei maggiori
storici del geovismo", p.49 -
che fu testimone oculare degli avvenimenti del 1975: «Uomini d'affari misero in
vendita aziende prospere. Professionisti abbandonarono il loro lavoro. Famiglie
misero in vendita le loro case per trasferirsi "dove il bisogno era più
grande". Giovani coppie rimandarono il loro matrimonio o almeno si
astennero dall'avere figli se si erano già sposate. Le coppie di anziani,
qualche volta, smisero di pagare i contributi per la pensione. Molti - giovani e
vecchi, uomini e donne - rimandarono operazioni o cure mediche
necessarie» (pp.50,51). Altre informazioni in questa
pagina.
[6]
Ci
si potrebbe chiedere come mai Russell non abbia rifiutato, con chiarezza e
decisione, il ruolo di "schiavo fedele e discreto", che gli
veniva attribuito da "alcuni seguaci", se egli non avesse
ritenuto di essere veramente tale "servitore". Come scriveva Introvigne
nel 1991, la sua identificazione con il “servo fidato e prudente” era
pressoché unanime presso gli Studenti Biblici. La Società Torre di
Guarda, nel libro I Testimoni di Geova nel proposito divino, pagina 69, ha
scritto in merito a quanto accadde subito dopo la morte del “pastore”: «L’insistenza
circa il fatto che Russell fosse stato ‘quel servitore’ indusse molti a
considerare Russell in un modo che infine condusse all’adorazione della
creatura. Essi credevano che tutta la verità che Dio aveva ritenuto
appropriato di rivelare al suo popolo, lo fosse stata tramite Russell, e adesso
non ne sarebbe più stata rivelata alcuna in quanto ‘quel servitore’ era
morto». Nel libro Il millenario regno di Dio si è avvicinato, alle pagine
349, 350, si legge: «Comunque, il senso di apprezzamento e gratitudine verso
Russell spinse molti suoi associati a considerarlo come l’adempimento dello
‘schiavo fedele e discreto’. Questa veduta fu preminentemente rappresentata
nel libro edito nel 1917 dall’Associazione del Pulpito del Popolo di Brooklyn,
in New York». Fu soltanto con La Torre di Guardia del 15 febbraio 1927, in un
articolo intitolato “Servitore buono e malvagio”, che il “giudice” J.F.
Rutherford cominciò a insegnare che l’intera chiesa, il “corpo di
Cristo” e, perciò, l’intera comunità degli Studenti Biblici, costituivano
lo “schiavo” e non Russell. Il libro Proclamatori, a pagina 626, ammette che
dopo la morte di Russell «La Torre di Guardia stessa per alcuni anni espresse
questa idea. Dato il ruolo di primo piano avuto dal fratello Russell, gli
Studenti Biblici dell’epoca pensavano che le cose stessero così». Oltre al
fatto che egli era considerato il servitore fedele di Matteo 24:45-47, egli fu
identificato anche con “l’uomo con il corpo da scrivano” di Ezechiele 9,
ed il “settimo messaggero” di Rivelazione 1:20. In quel versetto, il
glorificato Gesù Cristo è rappresentato con sette stelle nella sua destra che
rappresentano sette “angeli” o “messaggeri”. Russell era considerato
una di quelle stelle, la settima. Per questo egli divenne noto come il
“settimo messaggero”. Tale titolo venne inciso anche sul cippo funebre,
visualizzabile nel libro Proclamatori, pag. 63 (cliccare
qui per vedere la foto)
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