La maggior parte degli obbiettanti non si rendono per niente conto di ciò che chiedono quando esigono dal Creatore l'esclusione del male. Vogliono un nuovo universo? L'insania di tale pretesa dovrebbe fare riflettere spiriti lucidi. Un nuovo universo, e quale? Chi dice loro che un universo dei loro sogni sarebbe migliore, alla fine, di questo? Pretendono di confrontare due universi come si confrontano due orologi che si prendono in mano per vedere quale segna meglio l'ora.

Un universo ipotetico, non ha, per cosi dire, senso. E' un fumo dell'immaginazione. Quanto a questo nostro, ci siamo e vi siamo annegati. II nostro sguardo non si spinge che qualche passo in là, verifica del suo funzionamento solo qualche fase nel tempo, qualche aspetto nell'insieme. Non ne conosciamo né gli inizi, né i fini, né le leggi veramente fondamentali del comportamento, né i reciproci condizionamenti il cui gioco rende alla fine utile o nocivo questo o quello. Non ne sappiamo niente, insomma, e decidiamo !

In realtà, i malcontenti vogliono questo nostro universo meno ciò che li muta o li ferisce, e non comprendono che ciò è infantile. Un

universo è un tessuto infrangibile, dove tutto dipende da tutto e non consente arbitrari prelevamenti. Si può togliere a un orologio un meccanismo o un perno senza cambiarlo interamente? L'universo è più duttile, ma non a spese della sua profonda unità. E' d'un sol getto, soprattutto se lo si consideri dal punto di vista dell'evoluzione. Che cambiereste alla nebulosa primitiva perché ne derivi questo e non quello? In queste condizioni, chiedere il miglioramento del mondo, è condannare la propria esistenza e al suo posto chiedere — ci pensiamo? — un mondo in cui non saremmo.

Chi può desiderarlo sul serio? Ci si tiene al proprio universo poiché si tiene a se stessi, cosi come una tessera di mosaico, se fosse cosciente, ci terrebbe al mosaico che è la sua ragion d'essere, come un punto di tappezzeria all'intreccio complicato, da cui non è separabile che per astrazione. Coloro che pensano il contrario si sbagliano scioccamente;

rassomigliano al bambino che desidera di avere altri genitori, non rendendosi conto che allora non sarebbe più lui, e cosi non esisterebbe.

Osserviamo d'altronde che l'universo, nel senso pieno della parola, ingloba il mondo futuro tanto quanto quello presente, il mondo soprannaturale come quello naturale, i nuovi cicli e la nuova terra come il cielo e la terra che stanno sotto i nostri occhi e che non sono che un esercito in marcia. Chi può dirci le richieste di tutto ciò, le possibilità e le impossibilità che un piano cosi grandioso cela? Alla ragione qui è accordata una sola risorsa: accordare fiducia a ciò che è, perché è, perché ha una presunzione di bontà per questo stesso fatto, e per il fatto degli splendori che ci presenta la sua faccia luminosa, che nessuna ombra può offuscare.

Quante volte pensiamo, ruminando questo eterno problema, a ciò che oseremo chiamare l'umiltà di Dio nella sua creazione! Creando un mondo, in cui ci sarebbe stato necessariamente del male, Dio s'è esposto lui stesso allo scacco. Certamente, scacco relativo, che riserva trionfanti riprese alla sua gloria; ma pur sempre scacco e avvilimento della sua immagine, che, tutto malgrado, l'essere difforme o l'essere perverso riflette quanto alla sua sostanza.

E la ragione più profonda di questa umiltà di Dio nell'accettazione del male testimonia ancora maggiore umiltà, è il rispetto dell'autonomia dei suoi esseri, che lascia svolgersi nei loro comportamenti, deterministici o secondo libertà, senza mai fare violenza alla loro natura. Nello stesso miracolo, che egli non prodiga. Dio non viola niente; agisce per preterizione, e l'ordine è preservato.

I pensatori greci dicevano: gli dei non sono gelosi. Il nostro Dio è cosi poco geloso che, lui l'Onnipotente, consente alla creatura di essere se stessa per l'azione come per l'esistenza. La consegna nelle mani del suo proprio consiglio, cioè alle sue leggi. Non è ciò che appunto suggerisce il Genesi, quando dice che, dopo la prima costituzione del mondo, Dio riposò?

Tale rispetto costa caro, se si osa dire, alla gloria divina, specialmente nel caso delle nostre prevaricazioni; poiché in quest'ultimo caso non solo ne soffre la sua opera o la sua somiglianzà, ma sono rotti gli stessi rapporti di amicizia che ci ha offerto. Dio si espone agli schiaffi, come il Figlio suo. Molti insultatori gli sputano in faccia. La diminuzione della sua opera a causa dei nostri crimini potrebbe essere per lui una" crudele ossessione. In verità, se potesse soffrire, l'agonia del Gethsemani non l'afferrerebbe?

Ma Dio sopporta il male poiché è puro, ed è perché non siamo puri che ce lo rimprovera. Il male è al nostro livello; ci minaccia negli altri e in noi stessi. Ma il male non minaccia Dio; Dio sa piegarlo alla propria volontà e farlo servire al bene. Non lo vede per finire che sotto la figura del bene, il bene della misericordia o quello della giustizia.

Utilità del male per il tutto

L'esperienza non prova — e qui gli esempi si presenterebbero a iosa — che avvenimenti che sembravano grandi mali sono stati la fonte di beni molto più considerevoli? E' vero che accade frequentemente l'inverso; ma ciò che importa è il risultato ultimo per l'insieme dell'opera intrapresa. Che il totale possa essere buono, è abbastanza perché sia proibita ogni critica a noi che non sappiamo, e che possa essere migliore, è motivo per cambiare eventualmente in lode tutte le nostre lamentele.

Non diciamo che Dio faccia male alcuno; fa del bene dal quale risulta un male. E se si insiste dicendo:

non si deve neppure dare occasione al male, ne permetterlo quando si può impedirlo, allora sorge il problema del prezzo dell'impedimento. Se l'impedimento compromette un bene superiore di cui si è incaricati, non ci si deve abbandonare. Sarebbe il caso di una sentinella che abbandonasse il suo posto in pericolo per separare malviventi che litigano. Ora, Dio ha su dì sé la cura del suo universo per il miglior bene di questo, e se per questo bene sono richieste particolari tolleranze, è obbligato per saggezza a consentirle.

Ricordiamoci che a motivo della sua sovrana trascendenza il Sopra-Essere domina le differenze degli esseri, anche le più profonde. Il bene e il male non sfuggono a questo dominio. Entrambi devono servire, ciascuno secondo i mezzi della sua natura. Il male da occasione al bene;

il bene riassorbe il male e ne distorna gli effetti nel proprio senso, e cosi il piano eterno si attua per mezzo di entrambi. Di modo che si può dire, in un certo senso, totalizzando, che in questo universo vi sono molti mali, ma non vi è male. O, se si vuole, il male cosi riassorbito conserva, per il giudizio che considera l'insieme, solo il carattere di limite che è inerente alla condizione della creatura. L'universo, per perfetto che fosse, comporterebbe sempre questo difetto, e non accusa pertanto la propria Causa. Non si può rimproverare a Dio di non fare che creature, a Dio che è il solo Creatore, e lo si deve lodare per il fatto che l'ultimo orizzonte della sua opera, simile alla sublime congiunzione del cielo e delle acque, non racchiuda solo del perfetto nella sua pura linea, che nessuna onda. interrompe e di cui nessun rumore viene a turbare il vasto silenzio.

Tuttavia a questo punto dobbiamo fermarci su una osservazione fondamentale. Quando parliamo dell'universo nel suo insieme e diciamo: questo insieme prova, non intendiamo disprezzare il bene individuale come se potesse essere sacrificato al tutto e la sua infelicità potesse trovare una sufficiente giustificazione nel servizio del tutto. Tale interpre-tazione sarebbe orrenda, e sarebbe assai poco filosofica; poiché il bene del tutto non ha interesse, alla fine, che se distribuito, e nella famiglia di Dio che ne dev'essere beneficiarla tutti contano.

Abbiamo opposto questa considerazione alla dottrina del progresso, in quanto intendeva coonestare il presente e le sue iniquità a favore di un'avvenire di cui sarebbe la condizione attuale. L'avvenire, dicevamo, non beneficia in niente al presente sotto questo rapporto. Il mondo morale deve essere morale in tutte le sue fasi, nei riguardi di tutti i suoi esseri. L'idea di progresso può congiungere il bene al meglio e l'imperfetto al perfetto in modo da formare un tutto favorevole; ma l'opposizione del bene al male è al di fuori della sua presa; l'assoluta eterogeneità dell'uno all'altro non consente loro di ricongiungersi e di costituire una serie buona nel suo insieme. L'avvenire, allora, non corregge niente.

Dio, dunque, risponde del male, in tutte le sue forme, nei riguardi di tutte le sue creature ragionevoli e in tutte le epoche. Non può ripararsi, se osiamo dire, dietro la durata ne dietro leggi generali che agiscano in suo nome.

Le leggi, i casi generali, non sono che astrazioni; ciò che esiste, è l'individualità, e se il problema del male individuo non è risolto, la Causa prima è in colpa.

Questa verità deve essere proclamata fermamente, poiché è stata misconosciuta più di una volta nell'apologetica cristiana. Si è osato dire che Dio non dovendo niente a nessuno poteva realizzare i suoi grandi: fini passando sopra a disgrazie e sofferenze, senza preoccuparsi dei miseri umani. Noi siamo niente davanti a lui: che ci traili come niente, è giusto.

Siffatti discorsi fanno inorridire. La verità è all'estremo opposto e non potrebbe esagerare le sue richieste. Nei Fratelli Karamazov, Dostoievski fa dire a Ivan: « Anche se questa immensa fabbrica (l'universo) apportasse le più straordinarie meraviglie e non costasse che una sola lagrima d'un solo bambino, io rifiuto ». Ha ragione, a meno che questa lagrima di bambino non sia preziosa al bambino stesso, in modo che la sua persona sia espressamente messa in conto. Ma possiamo essere tranquilli. Se tutti i capelli delle nostre teste sono contati (Mt., X, 30), a maggior ragione le lagrime del cuore.

Col beneficio di questa riserva, per importante che sia, manteniamo questa verità, che in bene o in male il tutto è giudice della parte e il fine di ciò che si orienta ad esso. Inoltre questi due casi non vanno distinti, non ne sono che uno solo. Il tutto della creazione include la durata come l'essenza divina la propria eternità. Il tempo non è che un attributo delle cose. Il Creatore vede davanti a sé la propria opera, durata compresa, come un unico panorama, di cui ordina con lo stesso gesto le parti simultanee o successive. Vuole che tutto si accordi, e se c'è del male, com'è inevitabile in un piano di grandi proporzioni, lo considera nella sua relazione al tutto, come fa l'artista, anch'egli amico del sacrificio, quello delle forme o quello dei valori, perché l'insieme risplenda.

Più l'uomo s'innalza a un'intuizione del tutto e della sua infinita complessità secondaria, più scompare il concetto del male. Questa idea che Giordano Bruno e Leibniz hanno posto potentemente in rilievo è stata sfortunatamente guastata nel primo dal suo panteismo, nel secondo dalla sua infelice concezione del migliore dei mondi possibili. E' in sant'Agostino e in san Tommaso che ha trovato la sua purezza e misura.

Ecco un bei brano che apporta la testimonianza della poesia alla dottrina :

Il nostro collega Edouard Le Roy trova mirabile questa risposta, ma insufficiente, poiché, dice, sembra dimenticare « la realtà attiva e positiva del male » e d'altra parte « sacrificare la persona al tutto ». Non siamo di questo parere. Ci sembra che il poeta includa la sorte della persona in questa conclusione totale, che egli presenta come la giustificazione delle tappe. Quanto alla realtà positiva e attiva del male, riteniamo di averne escluso il concetto. Il male non ha in sé alcuna realtà attiva, nessuna realtà positiva. Tutto ciò che è in esso di positivo e di attivo è un bene, come il passo nonostante lo zoppicamento, come l'occhio nonostante la sua notte nella cecità. E' l'essenziale della nostra tesi per ciò che concerne la natura del male.

Lamartine ha ragione. Se vedessimo l'opera di Dio quale è, con una vista uguale a quella che la fa, quando il Verbo creatore. Luce vivente, la proietta sullo schermo illimitato dello spazio e del tempo, constateremmo che il bene regna in essa alla maniera di una regola obbedita nella più perfetta tra le opere d'arte, nella più perfetta delle città, nel più perfetto dei sistemi di forze. E la sua presenza è necessaria affinché l'opera non sia falsificata, violentata nella sua autonomia e in quella dei suoi esseri.

Poiché, ripetiamolo, è la creazione stessa che si costruisce da sé per ordine di Dio. L'arte divina è solo l'iniziatrice e la guida della sua arte. La spontaneità naturale, l'istinto o la libertà sono gli agenti del prodigioso slancio. I falliti del motore cosmico o umano sono il segno del loro dominio contestato, ma alla fine vittorioso. E bisogna dire che l'ordine universale, compreso il tempo, possiede più realtà ontologica e pregio, di quanto ne possa fornire il compimento o l'attiva impeccabilità delle sue parti. L'universo è organico, e si sa che un organismo vale come insieme, debba pure riassorbire ogni specie di difetti interni, apparenti o reali.

Non si tratta di risuscitare l'Anima del Mondo degli antichi, ancorché sul piano dei fenomeni geologici, biologici o anche psicologici le si possano trovare succedanei, che faciliterebbero notevolmente le soluzioni della scienza. Ma è certo che a proposito della creazione nella sua totalità questa nozione non conviene. Ciò che intendiamo conservarne è quanto comporta come concezione di un tutto che sia veramente un tutto, e che autorizza le imperfezioni particolari nel pensiero e sotto il governo del Dio uno.

ALLE PRESE CON L'AVVERSARIO

Ciò che abbiamo esposto sommariamente lascia luogo a obiezioni e domande, che i nemici delle nostre dottrine, i loro amici cauti, magari i loro fedeli turbati non hanno mancato di formulare. Il vecchio ragionamento di Epicuro è ripreso da loro con un accanimento che si reputa trionfante. Impossibile sfuggirvi, dicono, poiché esaurisce le possibilità dialettiche e distrugge cosi in anticipo ogni scappatoia.

Lattanzio riconosce che molti sostenitori della Provvidenza si sono lasciati turbare da questo argomento fino a essere tentati di concedere ciò, a cui tendeva Epicuro, cioè che Dio (o piuttosto gli dei o la Divinità) non si occupa delle cose umane. Per Pierre Bavle l'argomento favorirebbe soprattutto la dottrina manichea dei due Principi, o quella degli antichi Greci : la materia che resiste allo sforzo organizzatore del primo Principio.

Quanto allo stesso Lattanzio, prospetta una risposta forse un po' generale e insufficiente, ma che Bayle a torto trova « pietosa ». « Dio, dice Lattanzio, non sopprime il male; ma con il male ci ha dato la saggezza (cioè l'intelligenza), e la saggezza ci reca più beni e ci procura più attrattive che non siano le sofferenze arrecateci dai mali. Senza dire che è per mezzo della saggezza che conosciamo Dio, e che questa conoscenza ci conduce all'immortalità, al bene sommo ».

Questa risposta è più profonda e più vicina al concreto che non sembri a prima lettura. La saggezza di cui parla Lattanzio è il motore della civiltà sotto la pressione del bisogno, ed è l'inventrice delle arti, che ci alleggeriscono l'esistenza. Costituisce sotto questo riguardo un rimedio al male, quello stesso che al tempo di Bayle cercavano gli ardenti amici del progresso e, un po' più tardi, Schopenhauer quando proponeva contro il male l'evasione dell'arte. Quanto all'immortalità, verso la quale la saggezza ci orienta, è appunto il supremo rimedio.

Ma Pierre Bayle non disarma. Questo acuto sofista, armato di una dialettica sottile e potente, conduce l'assalto con un vigore, che deve essere apparso impressionante al suo tempo, se ha indotto un Leibniz a prendere la penna e a opporgli la Teodicea.

Il grande cavallo di battaglia di Bayle è questo : l'apparenza a tutti visibile è che se Dio si è proposto tutto sommato, come si pretende, la felicità delle sue creature, ha disposto le cose in modo da concederla solo a un piccolo numero, e a un prezzo spaventoso.

E' un fatto che Bayle intendeva apertamente proclamare la tesi del piccolo numero degli eletti; che non erano ancora chiaramente aperte le prospettive davanti all'eventualità d'un numero incalcolabile di creature sconosciute popolanti i mondi celesti ; che il preteso scacco divino, nell'Eden, era messo in relazione alla Redenzione e all'insieme del piano creatore in maniera poco comprensiva, ecc. Ma c'era sempre nell'argomentazione di Pierre Bayle un difetto capitale. Prendeva tutto dal lato piccolo. Giudicava l'azione di Dio come si trattasse di quella d'un piccolo proprietario rurale, d'un capo di famiglia, d'un amministratore o di un rè. Certamente simili analogie sono legittimamente usate, e noi pure non ricorriamo ad altre. Ma non dobbiamo perder di vista che hanno bisogno di una correzione radicale, a motivo della trascendenza di Dio, la cui Persona e la cui azione non possono entrare nel quadro angusto delle nostre categorie umane.

Posto difronte a questa osservazione, Stuart Mili protestava, dicendo :

« Se la bontà di Dio non è ciò che noi chiamiamo bontà, rinuncio a capire, e se devo essere dannato per questo, che lo sia! ». Senonché questa disperazione logica non è in questione. La bontà di Dio è perfettamente analoga alla nostra, altrimenti non la conosceremmo, poiché ci siamo elevati ad essa partendo dalla nostra. Ma poiché c'è solo analogia, poiché invero la bontà di Dio, identica alla sua saggezza, alla sua potenza, alla sua misericordia si fonde per noi nell'incomprensibilità dell'essere divino, dobbiamo stare attenti, nel giudicare, a non rinchiudere questo o quell'attributo divino nei nostri limiti e a non apportare la stessa ristrettezza nella considerazione degli ambiti, in cui gli attributi divini devono applicarsi. Questi ambiti sono immensi, e i nostri punti di vista sono ristretti. Da qui la nostra tendenza a non vedere dinnanzi a noi, quando si tratta dell'Infinito creatore, rettore e rimuneratore, che il Dio da vetrata delle bigotte.

In tutte le sue pagine Bayle è vittima di questo fraintendimento. Spirito meravigliosamente chiaro, lo è fino alla volgarità dei punti di vista, fino alla sofistica delle false evidenze. A lui e ai suoi simili, che sono legione, s'applica l'osservazione penetrante che Bergson pronunciò in mia presenza : « Negli argomenti elevati e difficili, ciò che è vero da .quasi sempre l'impressione di essere falso e ciò che è falso di essere vero ». Pierre Bayle era veramente vittima di questa illusione,; o si faceva .beffe, sicuro cosi di ottenere credito? Giudichi Dio : ma il nostro dovere

è comunque ben delineato : dobbiamo denunciare queste palinodie, soffiar via questa polvere negli occhi che fa perdere al lettore la sua libertà di sguardo e lo costringe in orizzonti da miope.

. Certamente. Sono appunto i nostri lumi che qui producono l'ombra. Ma è lo stesso caso della pellicola di luminosità che avviluppa la terra durante il giorno e che ci nasconde le stelle. Le nostre chiarezze sono tenebre riguardo ai misteri di Dio. Ci illudono con apparenze, e si vede benissimo nelle obiezioni dello stesso Bayle, che prendono tutte questa forma : « Se un uomo, se un rè, se un padre, se un creditore, se io... ». Tutti questi esempi rischiano d'ingannare e la loro falsa evidenza può farci prendere abbagli in merito a ciò che può convenire a Dio nel suo universo immenso e misterioso. C'è una sproporzione quasi infinita tra le considerazioni che vengono in causa nei casi cosi assunti ad esempio e le ragioni di Dio. Queste riguardano un ordine universale, naturale e soprannaturale, le cui esigenze ci sfuggono da tutte le parti, mentre le preoccupazioni d'un re, d'un padre, di un tutore sono relativamente la stessa semplicità.

Il Dio paterno che Bayle e la sua compagnia vorrebbero veder regnare sulla creazione non sarebbe che un idolo, essendo fatto su nostra misura, ^e di più, sarebbe condannato a sfiorare continuamente il male, che è inseparabile dal finito, come abbiamo riconosciuto. Dio può essere estraneo al male solo se è totalmente fuori dell'essere, come pura Sorgente. Per questo Dio è chiamato dalla Bibbia con un nome che significa a un tempo il Separato e il Santo. Ma allora ci è incomprensibile, e non bisogna imporgli senza radicale correzione, di cui egli solo è giudice, le norme temporali dell'azione.

E' bene che vi sia tra Dio e noi, tra i comportamenti di Dio e i comportamenti umani, tutto lo spessore del mistero del mondo, che si prolunga nel mistero di Dio. Presentiamo cosi la grandezza di ciò che adoriamo, e non è il feticcio razionalista che ci si propone. Il punto di vista se fossi Dio ci appare allora d'una puerilità indegna persino d'un bambino.

Bisogna riconoscere che il razionalismo povero del cartesianesimo ha largamente contaminato sotto questo riguardo l'intelligenza cristiana. Lo stesso pio Malebranche non sempre sfugge a ciò. Abbiamo visto che in questi argomenti come in altri ha inciampato, e non c'è da stupirsi che abbia trovato imitatori. .

La ragione fondamentale si è che risalendo a Dio muovendo da ciò che il mondo offre di mirabile e di benefico, si segue una via relativamente facile e gradevole; le occasioni e le tentazioni di deviare non si presentano-frequentemente; ma quando si parte dal male, è l'opposto; si procede a zigzag e la strada è sassosa. Succede allora facilmente che ci si smarrisca;

si falsifica il concetto di Dio sia in se stesso, sia quanto ai rapporti che ha verso il mondo. E' appunto per questo che abbiamo detto : « II problema del male è alla base della fondazione delle filosofie ».

Bayle fa notare abbastanza sagacemente (cap. LXXVIII) che nelle spiegazioni che si danno in merito al piano adottato da Dio, nel quale si riscontra tanto male, il più delle volte si sottintende, senza dirlo, magari dicendo il contrario, che il Creatore aveva dinnanzi a lui aperta solo una. via, appunto quella che perviene a risultati cosi penosi. Ora, aggiunge:

Bayle, il Creatore aveva dinnanzi a sé aperte tutte le vie, poiché è l'Onnipotente.

Ecco il nostro sofista, pieno di ingannevoli evidenze e di chiarezza nell'errore. E' cosi difficile osservare che, onnipotente o no, un agente è legato e limitato nelle sue vie dai fini che si propongono alla sua azione e che non sono qualsiasi? Siamo partiti da là poiché non si poteva partire da nient'altro, ed è ciò che ci è parso chiudesse a Dio alcune vie, che Bayle preferirebbe lasciar aperte, o delle quali piuttosto sfrutta ai propri fini la chiusura.

Henri Bergson, nelle ultime pagine di Les deux sources de la Morale et de la Religion, ha denunciato questo sofisma, mostrando che l'Onnipotenza non può consistere nel poter fare qualsiasi cosa; che non si estende al contradditorio, e che uno dei termini della contraddizione può essere imposto dai fini. Di modo che in ciò che ci riguarda si stabilisce un'alternativa : o non realizzare i fini di creazione, o rassegnarsi alle condizioni, tra le quali trova necessariamente posto il male.

Un'altra causa di menda nei ragionamenti del nostro autore e di molti altri, è l'abuso delle formule : Dio sapeva. Dio aveva previsto... a ragione di che si pretende qualificare la sua azione da ciò che ne è risultato di spiacevole, come se suo dovere fosse stato, avendo previsto» di non porre l'azione che comporta gli effetti deplorati. Ma tutto ciò è infantilmente scoraggiante. Non ci sono in Dio pre-visioni, e ciò che sì designa con questo nome, cioè la sua visione eterna, discorrendo su tutto il reale, non muta niente dei rapporti delle cose. Se questi rapporti sono giusti in se stessi, non possono essere ingiusti considerando la previsione divina.

Vi si ponga attenzione; poiché sta in ciò una causa d'inciampo per molte intelligenze. Le previsioni di Dio non sono come le nostre e non si prestano agli stessi ragionamenti. Le previsioni umane mutano i rapporti degli esseri. Un padre che conosce in anticipo l'incidente che deve capitare a suo figlio non è più con lui negli stessi rapporti di prima che lo sapesse, e per ciò è obbligato a modificare la sua condotta.

Ma non è cosi di Dio. I rapporti che legano gli eventi umani alle previsioni divine sono rapporti trascendenti e senza reciprocità da termine a termine. Si tratta qui dei rapporti del creato con l'increato, del finito con l'infinito, rapporti incommensurabili e quindi inconoscibili, e quindi fuori giucco se si tratta di riportare il fatto alla sua previsione. Paragonare ciò alle previsioni d'un padre o d'un comandante di battaglione è degno d'un ragazzetto prima che abbia frequentato il catechismo.

Quando cosi si giudica, si tiene presente che Dio agisce nell'eterno;

che pone il tempo con il suo contenuto e che non potrebbe pertanto subirne la legge; che la sua creazione sta davanti a lui come un tutto ininterrotto e in cui tutto è presente come simultaneamente, in ciò che lo concerne? I rapporti di successione e per conseguenza di pre-visione concernono solo le cose create le une in rapporto alle altre, e quindi se le cose create hanno tra loro giusti rapporti, se ad esempio un peccatore subisce la giusta pena del suo peccato, che ha che fare per giudicarne la considerazione della previsione divina? Ciò che è giusto è giusto; è previsto qual è, e non si può retrocedere per dire : Dio, avendo previsto, doveva agire in altro modo. Non si può retrocedere dal temporale all'eterno, i quali non sono sulla stessa linea, sono l'uno all'altro trascendenti. Col suo gesto eterno, se si può dire. Dio pone le cose nei loro giusti rapporti, e se la giustezza o la giustizia di questi rapporti è riconosciuta, non c'è più niente da dire. Non ci si ricorda di quanto abbiam detto dell'autonomia creata rispetto all'azione divina? C'è un'autonomia degli esseri; c'è pure un'autonomia dei rapporti, e non si può chiedere a Dio di romperne la trama.

Lo scacco iniziale di Dio II caso tipico di questo misconoscimento e di questa debolezza di giudizio è la critica, che cosi spesso si fa al piano divino concernente il peccato originale e la redenzione. Pietro Bayle ne ha piena la bocca,

e numerosissimi ne sono gli imitatori. Si affetta di beffarsi, di stupirsi ipocritamente o, in ogni caso, di confessare il proprio disagio davanti a questo Creatore, il quale inciampa fin dal primo passo, il quale istituisce un bell'Eden per poi espellerne vergognosamente l'abitante dopo alcuni giorni passati insieme; il quale si vede costretto, dopo questa sorprendente avventura, ad annullare i suoi disegni primitivi e a concepire una nuova organizzazione, in cui dovrà intervenire questa volta di persona. L'incarnazione sarà il risultato d'un fallito, e il sangue d'un Dio dovrà esser versato, poiché non si ha saputo impedire, in un'impresa senza dubbio male iniziata, un falso passo iniziale che porta a una catastrofe.

Quante volte si è visto cosi esposto il più grande tra i fatti umani in collegamento con le anticipazioni divine! Cosi parlando, apparentemente si rispettano i fatti, in realtà si deforma tutto, non fosse che misconoscendo i rapporti dell'eternità e del tempo, ponendoli a capo a capo; Dio prevedendo, l'uomo agendo. Dio tornando alla carica, come se si trattasse di lunghezze dello stesso ordine, mentre si tratta di una lunghezza per ciò che riguarda il tempo, ma di una misura ineffabile per ciò che riguarda Dio.

Dio non ha bisogno di riprendere in mano la sua creazione dopo Io scacco, come noi immaginiamo, poiché per lui non c'è ne prima ne dopo. Egli l'afferra nel suo atto eterno con tutte le sue relazioni, ponendo in essere ad un tempo la sua creazione e la sua ri-creazione, cioè il suo riscatto ad opera del Cristo, cosi che il tutto costituisce un'unica opera in due fasi temporali, come se gettasse un seme destinato prima ad avvizzire e poi a fiorire.

C'è il primo Adamo e c'è il .secondo. Adamo peccatore e il suo Divino Fratello sono una sola parentela e partecipano, assai diversamente, è vero, a uno stesso avvenimento di famiglia: il peccato raddrizzato, la caduta finalmente trionfale. Ciò si presenta in Dio sotto il segno dell'unità, ancorché si distingua e si coordini sotto le specie del tempo.

Ciò è tanto più vero in quanto il Redentore è, come Dio, anch'egli fuori del tempo, identico per sostanza al Creatore, Verbo coeterno al Padre e allo Spirito. I fabbricanti d'immagini delle cattedrali non facevano impastare il corpo d'Adamo da un Dio dall'apparenza del Cristo?

In questa ampia visione, che resta dell'obiezione d'un imprevidente Creatore sorpreso dal disastro, d'un fabbricante costretto a riappiccicare dei frantumi, d'un costruttore che innalza una casa destinata a diventare subito una rovina, d'un urbanista che discopre una fonte nel mezzo d'un parco incantato che diventerà una palude prima che l'acqua si sia riversata e abbia riflettuto il cielo... ecc... ecc.? Le immagini non mancano ai nostri critici. Ma come non pensare che il ridicolo, qui, muta campo e che dall'opera ricade sui suoi detrattori?

Resteranno le tracce del peccato? — Dio saprà farne mezzi di vittoria, e per ciò si potrà dire con la Liturgia : « Colpa felice, che ci ha meritato' tale Redentore! O peccato d'Adamo veramente necessario!...». Questa. parola necessario sottolinea la solidarietà, che abbiamo poco sopra rilevato tra le due fasi temporali del piano creatore. Si può dire che non-ci sarebbe stata creazione nelle condizioni che ci sono descritte, se non. ci fosse dovuto essere redenzione. E dunque non è vero che noi della vita non abbiamo che i resti di un naufragio.

Non c'è che un piano, una volta ancora, buono della bontà e della sovraeminente eccellenza delle sue due fasi. Lo stesso peccato ne fa-parte in certo modo, cosi come gli insuccessi d'un apprendista fanno parte della sua formazione, e, lungi dal sorprendere il suo maestro, sono-spiati da lui come l'occasione, ciascuno, di una lezione utile.

Questo carattere quasi pedagogico del primo peccato e di tutte le-circostanze che lo circondano è ciò che ci sembra più sorprendente, lungi dall'idea di scacco, di cui gli avversar! si beffano. Vista da quest'angolo, la storia del Paradiso terrestre ha un carattere di puerilità voluta, che non da più motivo di sorridere. Niente conviene meglio, in qualsiasi maniera si interpretino i suoi simboli (ve ne sono certamente), all'infanzia spirituale dell'umanità.

Ecco un eletto chiamato ad alti destini, che egli deve conquistare da sé con l'aiuto di Dio. A questo fine è dotato di un potere terribile :

la libertà. Libertà per un essere della sua specie e d'altronde per qualsiasi altro allo stato normale, significa fragilità, in ogni caso peccabilità: è bene che lo sappia. Le piccole felicità disposte davanti a lui in caso dì ipotetica fedeltà sono un simbolo più che una realtà seriamente considerata. E' un lampo d'un attimo, che fa presagire la luce eterna.

Il destino cosi definito sarebbe assai poco degno d'un essere virile! Felicità tutta fatta, pane già cotto, eredità di un figlio di papa, che non costa niente e non vale di più, senza significato decisivo, poiché, fugace, doveva cessare quasi arbitrariamente : è una misura per niente, in qualche modo, al più un preludio e non è che l'esperienza che, riportata a zero la vita quanto a doni. preternaturali, l'annuncio del Redentore e il suo possesso anticipato in virtù della speranza daranno inizio alla bella storia morale dell'umanità.

Dio creatore sapeva che c'era per noi qualcosa di meglio dell'innocenza, cioè la virtù consapevole e penosamente conquistata, la virtù nel dolore e nel rischio, l'ostacolo generosamente superato, portante al trionfo in nome della libertà e della grazia. Fin dall'inizio si presagiva ciò e Dio lo aveva presente dall'eternità, lo predeterminava, la sua Saggezza facendo le sue delizie d'essere cosi con i figli degli uomini (Prov, VIII, 31).

Invero, non è stata questa pedagogia divina che, permettendo il primo peccato come un drammatico insegnamento per sempre, ha ispirato al cristianesimo il sentimento del peccato, della sua gravita, della sua minaccia perpetua? Un fatto che poco mancò non distruggesse tutto per il genere umano potrebbe pure annientare tutto per ciascun'anima. Spettava a un preveggente educatore ispirarcene l'orrore, e il fatto che preparasse subito il rimedio impediva che lo si potesse accusare di crudeltà.' Inoltre, quale insegnamento di solidarietà e di carità, quale invito alla comunione dei santi questo duplice fatto combinato del peccato in Adamo e della Redenzione in Gesù Cristo.

Dopo di che, il ritardo dell'atto redentore da compiere nel tempo rientrerebbe nelle stesse intenzioni di prudente benevolenza. I nostri teologi ne danno ragioni ottimistiche tratte, anch'esse, da convenienze pedagogiche e da utilità collettive, senza pregiudizio per le anime di buona volontà di tutti i tempi.

Sta bene, diranno i nostri avversar!; ma bisogna vedere la fine: non avete voi stesso detto che è ciò che giudica? L'obiezione di partenza: perché un'iniziativa destinata a un insuccesso immediato? si trasforma ora in questa: perché questo piano che si pretende allargato, rafforzato quasi infinitamente, voi dite, e che conclude a un risultato cosi parziale che la gran maggioranza degli uomini ne sarà esclusa, come convengono i vostri autori?

Bisogna constatare che su questo punto gli autori cattolici in gran numero, in grandissimo numero, hanno assunto una grave responsabilità. Quella di sostenere — senza prove, osiamo affermare arditamente — che il piccolo gregge raggruppato intorno al Maestro resterebbe eternamente piccolo rispetto alla massa umana; che la via stretta sboccherebbe su una piccola dimora permanente, che la Redenzione sarebbe, in effetti, il riscatto di alcuni e il triste abbandono di tutti ali altri; in breve, che il numero degli eletti sarebbe minimo : appena venti su mille, stimava Malebranche, e, se proprio non a questo grado e con questa audacia, la tesi ha prevalso, si deve dirlo, per tutta la durata dei secoli cristiani.

Su che cosa si appoggia? Su niente che costituisca fede, niente che obblighi all'adesione e impedisca di liberarsi da quest'incubo spaventoso. La ragione sta essenzialmente in una interpretazione strettissima dei testi sacri, da cui stentiamo oggi ancora a staccarci, nonostante immensi progressi e felici iniziative delle autorità religiose.

Era meglio ispirato san Giustino, che in materia aveva tanto peso quanto un altro e di cui Renan ha potuto dire : « Nessun teologo ha mai aperto cosi largamente come Giustino le porte della salvezza ». Alla buon'ora! Ci occorrerebbero ragioni assai perentorie per credere a un tale scarto nel contenuto delle reti della pesca miracolosa, a una tale votezza della Città eterna per ciò che riguarda gli uomini.

Queste ragioni non esistono. I testi che si allegano hanno ricevuto tante interpretazioni diverse che la loro autorità sotto questo rispetto vi si annulla. I testimoni della tradizione si contraddicono a seconda delle tendenze di ciascuno e a seconda delle epoche. Niente indica che essi si esprimano come tali, e la Chiesa non ha mai condiviso le loro sentenze. Il più delle volte si tratta di questa materia per modo di esortazione morale piuttosto che di intenzione dommatica. Insomma, la via è libera. Si ha il diritto di pensare che 1'Amen finale della vita universale sarà un'immensa e innumerevole acclamazione.

E poi, cari dissidenti, quando parlate di eletti e tendenziosamente ne limitate il numero, ritenete che basti fare i conti con i soli abitanti della Terra? Negli abissi di spazio che ci sono stati aperti, saremmo noi piccoli umani i soli rappresentanti dello spirito e la sola lode del Creatore di tante dispiegate meraviglie?

Ci rifiutiamo, per parte nostra, di vedere il nostro piccolo globo terracqueo:

Leibniz, come dopo lui Bergson, credeva fermamente alla pluralità dei mondi abitati. Supponeva che aldilà della sfera delle stelle « fisse » potessero essere! immensi spazi popolati da creature di ogni specie, comprese creature ragionevoli. Non c'è ragione perché tutto il reale consista in fasci di polvere astrale e in sfere rotanti le une intorno alle altre. Questa disposizione può essere puramente locale, essa che offre tante possibilità alla vita, e quindi all'intelligenza e alla moralità? Si crede che i due infiniti di Pascal si riducessero per lui a tale struttura?

L' Esclangon, direttore dell' Osservatorio di Parigi, assicura che se un essere pensante microscopico abitasse nel profondo del corpo umano e da là potesse osservare il resto, vedrebbe qualcosa abbastanza simile a ciò che ci presenta il cielo con i suoi astri vicini e lontani, i suoi ammassi di materia condensata o diffusa, ma sicuramente non avrebbe alcun'idea di un organo o di un corpo.

Si riconoscerà che ciò fa sognare, e che certi sogni cosmici fondati su questa osservazione non sarebbero tacciabili di vuota immaginazione. Il sogno di Pascal, per ipotetico che fosse, non era una vuota immaginazione. Ora, che diventano in questa supposizione, e anche in quelle più modeste consentite dai nostri milioni di galassie, i calcoli escatologici dei nostri avversar!? Il piccolo o il grande numero degli eletti terreni mantiene la sua importanza per la nostra piccola famiglia umana; ma rispetto all'opera di Dio, del successo o dello scacco della sua intrapresa creatrice e della prevalenza della sua misericordia sulla sua giustizia, della sua bontà o delle sue necessarie severità, ciò non conta più, per cosi dire. Non è cosi per un piccolo formicaio preservato o calpestato in una pianura immensa?

E il mondo dei puri spiriti? Se i nostri antenati non avevano che una debole idea dell'universo materiale, in compenso spiegavano il mondo dello spirito con un'immaginazione altrimenti audace. La Scrittura ve li invitava, con le miriadi di miriadi dell'Apocalisse. E pensavano con ragione, come scriverà Clarke a Leibniz nella loro celebre disputa -— si sa che Leibniz era d'accordo — che « la materia è la più piccola e la meno considerevole parte dell'universo »⁶. Per parte nostra diremmo volentieri che supponendo l'intera creazione rappresentata da una piramide capovolta, la cui punta fosse dalle nostre parti, tutta la materia raccolta non occuperebbe che l'ultimissima punta di questa piramide, mentre Io spirito ne popolerebbe la massa fin nelle più alte e lontane profondità.

Che cosa ne sia in ciò del bene e del male, nessuno può dire, ma nessuno ha mai pensato che i demoni fossero superiori in numero agli angeli buoni; tutte le probabilità sono a ciò contrarie, ed è una ragione in più perché i nostri avversar! non abbiano partita vinta su questo punto che è di comune incertezza.

L'indefinita ampiezza del piano divino c'impedisce di sperare di poterlo mai abbracciare nel suo insieme, e di avere cosi un'idea della parte che in esso possono avere il male, gli effetti del male e le riparazioni cui da occasione. E' spaventevole la piccineria che vediamo sia nel mondo religioso che in quello dei suoi critici. E ciò, nonostante gli insegnamenti, le mortificazioni che la scienza ci infligge periodicamente.

* Prima replica.

Ma in cambio questo infinito inesplorabile offre al fedele un argomento invincibile da opporre ai bestemmiatori. Si è spesso detto che le scoperte astrali rendevano difficile la posizione del credente facilmente antropocentrista, anche dopo che ha dovuto rinunciare al geocentrismo. Ora, per ciò che riguarda il problema che stiamo trattando, la sua posizione è assai migliore. A ogni tentazione di attacco contro la Provvidenza, di giudizio pessimistico per ciò che riguarda gli ultimi risultati, egli può opporre l'esclamazione di Pascal: «O presuntuosi!». Invero la presunzione è clamorosa, e là dove la speranza è a questo punto permessa, il silenzio è di diritto.

Con questo, non tutto è stato detto, si replicherà giustamente. Anche se il bene dovesse alla fine superare il male in proporzioni aumentate quanto si vuole, resta un residuo. La dottrina vuole che la perdita s'opponga al guadagno sui piatti della bilancia eterna. C'è l'Inferno. E cosi il piano di Dio comporta una parte d'insuccesso che non si potrebbe ridurre. La grandezza attribuita all'uomo serve a portarlo al sublime, ma anche a farlo cadere da più in alto. E poiché per nostro stesso riconoscimento ogni anima conta, poiché ogni individualità costituisce, per cosi dire, da sola un mondo, che cosa pensare di questo Organizzatore sedicente benevolo, di questa Provvidenza cosiddetta materna, che si assume di preparare destini conchiudenti a siffatto termine e di porre cosi degli esseri sulla china d'un abisso senza fondo?

Ohimè! l'Inferno è triste. Non tralasceremo d'affrontare questo argomento, e di dedicargli tutta l'attenzione che merita. Ma si tratta qui delle responsabilità di Dio. Ora, l'avversario crede di aver buon giucco ritornando alla sua vecchia posizione : Dio certamente prevedeva ciò che sarebbe accaduto delle sue disposizioni. Stabilendo liberamente tutto l'ordine morale, onnisciente e quindi in grado di giudicarne anticipatamente, onnipotente per apportarvi gli accomodamenti, occorrendo i correttivi necessari, egli assume la responsabilità di tutti i risultati, anche se le sue creature sono in colpa nella loro posizione subalterna.

Poiché alla fine queste creature non hanno chiesto di vivere. « Ciò che mi sembra odioso nella natura fa dire Byron al suo Childe Harold, è di costituire mio malgrado un anello nella catena degli esseri ». Ora, colui che cosi impone l'esistenza è obbligato a costituirla buona. Se la sua creatura perisce, pur avendo egli tutti i mezzi per impedire che perisca, il sentimento morale gli ritira retrospettivamente il diritto di perla. Che il nulla benefico la protegga! Si, il nulla beato è nel suo diritto, in mancanza di quella grazia che si dice onnipotente e che non gli è concessa.

Non si può simulare la pace dell'anima di fronte a un problema per sua natura inquietante poiché mette in causa gli ultimi segreti della provvidenza divina, di ciò che si chiama predestinazione —, con una parola abbastanza infelice, invero, ma che ha la sua parte di terribile verità. Tutto ciò che si può con sincerità, ma allora con certezza, è di mettere a nudo il vizio dei ragionamenti contrari, la fatuità delle loro pretese e la tracotanza delle loro domande a Colui la cui grandezza ci schiaccia col suo mistero.

Una prima cosa sicura, stando dalla nostra parte e imponendoci dal didentro la sua evidenza, è che se pecchiamo, lo facciamo liberamente—, si mette da parte, ben inteso, tutto ciò che sarebbe malattia, suggestione imposta, errore o violenza. E' più di un'evidenza inferiore, è una tautologia; poiché se non fossimo liberi non ci si chiamerebbe peccatori e non temeremmo le vendette celesti. Che possano ingannarvisi gli uomini, qui poco importa: parliamo di Colui che vede nel segreto (Matt., VI, 4).

Peccando siamo liberi, e ne viene immediatamente che siamo responsabili. Di fronte a Dio, non abbiamo niente da dire, e le proteste d'un terzo personaggio chiamato Bayle o altrimenti non ci riguardano.

Invocheremo la protesta di Childe Harold? Eccoci in una strana posizione! Si può esigere da Dio che ci consulti prima di crearci? Che si <lirebbe d'un figlio che elevasse simile pretesa? Ordinariamente si ritiene che un padre è in regola quando è ben deciso a fare, per quanto sta in lui, la felicità di suo figlio.

— Ma è appunto ciò che Dio non fa! Se lo facesse, poiché è onnipotente...

Sempre Io stesso abuso di un'onnipotenza che si suppone sotto ogni riguardo incondizionata, e che è certamente incondizionata assolutamente parlando, ma non rispetto ai fini che essa persegue e che la sua saggezza •vuole ch'essa persegua.

Bisogna sempre ritornare al punto di partenza. Dio si fa creatore per manifestare e elargire la ricchezza infinita del suo essere. Non può farlo che stabilendo una scala di valori più o meno vicini o più o meno lontani da sé e che dovrà poi, pena contraddirsi e tutto confondere, abbandonare alla loro autonomia relativa. Ora, tra questi valori, ce n'è vno eminente e anche sovreminente : la libertà.

Si conosce il pregio che Descartes attribuiva a questo valore : « Dio, diceva, ha fatto tré cose mirabili: la creazione dal niente, il libero arbitrio e l'Uomo-Dio ». E' appunto ciò che fa la grandezza della vita umana e la pone senza confronto aldisopra della bestia, assicurandole uno sviluppo indefinito nella perennità.

La bestia propriamente parlando non agisce, è agita, è guidata dalla. sua natura. L'uomo in qualche modo sorpassa la sua natura, giudica i suoi giudizi naturali, obbedisce loro o li supera, e si traccia da sé la via. Fa e facendo si fa; si costruisce a poco a poco, di modo che il suo ultimo-destino sia opera sua.

Non fa ciò da solo; la solitudine della causa seconda nell'azione è-una contraddizione in termini. Causa prima - causa seconda, è una coppia di forze che non si può spezzare. Ma ciò che si può con Dio, lo si può per cosi dire da se, poiché il sé considerato come creatura. include Dio.

E' bello, ma comporta una possibilità di caduta, e questa possibilità racchiude un .rischio mortale. Esistendo il rischio, è fatale che un giorno o l'altro, qui o là, vi si incorra realmente; poiché la forza delle passioni e la varietà dei nostri giudizi di valori esercitandosi nel concreto rendono infinitamente improbabile una perpetua e universale resistenza al male. Nei grandi numeri — abbiamo già più sopra rilevato questa legge — la-caduta è rigorosamente inevitabile.

Non era una ragione, si dirà, per rifiutare un dono cosi generoso?

— Rifiutare ciò che ci fa uomini? Rifiutare il magnifico alberò da. frutto per timore che in alcuni frutti s'introduca un verme?

— Quando si è buoni, si vuoi rendere felici e buoni. Quando oltre-a ciò si è onnipotenti, e si può scegliere, non si crea un soggetto morale:

cosi fragile.

— La disposizione che costituisce la nostra fragilità, questa mescolanza di materia e di spirito, di cui sopra abbiamo celebrato il mistero e che ancora mette a prova la sagacia dei pensatori, bisognava espellerla dall'opera divina, a prezzo d'uno di quei iati nella scala degli esseri, di uno di quei vuoti di forme (vacuum formarum) che i pensatori antichi. aborrivano? La cessazione di questa alleanza non sarebbe un progresso per il cosmo uno e gerarchico, per l'evoluzione della vita che ammiriamo tanto e che ottiene in quella, unita a Dio nascosto, la riuscita più sorprendente. Il sigillo dello spirito sulla materia è un segno di onnipotenza e un simbolo di unità attiva che non si troverebbe in nessun'altra parte:

la sua assenza diminuirebbe la sublime connessione delle cose.

— Questo risultato può essere ottenuto con le garanzie di cui parlo.

— Si, ma per mezzo di una falsificazione permanente, nemica dell'ordine morale delle cose. Sopprimere o turbare costantemente quest'ordine, vorrebbe dire togliere all'universo la sua principale bellezza e far torto all'autonomia delle creature sul terreno dell'azione, autonomia che si mani-

62 ALLE PRESE CON L'AVVERSARIO

festa in ciò, che ciascun essere inferiore agisce secondo ciò che è e l'uomo conforme a ciò che vuole.

— Tuttavia voi credete alla grazia detta efficace o vittoriosa.

— Ha sue leggi, che non conosciamo.

— Comodo rifugio!

— Non c'è bisogno di rifugio dove si tratta d'una grazia, di cui l'obiettante pretende fare un diritto.

— Vi sono i diritti della bontà.

— Riteniamo che la bontà si eserciti al massimo e possiamo vederne in copia i segni. Cosi pure riteniamo fermamente che solo il peccatore pertinace è perduto.

—- Peccatore pertinace è per voi colui che abusa della grazia. Ecco dunque che Dio da grazie a uomini ch'egli sa non le accetteranno e che per questo stesso fatto divengono peggiori.

— In effetti divengono peggiori; ma sarebbe stato meglio che Dio apparisse egli stesso biasimevole o meno bene non offrendo le sue grazie e desse loro cosi motivo di dire : forse mi sarei salvato se le avessi avute? Ciascuno qui ha la sua parte da compiere : Dio agisce da Dio dando la sua grazia, l'uomo sia uomo esercitando la sua libertà.

— Ma voi stessi non dite che colui che si salva è salvo solo in virtù delle grazie senza le quali non si salverebbe più di colui che si perde?

— Lo diciamo invero, ma con ciò semplicemente affermiamo, come poco sopra, la cooperazione obbligata della Causa prima a tutto ciò che fa la causa seconda. Ma ciò non fa torto alla causalità del merito ne alla autonomia del volere. L'uomo è libero, sotto la stessa grazia, come se non esistesse Dio. __

— Resta che la perdita definitiva d'un essere ragionevole è una macchia nella creazione.

— La salvezza definitiva di colui che poteva perdersi è una gloria della creazione.

— Le due non sono compatibili?

— Solo al prezzo di quella diminuzione dell'essere, che respingevamo or ora, e cosi della gloria della creazione e del Creatore.

— Voi parlate sempre della gloria di Dio e si direbbe, a leggere i vostri autori, che Dio organizzi in qualche modo il male per avere la gloria — in verità, falsa gloria — di vincerlo o di punirlo.

— Dio non organizza per niente il male; organizza un universo in cui il gioco del bene, del maggior bene, da al male un'occasione inevitabile. Quindi, che il male si volga in bene in un modo o in un altro e ne prenda la tinta, è una vera gloria e Dio la rivendica a buon diritto.

— Molti vi periscono, e vorrei che si escludesse piuttosto dall'essere coloro che si prevede dovranno cosi perire.

— Riconoscete almeno che essi non hanno niente da reclamare da questo lato, come osservavamo poco fa. Per il resto, considerate che gli uomini non sono creati ad uno ad uno, bensì fanno parte d'una razza, rientrano in un piano collettivo. E come rivendichiamo l'autonomia individuale, anche la razza come tale ha la propria autonomia; si sviluppa secondo proprie leggi, come se non dipendesse che da sé.

— Dio sa tuttavia ciò che ne uscirà.

— Un padre che si da una posterità sa pure che nel seguito delle età potrà darsi che abbia generato un criminale.

— Il Padre divino ha il privilegio di poter scegliere.

— Scegliere, in questo caso, vorrebbe dire far torto all'autonomia della razza considerata in quanto tale, ed è di ciò che parliamo in questo momento.

— Tuttavia voi dite che Dio è responsabile di ogni essere, e non solo dei complessi.

— Dio ha la responsabilità di ciascun essere, e anche dei complessi,

•e non si mostrerebbe miglior padre facendo il maggior bene possibile a Tin singolo, soprattutto a un colpevole, a spese dell'insieme e delle sue leggi. Ma, inoltre, sul terreno individuale, quando il peccatore dice a Dio come voi gli suggerivate : Perché mi hai creato, sapendo che dovevo perdermi? Sant'Agostino gli risponde, d'accordo con le nostre stesse parole:

— Tutti i vostri ragionamenti sulla libertà, tutti i vostri sforzi per discolpare Dio d'averla data all'uomo cosi fragile, presuppongono che il Creatore fosse posto dinnanzi a questo dilemma : o sopprimere la libertà, o collocarla sull'orlo d'un abisso; o crearla miserabile e pronta alla caduta, o rinunciarvi insieme a tutti i suoi benefici. Ecco che cosa leggo a questo proposito in uno dei vostri e non dei minori :

Non è evidente che in questo ingranaggio razionale in apparenza rigido, c'è un pezzo debole? Si concede, alla fine, che c'è una « suprema libertà » che non comporta più rischi e si pretende, invero, che era bene che questa suprema libertà fosse conquistata per mezzo dell'altra. Ma io lo contesto assolutamente, e allora nel mio pensiero tutto il resto rovina, e nello stesso tempo mi fornisce il mio programma. Dio poteva dare all'uomo una libertà non fallibile, che sarebbe stata pur sempre una libertà creata; una. libertà che permettesse e anche presupponesse un amore d'amicizia tra Dio e la creatura; una trasformazione della creatura in Dio e il suo dischiudersi nella gioia del suo Signore. Alla buon'ora! Questa era la

soluzione buona, più degna di Dio, perché ad un tempo la più benevola e la più perfetta.

— E' vero che la libertà degli eletti, a imitazione di quella di Dio, è più perfetta di una libertà esposta al male. E' un pregiudizio ritenere che la libertà comporti di per se stessa un rischio peccatore. Ciò è per essa un'imperfezione; quella degli eletti presuppone l'evidenza del Bene supremo, al quale non si sfuggirebbe conoscendolo in lui medesimo, dal momento che sotto le apparenze del bene astratto tutti corrono verso di esso a tutta velocità. Chi oserebbe dire che la libertà è tanto più grande quanto meno è illuminata? Al contrario, più lumi si hanno per decidere, più si è liberi, e se la luce arriva al grado dell'evidenza perfetta, la scelta con ciò stesso è fissata nella più alta libertà, benché infallibilmente.

Ma se la libertà degli eletti è più perfetta, tutto il resto essendo peraltro uguale, è meno gloriosa se si tratta d'una creatura, che non la possiede naturalmente, come Dio. Invero, quella libertà è ricevuta passivamente, non è conquistata e non si può contestare che non sia questa una fortuna in meno. E' ciò che vuoi dire il nostro autore nella sua ultima frase:

« Era bene... ».

— Che ciò fosse bene, lo contesto sempre, e secondo me sussiste il ragionamento d'Epicuro.

— Al contrario, il piano di Dio sotto questo rispetto è magnificamente bello e buono. Poteva costituire degli esseri già perfetti; ha preferito, per essi medesimi, degli esseri che pervenissero alla loro perfezióne. La loro volontà trionfante sarà loro più preziosa di un desiderio soddisfatto. Dischiusisi nella materia traditrice, avranno saputo liberarsene;

—dall'ignoranza si saranno innalzati al sapere, e dai legami passionali ar lungo oppressori saranno riusciti alla libertà. In tutto, lo sforzo sarà per essi il prezzo del successo, perché ne abbiano la gioia e l'onore, e lo stesso rischio sarà cosi giustificato.

A vaincre sans perii on triomphe sans gioire.

E' quindi male dare a un essere come punto di partenza la speranza, come frontiera protettrice la legge, la coscienza come ispiratrice e giudice, e alla fine lo sforzo coronato? Non è un beneficio in più che il Dio il quale ci si da liberamente sia nello stesso tempo nostra conquista?

— E' soprattutto una trappola.

— Solo per la cattiva volontà, ed è una triste difesa quella che tende a favorire il cattivo volere, a spese della generosità pronta a tentar la propria sorte.

— Voi mettete l'uomo nella condizione di scegliere tra l'uomo e Dio. E' una scommessa.

— E' una meraviglia. L'uomo manifesta cosi il suo maggiore privilegio, che è l'autonomia. Non è prodigioso poter dire no al proprio Creatore? E se ciò comporta un grande rischio, in caso di riuscita la felicità è maggiore.

— C'è troppa perdita

— In quest'impresa, chi oserà pesare il guadagno e la perdita? Chi

— Il militarismo sarebbe cosi la legge dell'universo?

— Si tratta di un esempio; ma in ogni impresa il dispiegamento del bene sorpassa la preoccupazione di scansarsi dal male. Non si organizza una competizione sportiva a favore dei vili ne dei bari. Le scuole non regolano i loro programmi sui deficienti e le mostre non vengono aperte per gli sciocchi. Lo sforzo meritorio sta nel promuovere il bene, sia pure a prezzo del male.

— Spingete il vostro punto di vista fino all'inumanità? Non è inumano infliggere a una umanità debole un destino sovrumano?

. Il Cristo non dev'essere dimenticato in tutto ciò. Questa apparizione non è tale da persuadere gli uomini che il destino che è loro riservato è ad un tempo esaltante e possibile, e che esiste un piano della creazione?

— Ma occorre la fede.

— Certo, ma la fede ha solo la funzione di fornirci da una parte un supplemento di luce e dall'altra una luce decisiva e specifica; e se il male a questa luce diventa accettabile, si ha diritto di trascurare l'ipotesi per ostinarsi nel rifiuto di ogni spiegazione?

— Resta da discutere il prezzo. — Per primo il Cristo ha pagato il prezzo, e senza dubbio non sproporzionato al vantaggio.

— Non comprendo che un Dio permetta il male e, per cosi dire, lo metta in moto, quando si poteva evitare. Insemina, ci si mette nella condizione di mal fare.

— Ci si mette nella condizione di mal fare solo per invitarci a ben fare. Non aver mai occasione di mal fare, sarebbe come dire un Ercole senza le sue fatiche. Certamente ciò è bello. Giove trionfa e non ha da fare con l'Idra di Lerno. Ma un Olimpo completo esige dei inferiori. L'eroe vittorioso arricchisce l'Olimpo.

— Perché divinità inferiori dove tutto può essere perfetto?

—— L'imperfetto aggiunto al perfetto costituisce un nuovo valore, che da solo il perfetto non comporta. Si pensi a un cacciatore con i suoi cani, a un cavaliere con la sua cavalcatura nello scenario d'una foresta.

— Odio questi ragionamenti capziosi. Parlo per un Dio buono, il quale non ponga condizione a ciò che da.

— Noi sosteniamo le ragioni di un Dio la cui bontà si manifesta in una creazione ampia e diversa, per aver più occasioni e spazio di espandersi. Radunare d'autorità tutte le anime e uniformare le loro vite dando a tutte, fin dall'inizio, la sicurezza, vorrebbe dire impoverire l'universo morale, come s'impoverirebbe l'universo fisico sopprimendo i gradi e le diversità tra le specie.

— Per questa preoccupazione di gerarchla è necessario lasciar cadere uomini sventurati in supplizi crudeli?

— Abbiamo detto che ci rìserviaJno_ questo problema dell'inferno. Resta che il piano dell'universo morale si giustifica come queuodeU'unì-verso fisico con una finalità superiore e con un'armonia dei valori, in cui la ragione deve vedere un bene.

— Trovo immorale il vostro ordine morale. Dio deve avere il male in orrore ed escluderlo dalla sua opera.

— Coloro che si lamentano tanto perché Dio permette il male sono sempre tanto zelanti da proibirlo a se medesimi?

— Che importa questa osservazione? La mia obiezione resta.

— L'osservazione ha un interesse dottrinale : quando ci si lamenta di Dio a proposito del male morale pur commettendolo da parte nostra contro di lui, si formula un rimprovero che potrebbe cosi tradursi :

Perché avete costruito un universo che mi permette di offendervi? E' una strana protesta ! S'indovina la risposta di Dio : Questo stesso universo ti permette di amarmi, e permette anche che io ti ami.

— Non rispondete mai alla mia domanda. Si o no. Dio ha il male in orrore?

— Dio ha in orrore il male, ma il suo orrore del male è fatto del "suo amore per il bene, e dove si trova un maggior bene a prezzo TPuii— male, deve permettere il male.

— Dio può impedire ogni male; ma non può procurare ogni bene senza permettere il male, e per la sua bontà è obbligato a procurare il maggior bene possibile alla sua opera, anche a prezzo di qualche male. Di più, si può dire che sarebbe stato « un maggior male » se Dio avesse rifiutato di permettere il male, poiché cosi agendo avrebbe fatto in qualche modo una cattiva scelta, il che da parte di Dio sarebbe un male.

— In ogni caso, un ordine morale cosi concepito è deprimente.

— Deprimente un ordine morale che ci invita a costruirci con le nostre forze e ad aiutare Dio?

— Come, aiutare Dio?

— Non abbiamo detto che Dio partecipa alla sua creazione, cerea in qualche modo di ritrovarvisi e di perfezionarvi la sua immagine con gli sforzi congiunti della sua grazia e della nostra azione? Molti pensatori hanno parlato d'un Dio che si fa e che noi dobbiamo aiutare a divenire. Quest'idea pantelstica dev'essere respinta, ma ciò che non è vero di Dio nella sua persona è vero delle sue partecipazioni e della sua immagine. Lo sforzo morale è il grande mezzo di questa nascita di Dio e di questo compimento del divino negli esseri. Ciò comporta, certamente, oltre al nostro bene, le nostre fatiche dolorose e i nostri rischi. E' un onore, di cui non ci conviene fare un rimprovero, e rispondere con generosità è senza dubbio meglio che recriminare e contribuire con la nostra diserzione a rendere veramente assurdo un mondo, che avremmo arbitrariamente e follemente giudicato tale.

Tutto considerato, l'origine del male, che cercavamo, è nello stesso bene, come l'origine dell'ombra è nella luce. E con questo esempio si

-vede bene dov'è la realtà principale, dominante e che cosa deve concludere in merito all'opera divina un retto giudizio.

Quando qui parliamo d'origine, non si deve intendere causalità. Propriamente parlando, non c'è causalità del male. Non si tratta che di risultati accidentali, di interferenze, di deviazioni nel corso di un retto funzionamento, di mancanze e degradazioni connesse all'inevitabile imperfezione dello stesso bene, che nel creato non può esercitare pienamente la sua potenza.

Il bene è causa, poiché ha qualchecosa da dare. Il male non ha altro da dare che la sua stessa mancanza, il suo deplorevole nulla e la sua rovina mortale. Deplorevole, mortale : ciò comporta si una causalità, ma indiretta e accidentale, il che è fondamentale per il giudizio sul Tutto. E' triste che vi sia del male e tanto male nel nostro universo, in certi momenti si può ritenere che ciò sia spaventoso, ma nonostante tutto il

-male non è, non può esser causa di niente e quando nell'universo si risale di causa in causa, se si tratta di cause proprie, di agenti effettivamente produttori, non si trova che bene.

Allora, se ci si riporta alla cima, non si va più verso l'ombra, ma verso la luce. Salendo all'essere, non si trova più il niente. La Causa prima è lo stesso Essere sussistente, o meglio il Sopra-Essere, ed è cosi il Bene,

•non diviso, come vorrebbe il dualismo manicheo, non imperfetto, come lo immaginano i sostenitori del Dio-finito, ma il Bene in sé, che non patisce limite. Attività pura, che spande solo bene.

Questa esclusività del bene nella causalità divina è stata una vera ossessione da parte dei nostri pensatori cristiani. Essi erigono i loro argomenti, come baluardi e barricate a protezione della Cittadella. San Tommaso vi esaurisce il suo virtuosismo e la sua forza. Chiude tutti i pas-' saggi all'assalitore e s'ingegna a togliergli tutte le possibilità.

Era stato preceduto in ciò da molti altri. Uno dei primi, Origene, aveva detto, con un'energia che è nei suoi modi : « Tutto è stato fatto dal Verbo ; ma il niente è stato fatto senza di lui ». Si riferisce al niente che è incluso nel male, che è il male quanto alla sua essenza privativa, se si possono associare questi due termini.

Sant'Agostino, più di ogni altro prima di san Tommaso si è travagliato nello stesso senso. E' soprattutto il caso del peccato che lo impegna, poiché in questo caso un'opinione contraria sarebbe più grave e l'apparenza è più vistosa.

L'apparenza è questa : Dio prende parte al peccato, poiché quale primo Agente collabora necessariamente a ogni atto. E ancora aldilà del fatto, ritorna la stessa apparenza, poiché Dio, diciamo continuamente, utilizza il male piegandolo ai suoi fini. E allora, perché non ne è contaminato, cosi come il minatore o il contadino sporcano le loro mani maneggiando del concime o del carbone?

Ma no. Bisogna a questo proposito tener ferme due verità, certe-l'una e l'altra. Dio causa tutto l'essere, e di conseguenza il peccato, intutto ciò che ha di positivo, sia nell'ambiente esterno dove pone i Suoi effetti, sia nell'ambiente interno che è la sua dimora. Coloro che cercano mitigazioni a questa causalità universale di Dio cadono in complicazioni inestricabili. Per non aver assunto una posizione netta, accumulano le-difficoltà e non soddisfano nessuno.

Ma d'altra parte Dio non può causare il peccato, poiché il peccato» è contro di lui, ed egli è santo, la santità medesima.

perfetto il male non potrebbe nascere].

San Tommaso ricorre a un altro esempio ancor più sorprendente. Un uomo sano conduce uno zoppo verso un luogo dov'è bene e utile che sia. Ma lo zoppo zoppica: è colpa del suo accompagnatore? No, bensì della sua gamba troppo corta.

Leibniz presenta un terzo esempio nella sua Teodicea, quello di un convoglio di barche che procede su un corso d'acqua. Il corso è causa del procedere delle barche, ed è bene; ma non è causa del ritardo, rispetto alle altre, della barca più carica e del suo eventuale arresto in un'insenatura.

Il significato filosofico di questi tre esempi è ben chiaro. La Causa prima può essere perfettamente retta nella sua azione, non tendere che al bene e condurre infine al bene, pur lasciando posto a un possibile scadimento della causa seconda.

Inutilmente si direbbe : la causa seconda che vien meno è stata creata dalla Causa prima. Dio l'ha creata capace di errare, non l'ha creata errante. Uscendo dalle sue mani era buona, sia dal punto di vista del suo essere che da quello delle sue tendenze profonde. Ogni essere è buono, abbiamo insistito abbastanza; ma anche ogni tendenza naturale è buona, e ne è la conseguenza, poiché a questo livello è l'essere e solo l'essere a manifestarsi nell'azione.

Ciò che gli antichi chiamavano col nome di tendenza naturale, ciò che Henri Bergson, generalizzando, chiama YElan vital, Schopenhauer, più particolarmente, il genio della specie, Claude Bernard Videa direttrice, diciamo, su questo terreno, l'impulso rappresentato dal germe, ciò è sempre perfettamente retto. La prova, nel vivente, è data dal fatto che ciò si riscontra nella generazione successiva dopo le peggiori deviazioni accidentali. Uno zoppo non genera un altro zoppo. Vi sono difetti ereditari, ma sono soltanto accidenti un po' più prolungati. Lo slancio specifico persiste nella sua rettitudine e un po' più lontano viene ritrovato.

Nell'ipotesi dell'Evoluzione questa osservazione deve essere trasportata più lontano, ma sussiste e si rafforza. Poiché se tutte le specie d'essere sono buone e tendono a conservarsi quali sono al presente, nondimeno rileviamo in esse stranezze e particolarità abbastanza poco favorevoli per meritare forse al nostro sguardo accorto il nome di male. La responsabilità è allora della stessa Evoluzione, in cui intervengono molti casi fortuiti. Al punto di partenza dell'Evoluzione — ne occorre pur sempre uno — non si troverebbe alcuno di questi accidenti; sareste di fronte • a un dato prodigiosamente fecondo di combinazioni future e di un orientamento perfetto.

Non diversamente nell'ordine morale. Le nostre primissime tendenze sono la dirittura stessa. « Dio ha fatto l’uomo retto », dice l'Ecclesìaste (VII, 28); la volontà è un appetito del bene e tende al nostro bene finché falsi giudizi ispirati dalla passione vengono a distoglierla dalla sua strada.

Si obbietta talvolta che il fatto del male morale suppone nella volontà un principio di malizia che le è consostanziale e rimonta cosi al Creatore, Ma l'obiezione non è accettabile. Non è necessario, perché una libertà pecchi, che sia viziosa in lei medesima, basta che sia una volontà. Anche san Tommaso rifiuta di risalire più in alto del volere per spiegare la perversione del volere. Lachelier dice profondamente da parte sua : « Spiegare vorrebbe dire assolvere, e la metafisica non deve spiegare ciò che la morale condanna » "¹⁷ Psychologie et Métaphysique, p. 171 (Alcan).. Ora, fare risalire qui la causalità a Dio, è cercare in lui una spiegazione metafisica. E' ciò che a buon diritto i nostri due pensatori escludono.

C'è tuttavia in noi un'inclinazione al male, ma il principio non ne va cercato in una segreta malizia della volontà, bensì in ciò che san Paolo-chiama la legge delle membra, cioè l'attrazione della carne per i suoi oggetti, che sono buoni ma non sempre in accordo con i fini della volontà ragionevole. Il male si produce al punto d'incontro di questi due beni e per la mancanza attuale del volere dimentico della sua regola. Non c'è dunque in nessun senso malizia congenita, bensì una natura mista, il cui funzionamento è delicato: ecco tutto.

La Bibbia non dice mai che Dio faccia il male, ma che crea il bene e il male, cioè che crea tutto, poiché il tutto è buono nonostante il male; poiché il male è occasione di bene e serve cosi ad accrescere il bene dell'universo.

Si vede quindi che se Dio avesse creato un mondo migliore di questo, non solo questa scelta non avrebbe eliminato il male, ma avrebbe potuto, in alcune ipotesi, aumentarne la dose aumentando d'altra parte quella del bene. Dal mescolarsi col male, poi. Dio è impedito dalla sua santità e anche dalla sua natura, se si può distinguere l'una dall'altra.

Quanto cosi diciamo del Creatore riguardo alla sua azione è vero anche della sua volontà. Su questo punto Descartes dava alla principessa Elisabetta (lettera X) spiegazioni assai pertinenti. Parlando in generale, diceva, « non entra il più piccolo pensiero nella mente d'un uomo che Dio non voglia e non abbia voluto dall'eternità ». E' vero, poiché Dio vuole tutta la combinazione universale di cui questo pensiero è un elemento ed è Dio che lo porta ad essere. Ma non ne viene che Dio voglia determinatamente quel fatto, preso cioè isolatamente. Lo permette, non lo vuole e la prova è data dal fatto che all'interno di quest'universo, ch'egli vuole nel suo insieme, regnano leggi che si oppongono alla sua volontà. In altri termini. Dio vuole un universo in cui c'è il peccato, lo vuole tale nonostante il peccato, non vuole il peccato.

La prova che non è questo un vano distinguo è data dal fatto che noi stessi vogliamo alcune cose che tuttavia consentiamo a veder impedite da un motivo superiore. Ad esempio, un padre intende condurre quanto più possibile al bene i suoi figli e proibisce loro il male; acconsente tuttavia a un momentaneo allontanamento d'uno dei suoi figli se se ne ripromette una migliore formazione per lui e una lezione utile per gli altri.

La differenza tra il caso dell'uomo e il caso di Dio in questa circostanza è che l'uomo non collabora di persona all'atto che permette, mentre Dio collabora a titolo di Causa prima, non al peccato come tale, che è puramente privativo, ma all'atto del peccato in tutto ciò che ha di positivo inserito nella trama delle cose.

Ritorniamo al nostro inizio. Al culmino di tutto l'essere è il Bene. Risalendo attraverso le nostre tenebre incontriamo l'abbagliamento, lo scaturimento di ciò che si svolge nel tempo con le sue scie di luce e d'ombra, in cui la luce, destinata a trionfare un giorno, si presenta al momento come in una proiezione sullo schermo, dove gli oggetti si segnalano con grigi di diverso valore e con grandi neri.

E' con la bellezza del tutto che si giustifica questa sorprendente organizzazione, comprendendo in questo tutto sia le durate che gli esseri, e soprattutto ciò che Emanuele Kant ha chiamato con una parola magnifica il regno dei fini.

Per l'uomo che sa guardare da abbastanza in alto, ogni realtà è venerabile, ogni avvenimento proficuo, e ogni uomo associato al divino per il suo proprio compimento e il successo di tutta la natura.

Un assioma di diritto dice incivile giudicare prima d'avere esplorato tutta la legge : Incivile est nisi tota lege inspecta judicare. Quando conosceremo l'intera legge delle cose, forse sorrideremo dei nostri dubbi angosciosi e ci vergogneremo delle nostre rivolte.

Noi frantumiamo l'universo per giudicarlo e dichiariamo informi i suoi rottami. Ma l'universo è un universo, cioè un tutto non lacerabile e chiuso in se stesso nella sua perfezione unitaria. Meraviglia di questo numero perfetto!

Dio ha promesso che al momento della sua manifestazione ultima mostrerà a tutti la giustizia dei suoi giudizi ²². Gesù diceva a una santa che si lamentava con lui in un'estasi a proposito della sorte dei peccatori :

« Sta tranquilla, ti farò vedere che tutto è bene ». Ciò basta a chi Io crede o lo sa a priori per la forza invincibile delle prove di Dio e dei suoi attributi. Il resto, che fa ostacolo o turba o scandalizza, non è che apparenza ingannevole, riguardante un fatto che umanamente non possiamo abbracciare.

Sarebbe meglio per noi che tutto fosse chiaro e che l'universo presente ci apparisse come una perfezione compiuta? Potrebbe allora presentarsi il pericolo segnalato da Dostojevskij, cioè che l'assenza di ogni male ai nostri occhi ci porti a divinizzare il mondo e deponga cosi per l'inutilità di Dio. La presenza del male testimonia l'imperfezione di questo mondo provvisorio e fa rimbalzare lo spirito verso la sua causa senza per questo lasciarci sprovvisti.

Leibniz dice : « Essendo assicurati dalla dimostrazione — aggiungiamovi la parola del Cristo — della bontà e della giustizia di Dio, disprezziamo le apparenze di durezza e d'ingiustizia che vediamo in questa piccola parte del suo regno esposta ai nostri occhi. Fin qui siamo illuminati dalla luce della natura e da quella della grazia, ma non ancora da quella della gloria. Quaggiù, vediamo l'ingiustizia apparente, e crediamo, sappiamo la verità della giustizia nascosta di Dio. Ma vedremo questa giustizia quando il Sole di giustizia si mostrerà qual è » ²³.

Mais un jour, ton oeuvre profonde, Nous la verrons, Dieu redolite;

Nous irons voir de monde en monde S'épanouir ton unite ²⁴,

Questa visione .beata può essere anticipata in alcuni stati d'animo e provocare, anziché lo scandalo, l'entusiasmo. Non ne sono testimonianza tanti scritti dei mistici o dei poeti ispirati? Nell'estasi il contemplativo, attraversando con lo sguardo le ombre e tendendo aldilà, sempre aldilà, non trova alla fine che un intenso focolare di luce. All'origine dell'immenso ventaglio di luminosità, vede la grande Mano nella pace della quale riposa il mondo armonioso.

Momenti fortunati, che il più umile dei mortali può sperare di condividere in certi giorni. Senza cessare dal percepire il gemito della creazione imperfetta, capita che si approdi a

Ces hauts-lieux d'où Fon voit la figure du monde^2a

Ai nostri poveri scandali, fa difetto questa visione dell'unità. Uno spirito di contemplazione credente ce ne libererebbe. Ci farebbe sentire, come gli antichi, la Musica dei Mondi e cantare col Poverello sublime il Cantico del Sole.

Abbiam fatto presentire, poco fa, che il supremo ricorso per l’accettazione del male, non sta nella ragione lasciata a essa sola, ma nel mistero dell'Incarnazione. La nostra relativa impotenza, affrontando questo problema, non starebbe nel considerarlo solo rispetto al Dio dei filosofi e dei dotti, come dice Pascal, dimenticando il Dio d'Abramo, di I sacco e di Giacobbe, il Dio di Cesù-Cristo²⁹, cioè il Dio inserito nella storia umana per raddrizzarla, compirla e portarla a fine?

Quando pensiamo al Dio di Gesù-Cristo, al Dio che è Gesù-Cristo, conserviamo ad un tempo il concetto del Dio autentico, che è Amore, e il concetto autentico della creazione nella quale s'immerge e che la sua presenza ci prova essere un'opera d'amore. Amore non mollemente compiacente, ma amore forte, che ad ogni costo vuole il miglior bene di ciò che ama. E se Dio ama anzitutto la creatura ragionevole e il resto a causa di essa, almeno in rapporto ad essa, allora il male universale è giustificato, e il grande Amen dell'Apocalisse è legittimo.

Se il principio del male è l'imperfezione della creatura e se questa imperfezione, essendo congenita, è irrimediabile, lo sforzo di liberazione dal male non poteva essere opera della sola creatura. Bisognava che questa fosse continuamente orientata dallo slancio creatore che spinge tutta la natura verso il bene. L'uomo poteva ricongiungervisi con la sua libertà, ma anche questa è manchevole, appesantita dalla massa degli impedimenti interni ed esterni, che pesano su essa da ogni parte. Occorre dunque, perché non sia vinta, che le provenga una grazia dalla Fonte prima dalla quale viene già tutto il bene che è in essa. La sola ragione non può affermare la realtà di questo soccorso, ma lo chiama, e dove essa si ferma impotente risponde la fede.

Perché il male del mondo sia vinto, occorre che presso qualcuno se ne attui una coscienza integrale, con una volontà di riparazione all'altezza del male e un potere che corrisponda a questa volontà. Questa coscienza integrale dev'essere universale, poiché noi tutti siamo impigliati nel male morale e nel male fisico tutta la natura. La volontà di-

. E infine il potere da mettere in giucco per la riparazione del male come per la ricerca del bene non può essere che un potere umano-divino, cioè capace di disporre, per solidarietà con noi e con i nostri prolungamenti naturali, della materia da espurgare, delle coscienze da riportare all'amicizia beatificante, dalla quale il peccato ci esclude. In breve, occorre qui un'azione che abbia valore di umanità totale, tempo e spazio, e di divinità disponibile. E benché si possano immaginare diverse forme di quest'azione, ce n'è una che realizza tutto con una perfezione senza lacune, è un'Incarnazione redentrice, è il fatto dell'Uomo-Dio Salvatore.

E' egli che attua l'impossibile e necessario legame tra il Creatore e la creatura, e che Io mostra possibile portandolo al suo massimo.

Dio non sarebbe venuto a noi con il Cristo, se con il Cristo non potessimo andare a Dio. Che l'impresa abbia avuto questa forma umana, è segno che è umanamente possibile. Non occorre a ciò che fedeltà e amore.

Il fatto del Cristo giustifica il male universale, non lo spiega. Il mistero rimane, impenetrabile come la nascita del mondo e i rapporti essenziali che lo costituiscono. Ma che Dio possa ad un tempo essere il Dio d'amore manifestatesi in Gesù Cristo e il Dio che permette il male, non può più sembrare incomprensibile. Questo scandalo deve essere accettato dal credente, e allo stesso non credente si presenta come una ipotesi che non ha diritto di disprezzare.

Il male rivela la sua vera natura solo al reattivo della croce. Senza la croce non è possibile isolarlo e conoscerlo; sciupa tutto e alla fine non significa niente, a meno che non significhi l'orrore e l'assurdo.

Non dimentichiamo che la croce è contemporanea della creazione. Nell'unità del piano creatore e nell'eternità di Dio, la croce costituisce la pietra d'angolo. Senza di essa non si concepisce niente ne si giustifica. Ma c'è la croce a porre il sigillo, a dare il senso, ad apportare l'ultima giustificazione. Il Creatore, mescolandosi di persona alla sua opera e soffrendo, ci dimostra la necessità di soffrire, essendo dato il resto dell'opera, per il successo di quest'opera. E poiché il successo di cui si parla è gioia, ci è dimostrato col fatto che la sofferenza è fonte di gioia e che unirvisi con una saggezza amorosa apporta agli uomini

Saggezza di Dio!, manifestata in Gallica in quelle chiare parabole

Compagno di dolore e conduttore verso la vita etema, tale è il Cristo consolatorc. E questa doppia qualità costituisce una coppia, che gli è essenziale. Solo un consolatorc umano pronto ad assomigliargli può rappresentarlo efficacemente accanto a noi. E' un insegnamento, o fratelli nel sacerdozio e nell'apostolato !

Quando la ragione è ridotta a tacere davanti all'eccesso del male, il Cristo può parlare.

Dio, Padre del Cristo sofferente può essere altresì il Padre del mondo. Colui che acconsente a subire le pretese anomalie di questo mondo può altresì averle istituite.

Come credere che Dio sia crudele o indifferente alla sofferenza degli uomini se ha scelto, per mostrarsi agli uomini, il viso del Crocifisso?

Dopo questo mezzo eroico per convincerci, che bisogno c'è di darci —ragioni e quali diritto abbiamo di esigerle? L'Eterno dell'Antica Legge-atterra il suo servo Giobbe con il solo spiegare al suo sguardo la propria opera cosmica: la grande opera che si chiama Incarnazione e Redenzione sarà meno potente su noi?

Dio sceglie di soffrire in Gesù Cristo come per farsi perdonare di

-abbandonarci alla sofferenza. Si fa Redentore per scusarsi d'essere stato

Creatore di una natura cosi facilmente peccatrice e punita. Si getta nell'abisso dei mali in cui ci ha immerso.

Noi siamo i peccatori, egli ne porta le conseguenze. I nostri peccati :sono i suoi ed egli li espia. Vive e muore per essi. A causa di essi

Gesù ha dovuto mangiare intero il pane del dolore, di cui noi rifiutiamo le briciole.

O Gesù, la vostra croce sarebbe una sfida alla bellezza del mondo, il vostro dolore alla sua gioia? Quanti incoscienti lo pretendono! Per noi, voi aggiungete alla gioia umana e alla bellezza universale la suprema bellezza dell'amore, rispetto al quale niente vale.

in questo modo non mette al riparo. La nudità del patibolo risponde a quella dell'impiccato. L'una e l'altra non sono che vergogna e dolore.

Gesù si è degnato di accogliere la sofferenza alla maniera degli uomini che la temono e non degli eroi, che egli stesso ispirerà. Ha voluto misericordiosamente allontanare il calice prima di berlo. Cosi potrebbe presentarcelo con più comprensione e dolcezza.

Il Cristo basta a giustificare il mondo, e il peccato, e il dolore, e la morte, e tutto. Tutto è bene, poiché Egli è. E perché Egli fosse e fosse ciò che è, bisognava che tutto fosse e che tutto fosse ciò che è.

Il pagano, quando soffre, crede volentieri che il suo dio lo abbandona. Ricordandosi del Calvario, il cristiano pensa che il suo Dio è più vicino a lui, che il suo Dio lo trascina per la mano, per la nuca, per i capelli, che importa? Riconosce il Maestro da questa spieiata dolcezza.

La miseria universale e la gioia universale si concentrano nella sua miseria e nella sua gioia, e cosi si deve vedere il mattino trionfale del terzo giorno come una vittoria universale.

I Faraoni hanno tentato di rendere immortale la morte nelle loro piramidi e nei loro ipogei. Il Cristo è venuto a ucciderla e ha reso immortale la vita.

IV

IL MALE NELLA NATURA

. Nei capitoli precedenti abbiam detto tutto, e potremmo chiudere il discorso. Parlando del male secondo la generalità del suo concetto, l'abbiamo guardato dall'alto, sorvolando i suoi domini e astenendoci d'atterrare su qualcuno di essi, per timore di perdere di vista l'insieme. Tuttavia bisogna venire al particolare, poiché la luce e le ombre in esso hanno i loro domicili preferiti e alla fine è il concreto che giudica.

Per procedere ancora una volta dal generale al particolare, dobbiamo studiare, prima della vita umana, che naturalmente sarà il nostro principale oggetto, l'ambiente in cui essa si muove, ambiente congiunto e che già la comprende, ma anche la supera, cioè la natura.

Ciò che chiamiamo con questo nome si suddivide in differenti regni,. che non cadono ex aequo sotto la nostra presente considerazione. I nostri fratelli inferiori, come diciamo parlando degli animali, hanno indubbiamente diritto alla nostra speciale attenzione, soprattutto se è esatto che noi siamo della loro stirpe, parvenus, ad opera di Dio è vero, dalla grande famiglia dei viventi, di cui i vegetali stessi fanno parte umilmente e cosi magnificamente.

Non trascureremo questa gerarchia. Ma del resto anzitutto c'importa l'insieme della natura, e almeno quanto all'apparenza la sostanza morta che ne costituisce il fondo. La vita diffusa del globo non è stata definita:

una muffa su una roccia? Per poco esatta che possa essere tale definizione, la materia sussiste, e sarebbe scorretto escluderla dai domini del male.

Anche le creature insensibili avendo una loro natura hanno un loro destino. Se per se stesse sono insensibili, osserva Leibniz, Dio è sensibile per esse, e sappiamo che il bene dell'universo è un'integrazione, che tutti gli ordini del bene si sostengono l'un l'altro e concorrono alla perfezione l'uno dell'altro; che la vita umana in particolare dipende in molte cose» e anche moralmente, dalle disposizioni favorevoli o ostili della natura-ambiente, in tutti i suoi regni e in tutte le sue evoluzioni.

Ciò che chiamiamo i disordini della natura riguarda più spesso le sofferenze e le molestie che la natura ci infligge, e il problema del male allora si trova ricondotto dalla natura all'uomo. Ma per il filosofo non è cosi. Dal momento che si riconoscono, dicevamo, esseri naturali aventi una propria essenza, si deve riconoscere loro una specie di destino, che può essere favorito o turbato, uno stato di fatto normale o no, che in quest'ultimo caso ha il carattere d'un male.

Ciò è vero soprattutto per gli esseri viventi, ma non è questa una ragione per disconoscerlo là dove le condizioni sono analoghe, se non simili. In un certo modo tutto vive. Nelle stesse sostanze inorganiche c'è un'attività analoga a quella della vita, benché non assuma la forma cellulare o protoplasmica propria dell'organismo vegetale o animale. Non ne sono un segno sorprendente i cristalli, che in qualche modo si nutrono e si rigenerano da sé nella loro soluzione, come i tessuti animali nel sangue? I metalli e le loro leghe sono sede d'attività, che lord Kelvin ha interpretato come fenomeni biologici, fino a parlare di invecchiamento, di fatica, di difesa contro i fenomeni morbosi di cui sono teatro. Gerolamo Cardano ha fatto le stesse osservazioni sulle pietre preziose. Attribuisce loro una lenta morte, che ritiene non esente da sofferenza. Tutto muore, e tra un acido che intacca il ferro e un lupo che divora una pecora la differenza non è poi tanto essenziale.

In maniera generale, c'è una concezione quasi biologica della natura che noi crediamo la vera. Se su questo punto Descartes suppone ad Aristotele in nome del suo spirito matematico e della sua materia pura «stensione, non è forse un bene; Lachelier lo Biasimava per ciò, nonostante i rilevanti vantaggi per ciò che concerne la scienza sperimentale,

Nonostante il sistema professato, nessuno si rifiuterà di ammettere che le alterazioni d'ogni specie alle quali è soggetta la natura delle cose,_ le difformità, i cataclismi, i mostri rivestono il carattere d'un male per i soggetti o gli insiemi armoniosi che essi colpiscono. C'è male ovunque c'è bene. C'è bene ovunque v'è finalità, ricerca d'un risultato, d'un •equilibrio di elementi, d'una struttura definita. Un essere non è appunto ciò?

Anche gli antichi dicevano che l'essere, l'uno e il bene coincidono. Chiunque produce qualche cosa di definito attua un bene. Chiunque lo distrugge causa un male opposto a questo bene. Ciò basta per affermare che la natura è piena di mali, per il fatto che è piena di beni, che possono essere alterati dal suo stesso funzionamento.

Il nostro primo sguardo sulla natura è quasi sempre antropomorfico, influenzato com'è dal nostro interesse vitale, diciamo dal nostro egoismo istintivo. Abbiamo già rilevato questa tendenza a chiamare cattivo ciò che mette in pericolo il nostro interesse o le nostre comodità, e a maggior ragione la nostra vita. Per questo è accaduto che anche pensatori, come Swedenborg, abbiano considerato gli esseri nocivi all'uomo : tigri, serpenti, coccodrilli, insetti noiosi o dannosi, piante velenose o veleni minerali come estranei alla prima creazione divina, «provenuti dall'inferno»,

piuttosto, o effetti del peccato originale.

Quest'ultimo teorico non arriva al punto di attribuire agli animali e alle piante una specie di libero arbitrio, col quale possono volgere al male e diventare nocivi, le piante velenose ad esempio utilizzando le radiazioni solari per comporre tossine anziché sostanze benefiche o nutritive?

Simili fantasticherie non dovrebbero avere presa su uno spirito serio. Il bene e il male della natura non devono essere considerati dapprima quod nos, ma in loro stessi. La « sporca pulce » o l'« ignobile ragno », lo scorpione e il serpente sono in sé creature mirabili, e il loro rapporto con noi viene naturalmente in considerazione a suo luogo, ma non deve impedirci di considerare il bene loro proprio come quello di tutti gli •esseri, e cosi il male che gli corrisponde.

Gli eroi primitivi, come Ercole, volevano liberare la terra dai mostri dannosi, e sotto questo riguardo avevano ragione. Oggi invece si protegge la razza dei mostri minacciati di estinzione, poiché si riconosce, con il male che provocano, il loro valore nella scala della creazione.

Posto ciò, gettiamo sulla natura uno sguardo d'insieme e chiediamoci, dal punto di vista del nostro problema, quale spettacolo ci offre.

Possono essere disegnati due quadri ben diversi. Nei poeti, la cui testimonianza su questo punto è più sorprendente, questi due quadri s'oppongono senza cercare di conciliarsi ; entrambi sono assoluti nel loro senso. E' l'orrore; è l'estasi. E' lo stordimento nell'ammirazione, ed è la mano che copre gli occhi per non più vedere.

Non è difficile immaginare l'idillio e la grandezza può sfuggire solo alle anime basse. « II fiorito lavoro della campagna », come dice Rimbaud, non seduce, non rapisce? La prateria e i campi, che sanno tanti poemi, ce li smerciano di stagione in stagione, e ci incantano.

Inutile guardare il cielo : un fiore vale una stella. Un amore attonito può nascere a ogni svolta nel parco familiare in cui tutto è sulla nostra misura, dove basta un'alba ancora dormiente, un tramonto o un riflesso di luna su una betulla per provocare la nostra emozione. E tutto ciò che passa in noi di questa multiforme realtà in un istante di sogno, non è come un volo intcriore di nubi e di uccelli?

Com'è bella una natura benevola riflessa in un'anima d'uomo!

Se ci si trova in questo stato d'animo, gli aspetti terribili della creazione non ci danno più un'impressione di pessimismo, ma di grandezza.

Mi ricordo d'una tempesta in un mattino di primavera a Biarritz. Sotto un sole raggiante ondate gigantesche scalavano le muraglie rocciose con una violenza terrificante e splendida : l'Eroica eseguita dall'oceano incollerito. Era bello. Ma sulla linea dell'orizzonte, laggiù, forse un povero guscio di noce lottava disperatamente contro le onde. E se la mente si volgeva ad esso, i furori del mare non potevano non richiamare al pensiero un altro aspetto delle cose: ricordo dei cataclismi che in tempi successivi hanno sconvolto il nostro globo, ribaltato continenti abitati e. di un rigoglio di vita fatto vaste necropoli.

La natura fa e disfa; costruisce per la rovina'e trionfa per il disastro-Quando ha pazientemente edificato una architettura meravigliosa, dice; adesso, rovina!, e non resta più niente di ciò che aveva innalzato.

Ma soprattutto nel dominio della vita si mostra il lato ambiguo e terribile della natura. L'assassinio è il suo unico mezzo d'esistenza. La « mer mélée au soleil » di Rimbaud copre combattimenti, il cui pensiero fa fremere. Fendendo l'aria, il caprimulgo assorbe migliala d'esistenze e il bue, col suo passo tranquillo, ne schiaccia altre migliaio. Nella pace delle foreste s'accumulano montagne di resti per la nascita di nuovi rami e la belva tende l'agguato per il nutrimento dei suoi piccoli.

Sarebbe a non finire l'evocazione di tutti gli esseri costretti dalla fame o dalla voce della specie ad assalirsi o a divorarsi tranquillamente, cosi come si scambiano servizi. Poeticamente diciamo : Dio da il nutrimento ai piccoli degli uccelli. Ma quale nutrimento? Vermi palpitanti, E l'astore spia questi piccoli sazi e cantanti. L'animale da preda è un baratro che si aggira malintenzionato. E quale animale non è predatore? Il sangue della pecora è come latte nel corpo del lupacchiotto; ma anche per l'agnello mille incantevoli fiori son dovuti scomparire, e montoni furiosi hanno cercato di sfondarsi il cranio alla presenza di una femmina dal dolce vello.

Generalizzate e componete un quadro d'insieme. Il tempo : una metamorfosi a base di distruzione permanente. Lo spazio : una strage infinita. E' senza dubbio questo spettacolo che ha ispirato alle religioni primitive l'idea di divinità truci, ad un tempo capricciose e assetate di sangue.

Allora, ci si rivolta e si dice, ricordandosi degli entusiasmi di ieri:

Lucrezio, come si è visto, si è compiaciuto di descrivere questi spettacoli, e ne ha concluso che la natura non potrebbe essere opera degli dei. Molti lo hanno seguito e si sono elevati, in nome di tutto questo male, contro la Provvidenza. Il cristiano che dirà? Chi ha ragione, san Francesco che intona il Cantico delle creature o Schopenhauer che vede il mondo in preda a una volontà di male?

Ci si ricordava poco fa il peccato originale, e abbiamo visto Renouvier far risalire a questo punto di caduta divenuto punto di partenza tutto -ciò che, nella natura, ci offende. I Padri della Chiesa, senza cadere in questi eccessi assurdi, hanno creduto spesso a una responsabilità della creatura ragionevole in tutto questo male che la circonda e la minaccia. Jn questo caso, quando sparliamo della natura, avremmo motivo di riportare su noi stessi i rimproveri che le facciamo.

Che pensare? — Rinunciamo a enumerare qui un parere che sarebbe necessariamente incerto. La natura è ciò che è : splendida e crudele, miracolosa di potenza e di ingegno, e con ciò disdegnosa di ciò che fa, distruttrice quanto sapiente architetto. Meglio partire da qui per «cercare di comprendere. Dopo tutto, il peccato originale è cosa passata.

Riconsideriamo le lamentele enunciate, le testimonianze d'ammirazione proclamate a gran voce dalle due parti, e cerchiamo di fare il punto, se siffatta pretesa non è tracotante.

Questo sorriso della natura, non è la sua bellezza? Avvertimento •segreto, destinato a prevenire il nostro errore,e a calmare i nostri timori. Ciò che è di aspetto incantevole e esaltante non può essere cattivo nel suo germe. E' felice lo slancio che si manifesta in forme belle e in ritmi seducenti. E qui sono forse le realtà più modeste che hanno più significato poiché non vi si scopre nessuna ostentazione. Una margheritina vi è più eloquente d'una costellazione. Più vicina alle sorgenti che ci sono accessibili, la realtà umile le discopre meglio, dopo che i grandi splendori — potenza degli oceani, bellezza del cielo, silenzio commovente delle montagne — ci hanno aperto ai veri sentimenti. Bisogna cadere dall'alto sulle cose più umili per giudicare la grandezza della loro semplicità. La grande semplicità estetica è la verità ed è la bontà promessa.

Inoltre, è ovunque, nel grande e nel piccolo, che s'impone la stessa legge. Perché la natura canta negli uccelli e saltella con i capretti e le gazzelle, e perché prorompe in petali nei boschetti e nel cielo in astri cosi calmi, se ovunque non respira che orrore? La natura è fondamentalmente gioia ; solo accidentalmente è dolore e morte. Lo sentiamo quando il nostro sogno, approfondendosi e sorpassando la zona delle laidezze, dei difetti e delle minacce, ritiene di essere veramente in contatto con il reale. Ciò che allora domina, è il sentimento della pace-e della fiducia. La meraviglia, nel senso forte della parola è ciò che resta di quanto ci aveva terrificati.

Parliamo di difetti: è la prima forma del male nel lavorio sorprendente della natura. Si possono scorgere ovunque queste deviazioni dello slancio creatore, che sono come i peccati della materia, i suoi scarti, talvolta le sue mostruosità. Non bisogna però dimenticare, e tanto meno misconoscere, che in ciò più che altrove si manifesta Io sforzo iniziale,. che non ha potuto mantenersi fino in fondo.

Geoffroy Saint-Hilaire si è dedicato su questo punto ad analisi penetranti, mettendo in rilievo che un'attività di compensazione è subito iniziata dallo slancio vitale a partire dal momento che l'attività normale è turbata in un punto. Si tratta di ristabilire l'equilibrio, di utilizzare nel miglior modo l'accidente deformatore per mezzo di ciò che lo scienziato chiama un « equilibrio degli organi ». Quali prodigi la natura compie in questo senso.

Ci si ricorda la boutade di quel predicatore, il quale, avendo dichiarato nel suo sermone che la Provvidenza fa bene ogni cosa/vede arrivare in sagrestia un gobbo che gli chiede: «E io? — Voi, amico mio, come gobbo siete assai ben fatto ». La facezia va assai più lontano che non si creda. Una colonna vertebrale deviata potrebbe essere un accidente-mortale. Il male è stato arrestato, stabilizzato in virtù di quella idea, direttrice della vita di cui Claude Bernard ha cantato le lodi.

Basta un po' di riflessione, per rendersi conto che una meccanica precisa, funzionante micrometricamente come occorrerebbe, non potrebbe prestarsi agli scambi infinitamente complessi di attività donde risulta la vita, neppure potrebbe derivarne. Cosi è solo per boutade che uno scienziato ha potuto dire : « Se il mio ottico mi portasse uno strumento d'ottica costruito come un occhio, non lo accetterei ». Presa alla lettera, l'affermazione è fondata; ma l'intenzione critica sottintesa è assurda.

C'è sempre l'argomento dell'onnipotenza di Dio, che, si dice, avrebbe potuto accomodare tutto, eliminare l'accidente e mantenere il beneficio. Ma abbiamo già risposto con Bergson che l'onnipotenza non include il contradditorio; che le grandi leggi costruttive del mondo, per pervenire alla ricchezza di combinazioni che era nel piano creatore, dovevano avere abbastanza giucco per permettere interferenze produttrici di approssimazioni, di difformità locali, persino di mostri. Di modo che queste irregolarità, questi scacchi della finalità creatrice non sono disordini rispetto al tutto. Sono il risultato di leggi generali, che si applicano favorevolmente cosi com'è possibile nell'insieme, soprattutto se si tiene presente l'ipotesi dell'evoluzione. Non è attraverso ogni specie di circostanze accidentali che le vie della potenza creatrice hanno probabilità di incontrare felici invenzioni e fruttuosi progressi?

Si vogliono rimproverare alla natura le sue rivoluzioni, che periodi-camente provocano sconvolgimenti e cataclismi? Inondazioni, terremoti, inghiottimento d'isole, progresso di ghiacciai, diluvi, che hanno lasciato nella storia tante tracce del loro terrore : ci lamentiamo di ciò quando ne soffriamo; poemi lamentosi come quello di Voltaire sul terremoto di Lisbona sono l'eco di queste lagnanze. Ma non è proprio a queste rivoluzioni e alla loro successione nel corso delle ere geologiche che dobbiamo l'attuale equilibrio del nostro habitat e le possibilità di vita e di civiltà che ci offre? Il principio di distruzione è ovunque correlativo al principio di costruzione. E' vero dei continenti, dei siti e degli habitat umani come degli individui viventi che la morte dell'uno è la generazione dell'altro. Di modo che lamentandoci perché la natura si muove e muovendosi ci scompiglia, ci lamentiamo semplicemente d'esistere.

E' penoso sotto più d'un aspetto constatare che questa mirabile « macchina tonda », oggetto di una forma d'adorazione da parte di coloro che la osservano — si pensi a Pietro Termier, a Humboldt, a Buffon — sembra occupata, di età in età, solo a combattere la propria bellezza. Ma il fatto è che essa ne ha di ricambio; che le innovazioni cosi effettuate, in continuazione coll'impastamento primitivo del nostro pianeta, del nostro sistema solare, della nostra galassia, del sistema sconosciuto di cui fa parte lo sciame delle nebulose spirali, sono il mezzo per lo schiudersi della nostra umanità e di quella di tutti i mondi.

Se sapessimo vedere in grande, saremmo meravigliati di questo lavoro, anche se un giorno dovesse colpirci. Lo stato d'instabilità nel quale ci mantiene è la condizione generale della vita del tempo. Chiediamo che si sopprima il tempo? Si, sogniamo l'eternità, la stabilità, la sicurezza; ma è un bene che di tanto in tanto la terra scossa ci avverta che non < ancora il momento.

Ciò che poco fa ci spaventava non era tanto la constatazione dei

•disordini particolari, dei difetti, degli accidenti, quanto quella della strage terribile istituita come legge della vita, della carneficina generalizzata, <lella morte signora universale.

Le destili dévorant, sourd comme l'onde amère, Engloutit en son temps toute chose éphémère⁸.

Questa è la legge del tutto, e per la nostra sensibilità la sua applicazione al mondo vivente è una prova difficilmente sopportabile, una volta scortala chiaramente.

Ciò è tanto più vero in quanto il dominio cui si applica questa legge è smisuratamente esteso, in tutte le direzioni della nostra dimora. Si direbbe che l'intero globo vibri e palpiti sotto l'irraggiamento del sole. « La natura è piena d'anima » diceva Aristotele e c'è proprio come un'anima della terra, per il fatto che questi milioni di specie e questi innumerevoli viventi che sul suolo e nelle sue profondità, nei mari, nell'aria, negli stessi tessuti delle piante e degli animali pullulano, soffrono e muoiono, si nutrorio gli uni degli altri con un'innocenza spaventosa.

Quando i poeti parlano di questo spettacolo, Io fanno ora con una brutalità di esseri offesi, ora con un'ironia crudele.

Chaque vivante promène, écrit sur sa macboire, L'arrét de inort d'un autre exigé par sa faim,

Si aggiunga che è un ordine divino, e il punto di vista di sant'Agostino non sembrerà più cosi inumano ne per niente utopistico.

Come si vede, la sofferenza animale non è qui messa in conto. Vi ritorneremo a lungo da parte nostra, e ci siamo tenuti, poiché altrimenti la replica all'obiettante sarebbe troppo facile. Due linee tagliandosi non sanguinano; due nubi inseguendosi a vicenda non si procurano dolore» e qui il punto di vista puramente estetico è a suo posto. Ma nella vita è diverso. Certamente! Ma il punto di vista di sant'Agostino non è meno autentico e più che autentico; è esso che conta alla fine, come cercheremo di far vedere. In ogni caso, a parte la sofferenza, l'evoluzione delle specie e degli esseri s'inscrive nella durata come una scia di luce vivente, come _un poema o una melodia. Queste migliaia di esseri che ad ogni momento— si divorano in silenzio? Intrecciano quietamente la fascia infinita con cui la natura si adorna. Un grande disinteresse soggiace a questo dramma superficiale.

La natura conosce la forma e il numero; ignora il dolore. Va verso dove è lanciata, e non sopporta cavilli sulla via da prendere. Questo mondo, pur con tutte le sue agitazioni e sofferenze, è fondato su una vasta pace, quella del tutto armonioso e sublime.

Supponete che si proietti su uno schermo, a folle velocità, tutta la serie paleontologica e storica della vita sulla terra : che vedreste, se non un'armonia che si va disvelando, una prodigiosa gettata in cui quelli che si chiamano esseri costituiscono gli elementi di una curva continua, magnifica nel suo dispiegamento, misteriosa nel suo termine? Nascite e morti si fonderebbero nel disegno d'insieme; non si percepirebbero più o se ne comprenderebbe il significato transeunte e indispensabile. Invero, niente nasce ne muore per ciò che è continuità essenziale, slancio, progresso, avvenire che viene alla luce, armonia temporale, creazione, bellezza.

L'artista non si pone da questo punto di vista, per esperienza, comunque sia della vita o della natura generale? Lo stato d'animo di Francesco d'Assisi non era ad un tempo d'artista e di santo? I suoi fratelli

uccelli, frate lupo o « nostra sorella morte corporale » non eccitavano in lui che accesa e gioiosa ammirazione. La sua personale sofferenza non lo distoglieva dalla contemplazione superiore, e neppure quella delle bestie non l'avrebbe fatto fremere. Egli la vedeva, certamente; ma considerava tutto nella grande irradiazione della bontà e della bellezza eterna.

Attraverso il tessuto di mutevoli apparenze e di vite transitorie che si succedono, che si accendono e si spengono come un fuoco, lo spirito percepisce l'indistruttibile. Aldilà dello scenario sta la Realtà prima, che si fa riconoscere in tutto.

Claude Bernard ha scritto in un suo quaderno : « Questa mischia che per antifrasi, senza dubbio, si chiama l'armonia della natura ». Il grande scienziato è stato generalmente meglio ispirato. Sant'Agostino gli insegna parlando d'un discorso bello in tutte le sue parti o di un cantico. A parte il dolore, che non è più un problema di armonia o di disordine, è certo che lo sviluppo della vita sulla terra ha qualcosa di mirabile e di prodigioso. Un meraviglioso equilibrio vi si mostra : sistemi di compensazione, scambi, successioni ben disposte, piani e improvvise variazioni, vite e morti previste in modo che il tutto possa sussistere senza soffocamento per pletora o senza estinzione per mancanza di principi moltiplicatori, con aborti compensati e invenzioni rigeneratrici sempre attive.

Si ritiene di non potere dar ragione di questi fatti che con una specie di effettiva solidarietà di tutte le forme della vita nella biosfera, come se la terra stessa fosse vivente e regolante le sue funzioni e distribuente le parti tra i viventi. Comunque sia di quest'ultima nozione, è certo che c'è un equilibrio della vita generale e che la morte degli individui e —delle specie particolari ne è un elemento essenziale.

Se la scala zoologica e paleontologica quale oggi ci è nota, ""ale possiamo rappresentarcela con una semplice visita al Museo di storia naturale di Parigi o alle collezioni londinesi, non suscita l'ammirazione nel lettore o nel visitatore, questi è assai poco riflessivo o assai difficile. Il cantico di sant'Agostino ha buon fondamento. La natura lo canta attraverso il tempo che noi possiamo esplorare, e certamente si continua aldilà in ogni senso. E' necessario, affinchè sussista la parte percettibile.

Se poi si aderisse alla concezione della biosfera, che ha a proprio vantaggio tanti fatti, il problema della morte animale o vegetale prenderebbe tutt'altro aspetto. Potrebbe venire avvicinato alla morte delle cellule all'intemo d'un vivente, morte relativa, che, per cosi dire, non fa più impressione.

C'è un entusiasmo della natura che si accende a favore delle leggi. Le grandi cavalcate delle onde all'equinozio, o il fracasso dei torrenti che precipitano dai ghiacciai verso la pianura dove li chiama la gravitazione, non ne costituiscono un'alta testimonianza? Le valanghe, i cicloni, i cataclismi d'ogni genere e i grandi sacrifici della vita non hanno lo stesso significato?

•cantico muto, a dir vero; la natura non parla; ma noi possiamo parlare in suo nome, esprimere quello che sarebbe il suo linguaggio, oh lode di Dio!

C'è una categoria di pensatori che non sarebbero imbarazzati per cosi poco. La sofferenza degli animali per loro è solo un'ingenua illusione della sensibilità. Essi dicono : questi esseri sono materia, non sono spirito, «e il sentimento come il pensiero stanno dalla parte dello spirito. Le sensazioni sono pensieri confusi, e non possono quindi essere attribuite a esseri puramente materiali. Come potrebbero essere altro che materia inerte gli uccelli, dal momento che non sono spirito? Non c'è un terzo partito. Il pensiero si trova di fronte all'estensione in movimento, e non c'è niente altro.

Si riconosce in ciò il sistema cartesiano. Il tenero Malebranche, che vi crede con tutta l'anima, da calci alla sua cagna e sorride : « E' un orologio più flessibile e più tollerante di un altro; abbaia come l'uccello di legno delle pendole svizzere tuba; ma non sente niente. Per fortuna!, aggiunge il vecchio oratoriano, poiché se gli animali soffrissero, essi che sono innocenti, non sarebbe in causa la giustizia di Dio? ».

Si sa che alla stessa epoca, e molto spesso dopo, miscredenti si sono dati da fare per esagerare, al contrario, le sofferenze delle bestie per incolparne Dio, fino a denunciare il « cinismo » del Creatore (al quale non credevano) per aver organizzato la tortura tra le bestie, come in quei pesci che accecano Je loro vittime prima d'impadronirsene o come nell'angolo dei ragni, di cui si descrivono con compiacenza le barbare pratiche.

Spesso è proprio dopo aver messo in opera verso gli animali un egoismo abbastanza rivoltante che questi pii censori ardiscono incolpare Dio di ciò che ha dovuto permettere. Trovano naturale di veder torturare a lungo del pollame per poterlo mangiare con più delizia, di uccidere bestie alla caccia per divertimento, di farle combattere davanti a loro come spettacolo, se non per una sadica curiosità, di mandarne al macello per economia dopo lunghi servizi. Ma Dio non aveva il diritto di dar loro la vita a condizioni che si giudicano oppressive e crudeli. Siffatta ipocrisia ripugna. Si preferisce l'ironica confessione dell'onesto Sully Prudhomme:

Alla buon'ora. Chi parla cosi è sincero; l'ipocrisia libertina non gli conviene, sia pur mitigata come in tanti pseudo-cristiani che accolgono l'obiezione dei miscredenti, pur continuando a sacrificare o a lasciar sacrificare gli animali al loro servizio. Tolstoi, almeno, era conseguente quando diceva che « la virtù è incompatibile con la bistecca ». Si sa d'altronde che obbligava sua moglie a cure infinite perché il suo regime vegetariano fosse almeno succolento e sostanzioso.

Piccolezze umane, che non escludono la stima. Meglio però la semplicità che rifugge da tutti gli eccessi, che tratta bene tutti gli animali senza credersi obbligata, come accade in America e in Inghilterra, e qualche volta anche in Francia, di predisporre loro ospedali e cimiteri, con un servizio di notizie e pietosi anniversari. Idee da zitelle, senza dubbio, deviazioni di migliori sentimenti non realizzati.

C'è sempre un motivo di acquietamento che si può dare a coloro che si fanno scrupolo di usare delle bestie per la propria vita: cioè, che anche per quest'ultime verrà il loro turno. Le mangiamo, ma a patto di ricambio. Anche noi entriamo nel giro della vita. La sottomissione che siamo obbligati a riconoscerle equilibria senza dubbio il breve profitto che ne otteniamo.

Basta con ciò. S'impone ineluttabilmente una domanda, e gli eccessi in ogni senso, le aberrazioni, gli scrupoli ingiustificati non ci esonerano dal rispondere ad essa.

Si tratta di un abuso, che però non ci scioglie da un obbligo che riguarda persino Dio.

Qual'è esattamente la portata di quest'obbligo? Si tratta di bontà? di giustizia? E come spiegare, in ogni modo, il comportamento provvidenziale verso gli animali?

Abbiamo detto che, in generale, il dolore è correlativo al piacere e-si giustifica quindi in certo modo con esso; che inoltre è utile al soggetto" come avvertimento in caso di cattivo funzionamento. Questa duplice osservazione è di rilevanza particolare per ciò che riguarda gli animali. Privi di ragione e dotati d'un discernimento istintivo talora mirabile, ma limitato,. non posseggono, per orientarsi nelle partìcolarità dell'attività, che l'attrattiva del piacere e il timore delle reazioni dolorose.

Meglio ancora, gli stessi atti istintivi sono in connessione, quanto-al loro esercizio, con un'attrattiva o una repulsione che ne sono il motivo immediato. Se impedite a una pecora di allattare il suo agnello, provocate-

in essa una inquietudine dolorosa, che si calmerà solo nel momento in cui le è ridata, con l'allattamento, l'impressione soddisfatta che in essa è l'analogo delle gioie materne. La tesi di Descartes, su questo punto, non è seria; quella di Le Dantec con il suo epifenomeno non lo è di più. Le bestie reagiscono a impressioni, e senza di queste non reagirebbero o non reagirebbero allo stesso modo.

D'altronde, ripetiamolo, la sofferenza e il piacere sono solidali come manifestazioni della sensibilità generale. Se si supponesse la coscienza abolita in un caso, lo sarebbe anche nell'altro, a spese dello stesso animale.

Certe esperienze sembra abbiano provato che la maternità animale aveva bisogno dello stimolo del dolore perché la femmina si affezionasse alla prole. Alcune cerve anestetizzate al momento del parto da un naturalista sud-africano, Eugenio Marais, abbandonarono tutte il loro cerbiatto, mentre invece nessuna rifiutava la sua tenerezza nel caso di un parto ordinario. Se l'anestesia era stata parziale, la cerva esitava e talvolta si rifiutava ancora. Se l'anestesia aveva avuto luogo dopo il parto, ma prima che la cerva avesse potuto vedere il cerbiatto, l'animale riconosceva il suo nato senza esitazione, il che prova che il rifiuto precedente non era dovuto a un turbamento provocato dall'anestesia. Ricapitolando, non si può dire che in questo caso la sofferenza è la stessa condizione dell'attività animale e della gioia?

Bisogna tuttavia riconoscere che siffatte considerazioni, troppo generali, troppo impersonali, se si osa dire, non. calmano l'animo. Se non vi fossero che quelle, dice Max Scheler, non sacrificherei loro la sofferenza d'un verme ⁴². Ve ne sono altre. Ma anzitutto si può attenuare il rimprovero facendo osservare quanto sono esagerate, d'ordinario, le nostre rivolte o le nostre compassioni riguardo alla sofferenza degli animali. Sono viziate da un difetto quasi inevitabile, ma assai grave, che consiste nei supporsi al posto del paziente inferiore e nell'attribuirgli ciò che allora si proverebbe, come se soffrisse alla maniera umana. Ora, in questo modo si è lontani dal vero.

La causa di questa differenza è nello sviluppo del sistema nervoso, che nell'uomo deve servire all'elaborazione dell'idea generale, al linguaggio, alla vita sociale, al lavoro civilizzatore, funzioni alle quali serve da base la sensibilità organica, tanto che il materialismo ne fa l'unico fattore.

La legge di Richet si verifica nell'uomo nel modo più chiaro. Il selvaggio è capace di sopportare molto più del civilizzato. Le operazioni più serie lo trovano talvolta resistente in maniera sorprendente e le ferite di guerra suscitano il suo disprezzo. Se gli fate una larga ferita nella mano, ne soffre meno che non una sartina per una puntura di spillo. Ora, la differenza tra il selvaggio e una parigina raffinata è molto meno grande che tra lui e l'animale più vicino all'uomo.

Del resto, qui l'essenziale è in quella specie di assenza da se stesso rilevata giustamente dallo scienziato. L'uomo è « presente al proprio dolore», dice Seneca, adest dolori suo; l'animale, no: lo sente, ma non lo assapora. I grandi buoi di Leconte de Lisle, che Suivent de leurs yeux languissants et superbes Le songe intérieur qu*ils n'achèvent jamaTs⁴⁶

,non hanno la possibilità d'imparare la sofferenza con forza. La subiscono come un incubo. Soffrendo gemono come noi gemiamo nei nostri sogni. Il « sogno inferiore » di cui parla il poeta si compie in noi con la riflessione; ne prendiamo cosi possesso e diventa nostro. Ma se l'attenzione resta allentata e la riflessione è assente, la sofferenza attraversa l'anima, in qualche modo, e non s'incrosta. La sua punta è corta e non può pungere che in proporzione alla sua lunghezza. Si soffre, e, per cosi dire, non si sa che si soffre e ciò significa che si è colpiti ma non si soffre nel senso umano del termine.

Non era questo il segreto di quel carnefice benevolo, il quale in un romanzo di Tolstoi diceva al suo paziente per aiutarlo a tener duro :« L'essenziale è di non pensare ». Non pensare è difficile per l'uomo. Per l'animale è naturale.

E' accaduto che per contestare questa legge ci si sia richiamati al caso dei bambini che, d'intelligenza ancor poco sviluppata, sono capaci di profondi dispiaceri. L'obiezione non colpisce. Il bambino ha tutte le facoltà umane, ha solo bisogno di raccogliere i loro oggetti per mezzo dell'esperienza. Ciò che già gli è noto agisce tanto più su di lui poiché è presente senza antagonismo e senza il freno della riflessione. Non ha il senso dei limiti, pur avendo quello dell'attacco che subisce. La bestia ignora tutto questo.

Non solo. Molte altre ragioni tratte dalla psicologia comparata tendono a fissare la differenza tra il caso umano e quello dei gradi anche più elevati della serie animale. Se si osserva, si resta colpiti dalla pace abituale delle bestie e dalla loro salute psichica, come del resto dalla loro salute organica, in confronto alle nostre frequenti malattie e perpetue agitazioni.

L'animale vive nel presente e non prolunga la sua sofferenza verso l'avvenire, come facciamo noi nostro malgrado e talora deliberatamente, in modo da meritare il rimprovero del poeta;

La ricerca di che vivere assorbe quasi totalmente Fazione dell'animale. L'ignoranza dell'avvenire lo esenta dall'inquietudine e dal timore di ciò che può sopravvenire. Ora « chi teme di soffrire, soffre già per ciò che teme », dice Montaigne. Sotto questo riguardo gli animali si avvicinano a ciò che Leibniz chiama mens instantanea parlando delle sostanze morte.

L'angoscia, questo sentimento cosi profondo e cosi ricco di mali, che negli ultimi tempi è stato analizzato con passione, è ignoto alle bestie, ed è un incomparabile alleviamento della loro sorte rispetto a quella dell'uomo.

Sembra certo che l'animale non compia sintesi mentali, che provi e concepisca tutto sporadicamente, per cosi dire, uri caso e poi un altro, senza darsi cura di concatenarli, come facciamo noi col risultato di opprimere ancor più l'anima. Per ciò non è capace di quelle accumulazioni d'impressioni rincaranti l'una sull'altra fino a portare talora l'uomo agli eccessi estremi. Gli animali non si suicidano.

Le nostre iniziative cosi spesso abortite, i nostri capricci d'esseri sedicenti ragionevoli sono occasione di molte sofferenze, alcune delle quali potrebbero essere evitate, molte delle quali s'impongono. Gli animali seguono pacificamente la curva del loro destino specifico, mangiando, dormendo, amando in periodi fissati, generalmente senza eccessi. Non avendo le nostre possibilità, non sono esposti al rischio delle nostre insidie.

Può darsi che la sensibilità animale abbia i suoi oscuri drammi, ai quali non facciamo caso : li ha certamente, ma il fatto stesso che sono oscuri — e per essa medesima — ne attenua notevolmente gli orrori.

L'animale soffre per il male; ma non avendo l'idea del bene, non può giudicare della contraddizione tra questo male e una realtà che esso ignora. Si accontenta di ciò su cui ha presa e non si sente ostacolato nel suo destino. In realtà, esso non ha destino nel senso proprio del termine. E' oggetto di natura e il suo destino è quello del tutto che il suo male cosi come il suo bene servono a integrare.

Ciò che ora bisogna aggiungere è che gli animali privi di ragione, oltre a soffrir meno nella loro sensibilità a motivo dei nessi che congiungono la sensibilità all'intelligenza, vanno esenti dai mali propri della intelligenza. Sono capaci di dolore, non di dispiacere. Ne hanno timori dolorosi. Non conoscono la noia, soprattutto quella noia radicale che, come diremo più sotto, è la prova più cupa e più opprimente dell'esistenza umana. Ignorano la propria miseria e la speranza, in essi, non è mai delusa. Li si rappresenta come aventi una specie di fede inconsapevole nella loro sorte accettata, abbandonantisi passivamente al destino, non tementi ne dantisi pena per l'ora successiva, e accoglienti quando —•riene il profitto vitale che per quel momento si confonde con il loro essere.

Schopenhauer fa notare che il valore d'una gioia che ci sopraggiunge è misurato meno in essa medesima che dalle speranze che ci apre verso l'avvenire. Lo stesso vale per la sventura. E' questo imprestito all'avvenire, e in qualche modo all'assoluto, che permette al dolore di raggiungere un parossismo, che il suo tenore attuale, da solo, non comporterebbe. Ora, siffatto prolungamento, siffatto riporto è ignoto al povero animale che sogna oscuramente e che rimugina, se addirittura, come è per migliala di specie di suoi congeneri, non è assai vicino alla condizione della pianta o del masso.

Infine, non abbiamo imparato dagli Orientali che la sofferenza è figlia del desiderio e che basterebbe uccidere il desiderio per abolire ogni sofferenza? Questo era il primo detto del Sermone di Benares di Budda. Ora, certamente gli animali desiderano, hanno le loro passioni violente: due tori, due cervi o due montoni in lotta ce ne danno ampia prova. Nondimeno, in queste passioni c'è qualchecosa di passivo, come nel caso di due torrenti che incontrandosi spumeggiano. Manca la lucidità, alla quale abbiamo riconosciuto tanto potere, e da\cui dipende la sofferenza. Questa è molto acuta solo nella piena chiarezza, della quale noi uomini abbiamo il monopolio e la vicinanza alla quale varia dalla madrepora all'uomo.

Non è un paradosso aggiungere che l'abituale indifferenza degli animali per le loro reciproche sofferenze ne diminuisce pure la gravita.

Quante volte giudichiamo i nostri dolori alla stregua della considerazione altrui. La compassione tende a accrescere la passione volendola consolare, e rispetto ai soggetti la raddoppia. Compatite il bambino per un maluccio, piangerà, mentre invece tra i suoi compagni distratti se ne sarebbe appena accorto. E la mamma, da parte sua, se ne affligge senza ragione.

Quando dicevamo poco sopra che la riflessione aumenta i nostri mali, non intendevamo solo della nostra. Ogni specchio moltiplica. Ogni riflettore aumenta l'intensità dei colori e il rilievo delle forme. Privo di questo rafforzamento, il dolore animale è maggiormente ridotto ai suoi soli elementi vitali; la nostra psicologia individuale e collettiva non lo tocca.

« Soffrire piuttosto che morire, ha detto il favolista, è l'insegna degli uomini ». Non sarebbe anche quella degli animali? II problema non sussiste, poiché non si possono mettere a confronto una cosa sulla quale non si riflette con una che si ignora. L'animale non rinette sulla propria sofferenza e ignora la morte. La ignora, poiché la morte non può essere provata da nessuno, può essere solo pensata. Anche noi la soffriamo solo perché la temiamo. Il nostro ultimo respiro è della stessa natura degli altri. E' ancora un sospiro di vita. Accompagnato o no dalla sofferenza, è in piena esistenza; la non-esistenza che segue non si esperimenta.

Lucrezio a~ ha abbastanza vessato con questi ragionamenti; Voleva convenlic gli uomini e liberarli da vani timori. Per ciò che riguarda le bestie avrebbe perduto il suo tempo, e si direbbe che le bestie medesime siano d'accordo, almeno nel pensiero dei poeti: