Nel corso della storia, varie alternative sono state proposte per identificare "Babilonia la Grande". Tra le varie ipotesi formulate ricordiamo:

 

·        la Babilonia storica, che sorgeva sulle rive dell'Eufrate;

·        la Gerusalemme che aveva rifiutato e messo a morte il Cristo;

·        la Roma del culto imperiale;

·        l’impero della falsa religione o della religione corrotta

·        un simbolo delle forze del male nemiche di Cristo e della sua Chiesa

 

 

1.      Scarse attenzioni ha ricevuto la prima ipotesi visto che, ai tempi di Giovanni Evangelista, Babilonia era ormai scomparsa. Verso il 120 a.C. i seleucidi entrarono in guerra con i Parti, popolo situato ad oriente della Persia: Babilonia fu abbandonata, i resti di quella che era stata una grande città furono rasi al suolo da satrapo Euemero (o Evemero)  e la rovina di Babilonia fu completa.  Secondo Flavio Giuseppe e Filone  (Flavio Giuseppe, Antichità Giudaiche, XV, 2, 2 ; Filone, Legatio ad Caium, 182) presso le antiche rovine vivevano ancora all’inizio del I secolo dell’era volgare alcuni giudei. Sempre secondo Flavio Giuseppe, le rovine di Babilonia sarebbero state abbandonate nella seconda metà del sec. I dagli stessi giudei che si trasferirono a Seleucia (Antichità Giudaiche, XVIII, 3, 8).

 

2.      Gerusalemme, ridotta a protettorato romano, governata da re totalmente asserviti al potere imperiale e trasformata in un’ombra della famosa città dei tempi di Davide e Salomone, era da tempo priva di prestigio, potenza e ricchezza e non poteva certo essere chiamata “la città grande, che regna su tutti i re della terra” (Apocalisse 13,18). La rovina di Gerusalemme fu poi completa nel 70 d. C. per opera dall’imperatore Vespasiano e del figlio Tito, decisamente troppo presto perché la visione di Giovanni potesse avere valenza escatologica. Il libro di Apocalisse fu, infatti, quasi sicuramente scritto dopo la distruzione del tempio, probabilmente verso la fine del I secolo, come peraltro conferma pure l'autorevole testimonianza di alcuni famosi cristiani dell’antichità [1]. Alcuni di coloro che identificano Babilonia la grande con Gerusalemme, pensano, comunque, che Giovanni abbia scritto il libro di Apocalisse prima dell'anno 70, sottolineano come il testo faccia riferimento a sette monti intorno a Gerusalemme e non ai 7 colli di Roma, insistono sull’esistenza di ben 11 re da Cesare fino a Domiziano, pensano che il titolo di prostituta poteva essere attribuito solo a Gerusalemme adultera (secondo la tradizione di Isaia, Ezechiele ed Osea), danno notevole peso al’espressione “grande città dove il Signore fu crocifisso” (Apocalisse 11,8), identificano i 144.000 segnati con gli ultimi giusti dell’Antica Alleanza, vedono  in Giacomo fratello di Giovanni e in Giacomo  fratello del Signore [2] i due misteriosi testimoni vestiti di sacco (Apocalisse XI) e datano la battaglia di Harmarghedon al 70 d.C. (facendola coincidere con la fine dell’antico culto giudaico). Secondo tale interpretazione, il millennio dell’espansione cristiana andrebbe dalla distruzione di Gerusalemme alla fine del X secolo o fino alla fine dei tempi.

 

3.      Secondo moltissimi commentatori, la visione di Giovanni Evangelista, relativa a Babilonia la Grande (Apocalisse XVII), identificherebbe la Roma pagana ed idolatra, persecutrice dei cristiani, amica di tutti i mercanti ed i re della terra e custode di immensi tesori (Agostino, La Città di Dio, XVIII, 52). La potente Roma pagana è chiamata "Babilonia la Grande" perché, con il culto dei suoi imperatori, la sua corruzione e la sua improvvisa rovina ad opera delle invasioni barbariche, è un’immagine dell’antica Babilonia, meraviglia del mondo pagano, città idolatra per eccellenza, secolare nemica del popolo d’Israele e capitale superba di un grande impero oppressivo ed universale. La descrizione della “prostituta famosa” ha peraltro parecchi tratti di somiglianza con le profezie di Isaia (Isaia XIV e XV) sulla rovina dell’antica Babilonia e con le rivelazioni di Ezechiele (Ezechiele XXVII e XXVIII) sulla fine di Tiro. Le sette teste sono 7 colli (o monti) su cui Roma siede e rappresentano 7 re potenti (Augusto, Tiberio, Caligola, Claudio, Nerone, Vespasiano, Tito) [3], cui farà seguito un ottavo re identificato con la bestia stessa per la ferocia (Domiziano) [4]. Seguiranno quindi 10 re (10 corna) nemici di Cristo e persecutori della sua Chiesa. Le categorie più colpite dalla caduta di Babilonia sono i re (cioè i vassalli di Roma imperiale), i mercanti e la gente di mare (cioè coloro che rendono possibile il funzionamento dell’economia). La lunga enumerazione delle merci acquistate da Babilonia la Grande serve a denunciarne il lusso, le ricchezze ed i piaceri. Secondo l'interpretazione storica più attendibile ed accreditata, la caduta di "Babilonia la Grande" intravista dall’apostolo Giovanni altro non sarebbe che il sacco di Roma, rasa al suolo ed incendiata dai Visigoti nel 410 e saccheggiata dai Vandali nel 455. Un cristiano dell'antichità ricorda infatti come le truppe dei re Alarico e Genserico (sebbene di fede ariana) avessero allora devastato con furore i templi pagani e gli idoli, risparmiando però le chiese cristiane, i sepolcri dei martiri e le basiliche degli apostoli (Agostino, La Città di Dio, I, 1-3). Coloro che identificano Babilonia la grande con Roma, pensano che Giovanni abbia scritto il libro di Apocalisse verso la fine del I secolo, identificano i 144.000 con i martiri delle persecuzioni romane, vedono Pietro e Paolo [5] nei due testimoni vestiti di sacco (Apocalisse XI) e datano la battaglia di Harmarghedon verso l’inizio del III secolo (facendola coincidere con il trionfo del cristianesimo). Secondo tale interpretazione il millennio dell’espansione cristiana andrebbe dall’editto di Costantino (313) alla prima rivolta delle nazioni contro la Chiesa (schiaffo di Anagni e cattività avignonese). Secondo altri i mille anni avrebbero, invece, un valore simbolico e si prolungherebbero fino alla fine dei tempi, cioè fino all’attacco finale contro la Chiesa da parte di Satana e delle Nazioni.

 

4.      Dal Medioevo fino ai giorni nostri è, comunque, esistita tutta una letteratura di eretici, semieretici e cattolici intransigenti che ha identificato, in modo allegorico, Babilonia la Grande con la chiesa corrotta. Di questa interpretazione non si trova traccia negli scrittori cristiani dei primi secoli. Il primo ad occuparsene fu probabilmente Ticonio, scrittore africano del IV secolo, che vide in Babilonia la Grande la Chiesa di Roma, persecutrice dello scisma donatista al quale egli aderiva. Anche Dante Alighieri si attenne a questa interpretazione (Divina Commedia, Inferno, XIX, 107-117 e Purgatorio, XXXII, 147-152), che in quel particolare periodo storico poteva sembrare plausibile. L’interpretazione venne ripresa da molte eresie medievali e fu portata avanti da larga parte del protestantesimo, in chiara polemica con la corruzione della Roma papale (Lutero, ad esempio, identificò l’impero di Carlo V con la bestia che saliva dal mare, il papato romano con la bestia che saliva dalla terra e la Roma papale con Babilonia dell’Apocalisse). Secondo Newton [6], l'Anticristo andrebbe identificato con la prima bestia dell'Apocalisse, cioè con il culto idolatrico della Roma imperiale. Dopo la ferita mortale subita dal paganesimo sarebbe però operante una seconda bestia, bestia che egli identificò con la cristianità corrotta. I due testimoni vestiti di sacco, uccisi dalla bestia dell’Apocalisse altro non sarebbero che il Nuovo ed il Vecchio Testamento soppiantati dalla filosofia, dalla teologia e dal pensiero pagano. Il mistero ed i nomi blasfemi scritti sulla fronte della grande meretrice sarebbero le dottrine trinitarie, dottrine con le quali, nella chiesa, sarebbe stato reintrodotto il politeismo. La grande apostasia continuerebbe fino alla fine dei tempi, mentre la donna fuggita nel deserto altro non sarebbe che la vera chiesa (unitaria ed ariana) esiliata e perseguitata dalla cristianità, dopo il Concilio di Nicea (325 d.C.). Ciò che Newton evitò però di dire è che, a partire dal IV secolo, furono soprattutto gli ariani a perseguitare i cattolici. Basti a tal proposito pensare alla politica vessatoria tenuta dall’imperatore Costanzo II (337-361) nei confronti della chiesa cattolica, alle persecuzioni subite dai cattolici in Italia ed in Germania da parte dei goti e dei longobardi ariani, alla politica filoariana tenuta dall’imperatore Valente (363-378) ed alle crudeltà perpetrate contro la cristianità nel V secolo dai vandali ariani in Spagna e nel Nord Africa. Oggi, conclusasi definitivamente la parentesi del potere temporale della Chiesa, il tentativo di applicare la visione di Giovanni alla Chiesa Cattolica (o all’intera cristianità) sembra però priva di ragionevoli fondamenti logici ed è sostenuta solo da un limitato numero di commentatori ed esegeti. In ogni caso “Babilonia la Grande” sarebbe costituita solo da quella parte della cristianità che si è finora contaminata con la politica, il commercio, la finanza e l’immoralità sessuale.  

 

5.      Il termine "Babilonia la Grande" è anche spesso usato in modo simbolico per identificare tutti i sistemi politici e religiosi che, nel corso dei secoli, si sono opposti con la religione, l’ideologia o la politica al Vangelo di Cristo e alla sua Chiesa (l’impero romano, l’arianesimo, l’islam, il protestantesimo, la massoneria, il nazismo, il comunismo, …..). Anche se l'applicazione delle profezie di Giovanni ad eventi storici relativamente recenti andrebbe condotta con estrema prudenza (si pensi al tentativo di alcune sette fondamentaliste protestanti di giustificare l'intervento armato in Irak evocando l'Apocalisse ed il giudizio finale su Babilonia la Grande) , è innegabile che una ventata di paganesimo sia stata reintrodotta dai sistemi totalitari nella prima metà del XX secolo. Il comunismo attuò contro i cristiani persecuzioni crudeli e sistematiche,  il fascismo si rifece ai fasti ed alla cultura dell'antica Roma, il nazismo evocò filosofie esoteriche e miti nordici pagani ed il culto dell'imperatore giapponese assunse caratteri molto simili al culto divino tributato agli imperatori romani. Cedimenti e compromessi con i vari  regimi totalitari non mancarono: alcuni apostatarono dalla vera fede per paura o per convinzione, mentre altri per sopravvivere scesero a compromessi più o meno dignitosi. Moltissimi cristiani (cattolici, protestanti, ortodossi e testimoni di Geova) si opposero però alle dittature e milioni di credenti furono sistematicamente minacciati, picchiati, torturati, mandati nei campi di sterminio ed eliminati. Poiché costoro non possono sicuramente essere annoverati tra i cittadini di Babilonia la Grande, sembra logico identificare la Grande Città con i molti nemici della cristianità piuttosto che con le sue pecore nere.

 

Conclusioni

Ciò che non convince, soprattutto nel cervellotico tentativo di identificare Babilonia la Grande con l’impero della falsa religione o con qualche particolare organizzazione politica presente o passata, è il fatto che Babilonia è e rimane solo una città e non un sistema politico, economico, finanziario, militare o religioso. L’Apostolo Giovanni ci ricorda infatti che “la donna vista simboleggia la grande città, che regna su tutti i re della terra”. Nel libro di Apocalisse il potere politico nemico di Cristo e della sua Chiesa è infatti identificato con la bestia che sale dal mare (Apocalisse 13,1-10), mentre il potere religioso del falso profeta che costringe la terra e i suoi abitanti ad adorare la prima bestia (Apocalisse 13,12) è rappresentato dalla bestia che sale dalla terra (Apocalisse 13,11-18). Entrambe le bestie traggono forza e potenza dal drago, cioè dal serpente antico, da colui che chiamiamo il diavolo e satana e che seduce tutta la terra (Apocalisse 12,9). Babilonia è quindi la città che siede sulla bestia ma non è la bestia. Da un punto di vista storico, sembra pertanto esistere solo un periodo in cui il regno del male fu così potente da disporre di una città, di un potere politico e di un potere religioso al totale servizio di Satana il Diavolo: il periodo della Roma imperiale, dell’idolatria diffusa, degli imperatori incensati come “Dominus et Divus” (Signore e Dio) e delle tragiche persecuzioni contro il cristianesimo. Ogni successiva interpretazione allegorica lascia evidentemente il tempo che trova.

 

Nella tabella sotto riportata è possibile confrontare due letture storiche del libro di Apocalisse, letture dalle quali emerge la possibilità che Giovanni abbia usato i più recenti avvenimenti di Gerusalemme per diffondere una profezia di più ampio respiro sulla caduta di Roma, sulla fine dell’idolatria e sulla rovina del culto imperiale.