La Scia è poco o malamente conosciuta nel novero delle Tradizioni Spirituali Autentiche e anche all’interno della sua propria “Casa Spirituale” molte incomprensioni ha dovuto sopportare e molte persecuzioni.

E’ sintomatico, in questa situazione, il fatto che coloro i quali si sentono indirizzati alla ricerca di una Via Spirituale e “approdano” all’Islam si indirizzino quasi esclusivamente al cosiddetto “sunnismo” affidando poi la propria “cura spirituale” a tale o tal altro maestro delle varie confraternite sufiche presenti all’interno dell’Islam. La Tradizione Sciita e i suoi referenti dottrinali sono “preconcettualmente” scartati o accuratamente evitati, in base anche ad una superficiale e monca (perché poco o nulla “informata”) accusa di “etorodossia”, quindi di “inautenticità metafisica”. Niente di più errato e di più vano.

Chi cerca il Vero non può affidarsi a valutazioni preconcette, né tantomeno dare per scontata una Dottrina senza averne valutato attentamente le Fonti previo “in-formazioni” corrette e riflessioni conseguenti ed approfondite.

Noi cerchiamo di ovviare a quella che riteniamo essere una “Lacuna Metafisica” e una “disinformazione religiosa” gravide di conseguenze per colui che desideri correttamente porsi di fronte alla Dottrina Metafisica unanime e universale (altri anelli tradizionali a tal proposito andrebbero rimessi a giorno), e alla Ricerca Reale della Conoscenza di Sé “in questo Tempo”, nel quale il Soffio Vivente dello Spirito è sconto agli occhi di chi non cerca sinceramente il Fine Ultimo dell’Uomo.

Non è per propagandare alcunché che presentiamo questa breve introduzione alla Scia ⁽¹⁾ ma per dare una Testimonianza Spirituale d’una Via Tradizionale autentica che è un Arca di Salvezza⁽²⁾ per coloro che vi salgono e che sono al presente immersi nei marosi d’un mondo e d’una società che hanno perduto qualsivoglia possibilità d’Orientamento effettivo verso il Vero. E qualsiasi intelletto sufficientemente sano non può che rendersene conto, “patire” tale situazione e cercare di trarsene fuori finché è in tempo. A tale intelletto, a cui pesa la mancanza di senso d’una esistenza senza Principio né Fine Reale, è rivolto l’Appello d’un Orientamento integrale verso l’unicità di Dio⁽³⁾ (tawhid) che non ha pari, verso ciò che hanno “riportato” i Profeti⁽⁴⁾ e che è stato “Sigillato” dal Profeta Muhammad(s), verso l’Amore per la sua Famiglia Purissima(°A)⁽⁵⁾, verso la Giustizia di Dio⁽⁶⁾ con la quale ogni anima sarà pesata nel Giorno del Giudizio e verso la realtà della Resurrezione⁽⁷⁾.

Al Profeta Muhammad(s) è stato rivelato il Libro⁽⁸⁾, che è l’autentico “Miracolo”⁽⁹⁾ dell’Islam, nel quale è espressa la Volontà di Dio nei confronti dell’Uomo presente in ogni uomo, a compimento delle Rivelazioni precedenti (10), a compimento della Torah, dei Salmi di Davide e del Vangelo(11), a stabilimento dei Principi che devono guidare l’agire dell’uomo(12), a Discriminazione tra il Vero ed il Falso(13) e ad Ammonimento per coloro che errano lontani dalla Ricerca della Visione del Volto di Dio(14), che tengono in considerazione le ricchezze e gli agi di questo mondo e si volgono sprezzanti(15) via dalla Parola Generosissima (al-Qora’an al-Karim), che associano(16) (ovvero danno potere) ad altri “dei” (idoli) invece o “a fianco” di Dio, l’Unico, il Senza Pari, che non tengono conto dell’Oltre(17) e non considerano il Giorno del Giudizio che è il Giorno della Resa dei Conti(18), che pensano che non saranno giudicati per ciò che hanno fatto e che non si ricordano del Patto contratto nei lombi d’Adamo, il giorno dell’Alastu(19).

Ora, l’Inviato di Dio è stato mandato come una Misericordia per i Mondi(20) affinché agli uomini sia ricordata la Via Retta(21) che conduce a Dio a cui noi tutti ritorneremo(22).

Testimone della Missione dell’ultimo dei Profeti fu suo cugino nonché genero °Ali ibn Talib(23), il primo degli Imam(24), Intimo del Profeta, il più prossimo a Lui, al quale a Ghadir al-Khumm(25) trasmise il “Mandato”, l’Eredità di essere Guida (legatario) dei Credenti (Amir al mu°minim), disatteso poi alla sua morte(26) dalla maggioranza dei compagni che con una scelta puramente umana demandarono la guida della comunità ad Abu Bakr(27) e poi ad Omar; terzo fu Uthman e quarto °Ali che quindi per la “maggioranza” è uno dei primi quattro califfi chiamati “i ben guidati” e non come per i suoi “seguaci” – chiamati perciò appunto “sciiti” – il primo degli Imam, dotato di °Ismat(28) (infallibilità), scelto direttamente da Dio attraverso il Profeta ad essere la Guida dei Credenti riguardo la Totalità (esteriore ed interiore) dell’esistenza(29), quindi sia nel Dominio interiore (batin, l’esoterico) di Rischiaramento del Significato del Libro, sia in quello esteriore (zahir) – che non può che derivare dal primo e non può esserne scisso – di Guida della Comunità dei Credenti la cui “elezione” non può essere determinata da una scelta meramente umana, ma dal Volere stesso di Dio per bocca del Suo Inviato o per bocca di un Imam che solo può stabilire chi è destinato a succedergli nell’Imamato (così fu per tutti gli Imam della Scia Duodecimana sino al Dodicesimo, l’ultimo tuttora Vivente Signore di questo Tempo, Sahib-uz-Zaman).

Il Profeta, sua figlia Fatima e i 12 Imam sono chiamati i 14 Purissimi (Ma’sum).

L’Imam °Ali s’era unito in matrimonio all’amatissima Figlia del Profeta, Fatima al-Zahra (la Regina delle Donne), e da tale unione erano nati i due nipoti prediletti del Profeta, Hasan e Hoseyn, che sarebbero divenuti il secondo ed il terzo Imam.

L’Imam °Ali, Fatima, Hasan e Hoseyn furono gli “intimi” del Profeta, la sua propria Famiglia (Ahl-ul-Bayt) alla quale Egli era legato da un’unione sacramentale la cui verità (haqiqat) ci è stata trasmessa dall’hadith al-Hisa(30).

Il Profeta quindi, sua Figlia Fatima, l’Imam °Ali sposo di quest’ultima e i loro due figli, nonché nipoti del Profeta, Hasan e Hoseyn sono l’archetipo di ogni Famiglia spirituale autentica, sostanza di Luce che si manifesta “a questo mondo” attraverso le loro vite, il loro Insegnamento e la loro Testimonianza, Garanti del Vero in questo mondo, “Tramiti” della Misericordia di Dio, Luci della Sua Conoscenza Immacolata e Scintille del Suo Amore Purissimo. Le loro Persone sono le “Garanzie” della Verità della Missione Profetica(31) come tramandataci dal racconto dell’Ordalia di Najran(32), i Testimoni Viventi della Religione del Vero (Din-ul-Haqq). L’Amore per Essi(33) è l’unico Ringraziamento gradito al Profeta per la Verità che Egli ha testimoniato alle genti e il secondo dei due “Tesori”(34) che il Profeta ha lasciato in Eredità alla Comunità dei Credenti, assieme al Libro di Dio: il Qur’an. Essi sono le Guide che rischiarano i Significati del Libro(35) (tawil), la cui Presenza in ogni tempo è necessaria(36) per non cadere nell’Errore(37). Essi sono il Corano Vivente(38) dalla cui Parola non si può star “lontani”(39) se si vuol esser “vicini” al Libro, all’Inviato di Dio e a tutti i Profeti che lo hanno preceduto(40). Essi sono i Garanti della Giustizia di Dio per la cui Testimonianza affrontarono la prigionia e il martirio(41) da parte degli Oppressori, detentori d’un potere ingiusto e contrario ai Principi della Religione.

Ricordiamoci le Parole dell’Imam Hoseyn prima della battaglia di Kerbala dove l’Imam fu massacrato assieme ai suoi cari(42):

“IO VI CHIAMO AL LIBRO DI DIO ED ALLA TRADIZIONE (SUNNA) DEL SUO PROFETA…POICHE’ ESSA E’ STATA ASSASSINATA E L’ERESIA RESUSCITATA…

IO NON MI SONO SOLLEVATO A CUOR LEGGERO E PER UNA QUALUNQUE INSODDISFAZIONE PERSONALE…IO MI SONO SOLLEVATO PER RIFORMARE LA COMUNITA’ DI MIO NONNO, IL MESSAGGERO DI DIO, PER COMANDARE IL BENE ED INTERDIRE IL MALE E PER SEGUIRE LE ORME DI MIO NONNO E DI MIO PADRE”.

Dalla Tradizione tale giorno è ricordato come giorno d’°Ashura(43), che è Segno indelebile della coscienza sciita. Dissociazione radicale da coloro che commettono ingiustizia e propagano la corruzione sulla terra.

Kerbala fu una battaglia segnata, un Sacrificio consapevole, in campo aperto, contro coloro che avevano deviato dalla purezza originaria dell’insegnamento profetico. Ma fu tutt’altro che un Sacrificio vano perché inseminò la terra dell’Animo dei Veri Credenti che hanno circondato gli Imam in ogni tempo: “infimi di numero ma dal rango sublime”(44).

La popolazione di Kufa aveva fatto intendere di sostenere l’Imam Hoseyn ma poi l’aveva lasciato solo con poche decine di Fedeli, semi di Luce di Colui che, assieme a suo fratello, l’Imam Hasan è conosciuto come “Principe degli Adolescenti del Paradiso” e ha l’appellativo di Seyyed ash-Shohada’ (Principe dei Martiri).

A tale battaglia sopravvisse quello che sarà l’Imam Zeynol-°Abidin, figlio dell’Imam Hoseyn, il quarto Imam di cui si conservano le invocazioni conosciute col nome di Zabur Ale Muhammad (Salterio della Famiglia del Profeta)(45).

All’Imam Zeynol-°Abidin la Misericordia di Dio fece seguire l’Imam Muhammad al-Baqir a cui successe l’Imam Ja^far al-Sadiq a cui successe l’Imam Musa al-Kazem a cui successe l’Imam °Ali Reza la cui tomba si trova a Mashhad in Iran, paese nel quale nel XVI sec., sotto i Safavidi, la Scia divenne Religione di Stato. All’Imam Reza successe l’Imam Muhammad al-Taqi seguito dall’Imam °Ali Naqi seguito dall’Imam Hasan °Askari (colui che è chiuso nella fortezza) padre del Signore di questo tempo, “Sigillo degli Amici di Dio”(46), colui del quale il fedele sciita attende la Parusia animato da profonda devozione e della cui Attesa è permeato lo spirito dei veri credenti. Attesa che non è estranea ai fatti accaduti nell’ultimo lembo di storia d’Iran, storia d’uomini che sarà il Tempo a “giudicare”, relativamente alle cose di questo mondo, ma la cui spinta originaria è Patrimonio dello Spirito con cui Dio ha voluto “baciare” una Tradizione Spirituale mal conosciuta e poco compresa dalla moltitudine ma presente nel cuore vivo di chi cerca la Vera Vita della quale Colui che è atteso, il Resurretore (Qa’im al Qiyamat), conosciuto anche con l’appellativo di “Sole d’Occidente”(47), è il Segno Maggiore e il Compimento finale.

 NOTE

1)  L’uso del termine Scia risale ad una tradizione (hadith) secondo la quale il Profeta attribuiva ad un gruppo di credenti particolarmente devoti ed osservanti lo Spirito e le Norme della “Sunna” (cioè l’insieme degli aspetti che la Rivelazione implica), il nome di “Scia di °Ali” (Sci°atu °Ali). Gli Sciiti quindi non erano i seguaci di °Ali se non per il fatto d’essere dediti anima e corpo, come lui, all’osservanza integrale degli insegnamenti del Profeta.

La particolare connotazione che il termine Scia ha assunto nel corso della storia è dovuta alla contrapposizione dei termini “Sunniti” e “Sciiti” coi quali venivano designati, ben dopo la morte del Profeta, coloro che stavano sotto l’egida del potere costituito e accettavano l’autorità religiosa di un califfo scelto con “criteri umani” (sunniti), e coloro che da questo potere erano esclusi (sciiti) poiché non erano disposti a riconoscere altra autorità (né religiosa né politica) oltre a quella che era stata indicata dal Profeta e successivamente dagli Imam della “Famiglia” del Profeta.

2)  La Via stabilita nel Corano, Testimoniata dal Profeta e dalla sua “famiglia” (Ahl-al-Bait) che lui stesso ha paragonato all’Arca di Noè (hadith as-Safinah):

“LE GENTI DELLA MIA CASA (GLI AHL-UL-BAYT) SONO PER VOI COME L’ARCA DI NOE’, COLUI CHE VI SALE E’ SALVO, COLUI CHE LA MANCA ANNEGA”.

Degli Ahl-ul-Bait si parla più ampiamente nelle note 28, 31 e 40.

“TESTIMONIO CHE NON V’E’ DIO ALL’INFUORI DI DIO, CHE EGLI E’ UNO E NON HA PARI”.

A tale Fondamento della Fede hanno rimandato tutti i veri Profeti e tutte le Rivelazioni autentiche. Cfr. Corano 21:25:

5)  L'amoure per la sua “Famiglia” (i suoi “Prossimi”) è l’unico “compenso” che il Profeta ha chiesto per la sua “Missione” (Corano 42:23, vedi alla nota 34). Si tratta in primo luogo dell’amore per coloro che egli ha “raccolto” sotto il suo Mantello (^Ali, Fatima, Hasan e Hoseyn, vedi alla nota 31), per la loro “Discendenza” spirituale, gli Imam, e di rimando per gli Awliya (coloro su cui vi è la dilezione di Dio).

L’amore per queste “Persone”, il riconoscimento della loro Testimonianza e della loro funzione (Walayat) nei confronti della Profezia (Nobowwat) è il segno distintivo dei veri credenti, non amarle significa deviare dalle “Indicazioni” dello stesso Profeta. Noi possiamo ritrovare queste “Indicazioni” in molte tradizioni considerate “valide” anche dai cosiddetti “sunniti” ma il loro senso profondo trova la sua piena esplicazione nella “Sunna integrale” conservata nella ristretta cerchia delle Genti della Casa del Profeta. (Alcuni degli hadith che li riguardano sono citati brevemente nelle note 31, 32, 34).

“CERTAMENTE L’ASPETTO ESTERIORE DEL CORANO E’ MERAVIGLIOSO E IL SUO INTERIORE E’ PIENO DI SIGNIFICATO. ESSO E’ UN MIRACOLO CHE MAI VERRA’ MENO, UNA MERAVIGLIA DESTINANTA A DURARE, UN INSIEME CHE POTRA’ ESSERE SPIEGATO E CAPITO ATTRAVERSO SE’ STESSO”.

12)  I Fondamenti della Religione (Usul ad-Din) inscritti nella Rivelazione coranica sono:

I L’Unicità di Dio Tawhid

II La Giustizia di Dio Al °Adl al-Ilahi

III La Profezia Nobowwat

IV Il “Lascito” del Profeta, Imamat

V Il “Giudizio” e la Realtà della Resurrezione Youm al-Qiyamat

Al-Furqan (termine che viene tradotto da taluni con “salvazione”) è anche il nome della XXV sura che inizia così:

“LA VITA QUAGGIU’ E’ UNA DIMORA TRANSITORIA, L’ALDILA’ E’ LA DIMORA PERMANENTE. PRENDETE DUNQUE DA QUESTA VITA CIO’ CHE VI SERVIRA’ PER L’ALTRA…TENETE I VOSTRI CUORI LONTANI DALLE COSE TERRENE, PERCHE’ SIETE STATI POSTI IN QUESTO MONDO COME PROVA E SIETE STATI CREATI PER L’ALTRO MONDO”.

“COSI’ COME NOI LO CREAMMO, IL MONDO RITORNERA’ A NOI.

QUESTA E’ LA NOSTRA PROMESSA, E LA MANTERREMO”.

“IO FECI SEMPRE IL MIO DOVERE ANCHE QUANDO GLI ALTRI NON EBBERO IL CORAGGIO DI FARLO. FUI SEMPRE PRESENTE QUANDO GLI ALTRI STAVANO NASCOSTI E PARLAI QUANDO GLI ALTRI STAVANO MUTI. IO ACCESI LA LUCE DIVINA. IO FUI IL PIU’ CALMO NELLA VOCE, MA IL PIU’ DECISO NELL’ESPRESSIONE. IO PRESI LE REDINI DEL PROFETA ED ADEMPII ALLA PROMESSA FATTAGLI COMPORTANDOMI COME LA MONTAGNA CHE NESSUN VENTO PUO’ SPOSTARE E CHE NESSUN URAGANO PUO’ FARE CROLLARE.

…IO SARO’ SICURAMENTE IL PRIMO A RENDERGLI TESTIMONIANZA. LA MIA OBBEDIENZA A LUI VIENE PRIMA DI OGNI COSA E LA PROMESSA FATTAGLI E’ UN PESO SUL MIO COLLO”.

“O ^ALI, I BENGUIDATI, GLI IMAM, I TUOI DISCENDENTI PURISSIMI SARANNO UNDICI DI NUMERO: TU SEI IL PRIMO. L’ULTIMO AVRA’ IL MIO STESSO NOME (MHMD) E QUANDO APPARIRA’ RICOLMERA’ LA TERRA DI GIUSTIZIA E DI ARMONIA COME ORA E’ COLMA DI INIQUITA’ E DI VIOLENZA”

“…SE SI FOSSE DECISO CHE LA QUESTINE DELL’IMAMATO DOVEVA ESSERE RISOLTA CON LA PRESENZA DI TUTTI, QUESTO PROBLEMA NON SAREBBE SORTO. MA COLORO CHE PRESERO QUELLA DECISIONE LA IMPOSERO AGLI ASSENTI, SICCHE’ CHI ERA PRESENTE NON POTE’ DISSENTIRE E CHI ERA ASSENTE NON POTE’ FARE LA SUA SCELTA. SAPPIATE CHE IO COMBATTERO’ DUE PERSONE: CHI RECLAMA QUANTO NON GLI APPARTIENE E CHI IGNORA CIO’ CHE E’ OBBLIGATO A COMPIERE”.

“O MEMBRI DELLA FAMIGLIA DEL PROFETA DIO VUOLE ALLONTANARE DA VOI OGNI IMPURITA’, E PURIFICARVI TOTALMENTE”.

Altri sostegni scritturali concernenti il “Rango” degli Imam sono stati riportati nelle note seguenti: 2 (Hadith as-Safinah), 24, 31 (hadith al-Hisa), 33 (versetto della Mubahala).

Generalmente quando si parla della ^ismat dell’Imam, si fa anche rilevare che la sua “Investitura” (nass), essendo un dato “pre-esistenziale” stabilito da Di, non può essere sancita attraverso i comuni criteri mondani di “elezione”.

La “funzione iniziatica” walayat ha come dominio la conoscenza dell’esoterico (batin), cioè il senso spirituale (il senso “nascosto”, visibile all’Intelletto benguidato) delle Rivelazioni.

L’”eredità profetica temporale” warathat è la conoscenza dell’essoterico (zahir), cioè del senso letterale delle Rivelazioni.

L’”Imamato” Imamat ha il suo dominio nella duplice conoscenza dell’esoterico e dell’essoterico. L’assunzione del “Testamento profetico spirituale” wasayat, implica invece il conservare e preservare la “discendenza dell’esoterico” (silsilat al-batin) mentre la successione temporale del Profeta khalifat (il Califfato) conserva e preserva la “discendenza dell’essoterico”.

L’”Eredità” profetica racchiude questi aspetti nella loro integralità. Spetta a Dio manifestarla sulla terra attraverso i suoi Vicari ma spetta agli uomini riconoscere questi ultimi.

“MIO DIO, ECCO I MEMBRI DELLA MIA CASA, MIO FRATELLO (^ALI), PRINCIPE DEGLI IMAM, I SUOI FIGLI, CHE SONO I GERMOGLI DELLA MIA DISCENDENZA, E MIA FIGLIA (FATIMA), LA SOVRANA DELLE DONNE. IL MAHDI PROCEDERA’ DA NOI”.

E quando uno dei Compagni (Jabir al-Ansari) chiese: “O Inviato di Dio, chi è il Mahdi?” Egli rispose:

“VI SARANNO NOVE IMAM NELLA DISCENDENZA DI HOSEYN. IL NONO SARA’ IL QA’IM (IL RESURRETORE), EGLI COLMERA’ LA TERRA D’ARMONIA E GIUSTIZIA COSIì COM’ESSA OGGI E’ COLMA DI TIRANNIA E VIOLENZA. EGLI COMBATTERA’ PER RICONDURRE AL “SENSO SPIRITUALE” (TAWIL), COM’IO HO COMBATTUTO PER LA RIVELAZIONE DEL “SENSO LETTERALE” (TANZIL)”.

Per i teologi sciiti non v’è alcun dubbio che ciò che è detto in questo come in altri hadith e in alcuni versetti coranici, indica che queste “Persone” sono dotate di una stessa e identica essenza spirituale haqiqat (gr. Ousìa), e che quindi la loro unione è “sacramentale” e non solo familiare.

“ESSI SONO LA VITA DELLA CONOSCENZA E LA MORTE DELL’IGNORANZA…ESSI NON VANNO CONTRO LA GIUSTIZIA NE’ HANNO DIFFERENTI OPINIONI SU DI ESSA. ESSI SONO I PILASTRI DELL’ISLAM ED IL “RIFUGIO” PER CHI CERCA PROTEZIONE. ESSI ASSICURANO LA VERITA’ ED ALLONTANANO L’ERRORE E LA LORO CONOSCENZA DELLA RELIGIONE NON E’ DERIVATA DAGLI ERETICI O DAI DIVULGATORI”.

“ESSI SONO I DEPOSITARI DEI SUOI SEGRETI…

NESSUNO NELLA COMUNITA’ ISLAMICA PUO’ ESSER MESSO ALLA PARI DEI MEMBRI DELLA “FAMIGLIA DEL PROFETA”. ESSI HANNO LE QUALITA’ NECESSARIE PER ESSERE “VICARI” (DI DIO SULLA TERRA). IN LORO FAVORE ESISTE LA VOLONTA’ DEL PROFETA…”

Fu così che il 24 dell’ultimo mese del X anno dell’Egira (631) il Profeta si presentò sul luogo convenuto per quella che fu chiamata “l’ordalia” assieme ad °Ali, fatima, Hasan e Hoseyn, portando quindi i suoi nipoti Hasan e Hoseyn in quanto “suoi figli”, la sua beneamata figlia Fatima in quanto “sue donne” e sé stesso ed ^Ali in quanto “noi stessi”. Di fronte a tali Persone il vescovo cristiano preferì rinunciare all’ordalia ed accettare le condizioni poste dal Profeta.

Da quel giorno i due nipoti del Profeta vennero soprannominati “I Principi degli adolescenti del Paradiso”.

Nel suo tafsir Zamakhshari raccontando i particolari della “discesa” di questo versetto riporta una domanda che sarebbe stata fatta al Profeta: “O Messaggero di Dio chi sono i “tuoi Prossimi” che noi abbiamo l’obbligo d’amare?”. La sua risposta fu: “°Ali, Fatima e i loro figli”.

Purtroppo nelle versioni italiane del Corano il termine in questione è tradotto nella sua forma letterale (senza l’annotazione di rimandi tradizionali autorevoli) e non dà ragione del reale significato del versetto in questione.

“IL CORANO E’ L’IMAM SILENZIOSO, L’IMAM E’ IL CORANO PARLANTE”

E nel Nahjul-ul-Balagha (Sermone 152) è detto:

“IL SENSO PROFONDO DEL CORANO APPARTIENE AGLI IMAM I QUALI SONO I “TESORI” DI DIO. QUANDO ESSI PARLANO LE LORO PAROLE SONO DI VERITA', MA QUANDO TACCIONO, NESSUNO PUO’ PARLARE AL PARI DI LORO”.

“LA TERRA NON POTREBBE SUSSISTERE SENZA UN IMAM QUALE “PROVA” PER LE SUE CREATURE”.

“E’ PER VOI CHE IO HO CREATO CIO’ CHE HO CREATO. VOI SIETE GLI ELETTI POSTI FRA ME E LA MIA CREAZIONE. IO MI SONO VELATO “ATTRAVERSO” DI VOI ALLE MIE CREATURE ALTRE DA VOI. IO VI HO FATTO TALI CHE E’ “ATTRAVERSO” DI VOI CHE CI SI TROVA DI FRONTE A ME, ED E’ “ATTRAVERSO” DI VOI CHE OGNI RICHIESTA MI E’ INDIRIZZATA. POICHE’ OGNI COSA PERISCE TRANNE IL MIO VOLTO (CORANO 55:26-27) E SIETE VOI, VOI STESSI, IL MIO VOLTO. VOI NON PERIRETE,E NON PERIRA’ CHIUNQUE VI SCELGA COME AMICI”.

“CHI SI OPPONE ALLA “FAMIGLIA DEL PROFETA” VIVE IN UNA COSTANTE CONFUSIONE ED E’ LONTANO DALLA SUA “SUNNA”. NOI SIAMO I PIU’ VICINI, SIAMO I COMPAGNI, SIAMO I CUSTODI DEL TESORO E LE PORTE DELLA SAPIENZA. NELLE CASE SI ENTRA DALLA PORTA E CHI VI ENTRA DA UN’ALTRA APERTURA E’ CONSIDERATO UN LADRO”.

“OGNI PERSONA CHE ACCETTA DOCILMENTE L’OPPRESSIONE NON E’ DEI NOSTRI, “GENTE DELLA CASA”.

“NON DIMENTICATE CHE ATTORNO AI NOSTRI IMAM NON VI E’ STATO CHE UN PUGNO DI FEDELI E CHE COSI’ SARA’ FINO ALLA FINE DI QUESTO TEMPO”.

46) Il XII Imam, l’Imam nascosto “Signore di questo tempo” è considerato il “Sigillo degli Awliya” (coloro su cui vi è la dilezione di Dio). Egli chiuderà il “Ciclo della Walayat” come il Profeta Muhammad (S) ha chiuso il “Ciclo della Nobowwat”. Ricordiamo nuovamente ciò che di lui disse lo stesso Profeta Muhammad (S):

“AVRA’ IL MIO STESSO NOME E IL MIO STESSO SOPRANNOME….”

“…COMBATTERA’ PER ICONDURRE AL “SENSO SPIRITUALE” (TAWIL), COM’IO HO COMBATTUTO PER LA RIVELAZIONE DEL “SENSO LETTERALE” (TANZIL)”.

47) Colui che quando “riapparirà” non porterà una “Nuova Legge” bensì svelerà la Realtà essenziale di tutte le Rivelazioni.

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