La Filosofía Iniciática
- La Filosofía Iniciática y Cultura Académica
- La Filosofía Iniciática en la antigüedad
- La Filosofía Iniciática hoy
La Filosofía Iniciática y Cultura Académica
Algunos ejemplos concretos pueden ser de auxilio para aclarar la diferencia entre la filosofía iniciática y la cultura académica que es luego aquella oficial. Por ejemplo, en la obra "Alcibíades I" de Platon, Socrates afirma relativamente algunas cosas muy importantes al famoso principio "conoces tú mismo", escrita sobre una columna del templo de Delfos:
- "sólo quién se conoce a si mismo es justo y templado";
- "para conocer nosotros mismos tenemos que fijarse en lo divino que nos está en nosotros";
- "sólo quién se conoce a si mismo es justo y templado y puede gobernar la Ciudad."
El académico, con respecto de esta importante afirmación, quitará lo esencial en cuánto se limitará a hacer análisis exegéticos, etimológicas, comparaciones con otros autores o filosofías... no creerá comprender con el alma y con el espíritu o bien, a diferencia del que búsqueda la comprensión iniciática, no tratará de experimentar y averiguar en los mismos sentimientos, pensamientos y comportamientos, el conocimiento de lo divino al que Platón alude.
O.M.Aivanhov observa, tomamos un fruto, una naranja, por ejemplo: una cosa es medir de ello las dimensiones, el peso, estudiar colores, otra cosa es gustarla, comerla, saborearla, sentir la fuerza que ella transmite.
El conocimiento exterior, intelectual se para al estudio exterior de la naranja pero no llega nunca a saber como es efectivamente la naranja porque olvidadiza de comerla. Imagináis que un hombre se encuentra dentro de una esfera y otro a su exterior. El que se encuentra al interior, naturalmente la ve cóncava, mientras el que es al exterior, convexa.
Los dos discute y se pelean: es imposible ponerlos de acuerdo. Ahora interpretamos esta imagen. El que está dentro de la esfera es el corazón; él observa la vida del dentro de, sujetivamente, o bien por l 'emoción, el sentimiento y la sensación. El que es al exterior, es el intelecto que observa de fuera las cosas objetivamente y racionalmente.
Por este entre corazón e intelecto, o entre religión y ciencia siguen perpetuándose discusiones interminables y chocas seculares. ¿Quién dice el auténtico? Ambos pero cada uno al cincuenta por ciento. Si ahora un tercer observador llegara que dijera: "La esfera es sea cóncava que convexa", los primeros dos, a este punto, se preocuparían y lo considerarían un insensato.
En realidad, este último es un sabio que contempla la verdad en su entereza. Él representa la intuición que tiene la capacidad de reunir pensamiento y sentimiento para ver al mismo tiempo las cosas del interior y del exterior. Por conoce la verdadera realidad de las cosas, hace falta ser al mismo tiempo objetivos y subjetivos, entregué al mismo tiempo al interior y al esterno"( "Pensamientos Cotidianos" 2001).
También el hombre de la calle, inducido por la cultura oficial a vivir separado por el justo "si superior" no creerá normal conocer y vivir lo divino y jamás creerá normal que el hombre político tiene que cumplir, en calle preventiva, un recorrido espiritual, cfr. cap.VIII en el volumen El egregor de la Paloma o el reino de la paz , en el sentido indicado por Platón.
Sin embargo, Platón ahora es colocado en los programas escolares y todo a distancia de siglos es objeto de estudio y admiración. Cuánto apenas realzado puede ser extendido a otras fundamentales ideas, muy notas a la cultura occidental, expresada por Platón sobre el amor y la sexualidad, sobre el alma y la reencarnación (transmigración de las almas).
Pero éste Saber, al mismo criterio de los Valores expresado por otros grandes personajes de la humanidad, tan grandemente estimado ha sido dividido por la vida interior, ello ha alimentado exclusivamente un tipo de conocimiento exterior, intelectual, bien entendido, es necesaria y natural pero no exhaustiva. Es este el punto fundamental: no te pares al conocimiento exterior, cfr.cap.I "Evolución humana y desarrollo de los órganos espirituales" en "Centros" y cuerpos sutiles; cap VIII "Del intelecto a la inteligencia" en "La vida psíquica: elementos y estructuras2 de O. M. Aivanhov.
Viene que pensar en la relación intercurrente entre la filosofía occidental y aquella oriental con respecto del que se ha afirmado: Con cierto schematismo se podría observar que en nuestra historia de la filosofía no se encuentran que ocasionalmente pensadores dispuestos a traducir en la práctica sus principios. Para usar una metáfora ellos planean edificios suntuosos, por luego vivir en chabolas ruinosas.
Los filósofos ( hindu), al revés, exhiben una perfecta correspondencia entre teoría o regla, es decir conocimiento y acción. Su objetivo primario es la realización de si mismo".(Arena en filosofía indiana - ed. newton - pag.9) Aparece paradójica, efectivamente, que se consideren notablemente San, artistas y genios y mientras tanto no se ahonden a nivel de vida interior aquellos valores de que los mismos son portadores.
El alma y el espíritu miembro esenciales de nuestro ser, no son tocadas a menudo e influenciados por las culturas académicas, mientras que ellos son puestos al centro de la filosofía iniciática. Esta separación entre conocimiento intelectual de un lado y la vida de la misma alma, del propio espíritu y la conducta de vida del otro, engendra grandes sufrimientos en el individuo y ha caracterizado, desaforadamente, en occidente, en negativo, también la comprensión y la adhesión a las Verdades de los Evangelios, con la expresión "Iglesia de Juan ", en contraposición a la Iglesia de Pedro, se evidencia la verdadera Enseñanza iniciática de los Evangelios:cfr. el volumen - "En espíritu y en verdad" .
A causa de esta aptitud el hombre se encuentra a haber desarrollado en cambio de modo disarmonioso el extenso intelectual en detrimento de los mismos recursos interiores unidos al alma y al espíritu y se encuentra por lo tanto vulnerable con respecto de las dificultades de la vida y a sus aspectos effemiri e ilusorios. Él siempre conoce mejor bajo el perfil exterior la realidad objetiva, la tierra exterior y cada vez menos la tierra interior con respecto de la que él debería ser simbólicamente el Rey.
Este aproche intellectualistico puede concernir obviamente también la misma filosofía iniciática si se olvida que "el esoterismo queda ante todo un modo de vivir, una educación de la mirada que permite de divisar la presencia inefable del Sagrado en el periódico", M.Mirabail en "Diccionario" del esoterismo pag.118 y segg. - Óscar Mondadori.
Aivanhov recuerda a tal propósito que a los actos de la vida cotidiana, pican de salida del camino de perfeccionamiento individual, soy a la base de la verdadera espiritualidad. "Ciertas ciencias cuál la alquimia, la magia, la astrología y la Cábala, ya que penetran en profundidad los grandes misterios de la creación, pueden ayudarnos a avanzar más rápidamente sobre la calle de la evolución.
Pero estas ciencias son de difícil aproche y para entenderle bien es aconsejable iniciar a estudiarle en el hombre, en sus actividades cotidianas. En efecto en la comida encontramos la alquimia, en la respiración la astrología, en la palabra y en el gesto la magia y en el pensamiento la Cábala. No hace falta tratar de estudiar la Ciencia esotérica separándola de la vida. Aprendéis por tanto a comer, respirar, actuar, hablar, pensar y vendréis así a poseer las bases de estas cuatro ciencias fundamentales."
Por demasiadas personas la espiritualidad consiste en leer libros de esoterismo. ¿No comprenden mucho de ello, no pueden nada rellenó, por qué no se liberan de las teorías - y de teorías no exigidas siempre o hasta contradictorias - en los que no se encuentran, pero qué importa? Siguen llenándose de tales lecturas. ¿Cuándo comprenderán que la espiritualidad consiste en el elegir un método, en el estudiarlo bien y en llevarlo a la práctica? Ya que la sola cosa que cuenta realmente es la vida, la vida divina que el hombre tiene que vivir, es ella que aportará todos los conocimientos del cielo y la tierra. El que se conforma con leer libros, gasta su tiempo; aunque es capaz de exponer perfectamente de ello el contenido, los demás sienten perfectamente que tras esta exposición hay el vacío, ya que no transmite ningún amor, alguna luz, alguna comprensión profunda. Los conocimientos están en práctica inútil si no son vivificadas del amor y de la luz. El amor y la luz no se consiguen leyendo, pero aplicando cada día las reglas de la Ciencia iniciática".
La Filosofía Iniciática en la antigüedad
La búsqueda filosófica no contempló en el pasado el escisión propio de la cultura occidental a cuyo hemos señalado primera. En efecto, Jamblico afirmó, en "sobre vida Pitagoras "(cap, XII, 58-59, se dice que Pitàgoras haya sido lo primero a llamarle mismo filósofo, no limitándose a introducir este nuevo nombre, pero explicando de ello el efectivo sentido... La Sabiduría es un real saber alrededor de lo Bonito, al Primo y a lo Divino siempre idénticos a el mismos, de que las otras cosas participan. La filosofía es en cambio deseo de semejante contemplación especulativa. Bonito es por tanto también este esfuerzo interior de formación espiritual, que contribuye a la purificación de los hombres" por Pitagora.
No al azar, Pitagoras, como otro griegos, estuvo en India y aprendió importantes conocimientos.
Schopenhauer escribe (cfr.www.estovest.org/tradizione/shopenhauer) "Segundo Apuleyo, Pitagoras sería hasta empalme hasta en India, y habría sido instruido por los mismos brahmani. Por consiguiente, yo creo que la filosofía y el conocimiento de Pitagoras, cierto sumamente apreciables, no he consistido mucho en lo que él ha pensado, cuánto en lo que él ha aprendido." (Fragmentos sobre la historia de la filosofía en Parerga y paralipomena. Schopenhauer todavía escribirá, a propósito de los viajes a India de los filósofos sus contemporáneos "Vosotros fuerais colà como maestros y volvierais como discípulos del ascoso sentido. Allá cayeron por vosotros los velos" (Sobre la ética, en Parerga y paralipomena, VIII, 115)
La búsqueda filosófica no fue un saber académico, pero búsqueda iniciática destinada pero no a todo. Este limitado destino no se recondujo a un carácter orgulloso o aristócrata del saber iniciático pero a la diferente receptividad de las personas debida al mucho grado evolutivo, en cuanto diferentes son las experiencias individuales libremente experimentadas en el ciclo de las reencarnaciones. En razón de eso, S. Pablo en dirigirles a sus discípulos para explicar que algunas cosas no pudieran ser reveláis, utilizó la famosa metáfora sobre las comidas líquidas destinadas a los niños y sobre las comidas sólidas les destinadas a los adultos.
Todavía "tengo que muchas cosas decirvos, pero no podéis soportarlas por ora"(Evangelio de Juan VI,12).
"Cuando estuvo solo, los que estaban alrededor de él junto con los doce le preguntaban en cuanto a las Parábolas. Y él les Decía: «A vosotros se os ha dado el misterio del reino de Dios; pero para los que Están fuera, todas las cosas Están en Parábolas, para que viendo vean y no perciban, y oyendo oigan y no entiendan; de modo que no se conviertan y les sea perdonado.» "(Evangelio de Marcos 4-10,11,12).
"Con muchas Parábolas semejantes les hablaba la palabra, conforme a lo que Podían Oír. 34 No les hablaba sin Parábolas, pero en privado les explicaba todo a sus Discípulos. " (Evangelio de Marcos 4-34).
"No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen y después se vuelvan contra vosotros y os despedacen".(Mateo 7, 6).
Sobre este argumento tenemos que muchas cosas decir, difíciles de explicar porque os habéis puesto lentos a entender. En efecto, vosotros que deberíais ser ya maestros por razones de tiempo, necesitáis nueva que alguien os enseña los primeros elementos de los oráculos de Dios y os habéis puesto necesitados de leche y no de comida sólida. Ahora, quién todavía se alimenta de leche es ignorante de la doctrina de la justicia, porque todavía es un niño. En cambio el nutrimento sólido es para los hombres hechos, los que tienen las facultades ejercitadas a distinguir lo bueno del malo (S.Pablo, Cartas a los Judíos).
"Entre los perfectos hablamos, sí, de sabiduría, pero de una sabiduría que no es de este mundo, ni de los dominadores de este mundo que son reducidos al nada; hablamos de una sabiduría divina, misteriosa, que ha quedado escondida, y que Dios ha predispuesto antes de los siglos por nuestra gloria. Nadie de los dominadores de este mundo ha podido conocerla; si la hubieran conocido, no hubieran crucificado al Dios de la gloria (S. Pablo Cartas a los Corintios 2-6).
Platónhabló de filosofía transmitida por los dèi, de tradición antigua, de doctrina antigua siempre hace falta creer en estas santas y antiguas doctrinas ". Esta doctrina es distinguida por la filosofía destinada a los iniciados (Teeteto 155) y, a los hijos de la Tierra" (Sofista 247) los que sustentan tercamente que todo lo que que no estoy capaz de apretar entre las manos en hasta de las cuentas no existe absolutamente." En cambio, la filosofía transmitida por los dèi se dirige a los iniciados, a los Amigos de las Ideas, a pocas personas (Político, 297; República IV 428). Un Dios en persona haciéndonos este regalo también ha hecho nuestra salvación" (Epínomis 977).
Afirma Heráclito "A ellos es dirigido la enseñanza del Efesio, no a los otros hombres, que no son animados por el deseo de conocer la verdad, de que no comprenden el valor y el sentido, indiferentes e inconscientes, casi durmientes. A los otros hombres evitan las cosas que hacen cuando están despiertos, como no saben cuánto cumplen durmientes."
En la Teología Mística, Diogenes Areopagita escribe Cuida a que nadie de las iniciadas escuchas: me refiero a los que quedan prisionero de las realidades, que piensan que nada exista encima de modo sovraesencial de los seres, que creen de conocer con su ciencia el que ha hecho tiniebla su escondite" [Salmos 17,12]. ¿Si las divinas iniciaciones van más allá de las capacidades de ésos, qué debería decir a propósito de los que todavía soy menos iniciados, que definen también la causa transcendente de todo a través de los seres más bajos, y que dicen que ella no es para nada superior a las ímpias y variadas representaciones forjaran por ellos? "
Alguna filosofía religiosa nació admirablemente concorde entre los persa y con Hermes entre los Egipcios; se nutrió enseguida luego con Orfeo y Aglaofemo cerca de los tracios por crecimiento con Pitagora entre los griegos y los Itálicos y llegar por fin a cumplimiento en Atenas con Platón. Fue costumbre de los antiguos teólogos esconder los divinos misterios bajo fórmulas matemáticas y metáforas poéticas, porque no le fueran difundidos al vulgo (Ficino en la introducción a los Enéadas de Plotino).
Hay por tanto una doctrina antigua, un saber antiguo que no tiene nunca abandonato el hombre ya desde los orígenes que ha empapado con manifestaciones diferentes todos los pueblos y todas las religiones. A éste saber originario saca la filosofía iniciática, y también la enseñanza de los Evangelios, y a este mismo saberse reconduce la enseñanza de Peter Deunov y O.M.Aivanhov.
También S.Agustin reconoce la existencia de este antiguo saber. Él afirma en las Confesiones (cap.13.3): También he dicho: Éste es, a nuestros tiempos, la religión cristiana conociendo y siguiéndola que se consigue la salvación con lo máximo de seguridad y de certeza. Me he expresado así, haciendo referencia al nombre y no a la realidad que él propone. Efectivamente aquel qué hora toma el nombre de religión cristiana, ya existió en antiguo y fue consiente ni siquiera al origen del género humano, hasta que vino Cristo en la carne. Fue entonces que la verdadera religión, que existió ya, empezó a ser llamada cristiana. Cuando, después de la resurrección y la ascensión en cielo, los Apóstoles empezaron a predicar el Cristo y muchísimo creyente se volvieron, estuvo a Antioquía que por la primera vez, como es escrito, sus discípulos fueron llamados "Cristianos." Por éste he dicho: Éstos es a nuestros tiempos la religión cristiana, no porque un tiempo no existiera, pero porque más tarde tomas este nombre.
El guarda de éste saber divino, de este àncora de salvación para el hombre, es el orden de Melquisedec manifestación del Espíritu del Cristo, cuyo papel es evidenciado en los Evangelios, en el Génesis y en las cartas de S.Pablo, y en el apocalipsis, además de, bajo diferente nombre, en otras grandes religiones. Él es el garante de la continuidad de éste Saber, de esta filosofía divina en todos los tiempos y puede desarrollar este papel en quanto, como S.Pablo subraya, él está sin padre, sin madre, sin genealogía, sin principio de días ni fin de vida, hecho parecido al Hijo de Dios y queda para siempre" sacerdote. Por tales razones es el Maestro de todos los Maestros. A su Orden en efecto el mismo Jesús perteneció.
La Filosofía Iniciática hoy
La filosofía iniciática por muchos siglos ha obrado con gran discreción, dirigiendo a poco e inspirando a grandes Maestros, San, genios. No raramente, como es conocido a todo, sus partidarios también han sido perseguidos.
El discípulo tuvo que observar en el pasado una regla fundamental Saber-querer-osar-callar." Las famosas iniciaciones ocurrieron en los templos o en lugares particulares.
En la época contemporánea, la ciencia iniciática que es siempre la enseñanza de la Fraternidad Blanca Universal , con la obra, sobre todo, de Peter Deunov y d' O. M. Aïvanhov, reaparece en una forma nueva con métodos nuevos (cfr. La nueva tierra - Métodos, ejercicios, fórmulas, oraciones) pero adherente a los Principios que han encontrado la máxima manifestación en los Evangelios.
La filosofía iniciática a partir de la época contemporánea se dirige explícitamente a toda la humanidad, utiliza un lenguaje claro y simple y ofrece un brazo fraterno a todo, transmitiendo métodos y reglas aptas a todo (consultas " Él Yoga del Sol" en The splendour of Tiphereth (SURYA YOGA or YOGA OF THE SUN), cuál que sean los muchas características evolutivas de cada uno, para que cada uno pueda hallar la casa del padre.
O.M.Aïvanhov afirma en efecto que el objetivo de una enseñanza iniciática es enseñar como a los seres humanos volver hacia la casa del Padre, "el alto refugio" mencionado en el Salmo 91: "Mi refugio y mi fortaleza, mi Dios en que confío." Una vez empalmes en aquella fortaleza ya se sentirán a lo seguro y a las fuerzas del mal no podrán venir a sorprenderlos. Se diría en lugar de los hombres hagan de todo para alejarse de aquel alto refugio en que podrían vivir bajo la protección de Dios. Quieren vivir su vida alejándose del Dios e infringiendo sus leyes. Ahora bien, eso prueba que ellos tendrán que todavía sufrir mucho porque no quieren entrar en la luz divina, dónde serían protegidos. Sí, tienen la tendencia a alejarse, a desobedecer, sencillamente porque es escrito en su suerte que deben sufrir, mientras los que han sufrido ya mucho y han entendido, hacen de todo para volver cerca del Padre y la Madre celeste."
Y además es importante subrayar que en nuestros días las pruebas de la iniciación, no tienen lugar más en los templos, pero en la vida. Está en la vida de todos los días que se tienen que atravesar las pruebas de los cuatro elementos, que son las pruebas de la materia. Cuando el hombre fue cazado por el Paraíso para haber desobedecido al Dios, perdidas el poder que tuvo sobre la materia, de los cuatro elementos son la representación simbólica y para hallarlo tiene que aprender a dominar el cuerpo psíquico, la tierra, los sentimientos, el agua, los pensamientos, el aire, y dominar la fuerza sexual, el fuego.
"Por siglos les ha sido enseñado a los cristianos que la tierra es un lugar de perdición y el cuerpo físico un instrumento del diablo; por consiguiente confían solamente sobre el Cielo y sobre la salvación de su alma. ¡Cuánto incomprensión! La mayor parte de los que aceptan estas teorías descuidan su cuerpo y acaban de para secarse, para fosilizarse. Imaginan de ser algo de sublime quedando para arriba, pero un ser humano que no acepta conscientemente la vida sobre la tierra no puede tener alguna vida auténtica en Cielo.
La era del acuario que viene nos lleva otra filosofía. El acuario enseña que el hombre tiene que mirar hacia el Cielo, pero no para alejarse de la tierra. Él tiene que contemplar el Cielo para hacer descender todo lo que es bonito, luminoso, eterno. Entonces él destejo se volverá un espejo del Cielo, un conductor, un jardín, un huerto, un sol. ¿Por qué tiene que el Paraíso ser solamente para arriba y aquí, sobre la tierra, tienen que siempre sernos miseria, pobreza y fealdad? No, desde ahora todo será diferente porque la belleza bajará sobre la tierra y todo será radiante: las piedras, las plantas, los animales, los seres humanos."
Hoy también es observado el hombre que quiere saber y no sólo opinión... un Dios lejos del hombre porque situado en los cielos empinados, envuelto en el misterio, del comportamiento imprevisible y una religión apuntaladas por dogmas, son algo congeniales a la mentalidad del hombre occidental que lo quiere conocer en las dinámicas de su manifestación para poderlo vivir en la profundidad de su corazón".
Un papel importante, según la tradición iniziatica, es desarrollado en esta época por el arcángel Miguel. Aïvanhov "Sólo afirma que el arcángel Miguel está capaz de vencer... con la ayuda de su ejército, lo que realizará de siglos las multitudes suplican del Creador. He aquí porque tenemos que conectarnos al arcángel Miguel, preguntarle su protección y la posibilidad de obrar con él para aumentar su victoria. La luz triunfará sobre las tinieblas: ha sido predicho y así será. ¿Por qué no participes en aquel acontecimiento? Los hijos de Dios que serán inscritos en el número de los que habrán participado en el combate del arcángel a Miguel, el Genio del Sol, esta potencia de Dios entre las más luminosas, recibirá el beso del ángel del fuego. ¡Tal beso ellos no quemará pero los iluminará!
También R.Steiner habla de fue micaelica. Ha sido observado, en este orden de ideas, que "El poder comunicar conocimientos espirituales hasta ahora guardados en el misterio de varias comunidades esotéricas se ha hecho posible con la llegada, cuál Espíritu del Tiempo, de la entidad del arcángel Michele, al final del 19° siglo, el que por su misma naturaleza, entrega hacia el hombre el impulso al querer conocer tales misterios. El Espíritu quiere que el hombre lo reconozca en llena conciencia y libertad". (www.larchetipo.com)
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