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Rassegnina |
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Gli alieni abituati a perdere.
La vita è un fatto positivo
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Tommaso Pellizzari
Perché è scoppiata la filosofimania
Sette, 27 novembre
2003
Giorello, interrogato sull’attuale successo della
filosofia, risponde che in questa, a differenza che nella politica e nella
religione: «Non c’è una identificazione col leader. Ciascuno mantiene
intatta la propria individualità, si ha un pensiero. Ascoltando un
filosofo ci si incuriosisce, al limite si diventa polemici. In ogni caso
ciascuno riafferma la sua identità».
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Arrigo Levi
Perché non possiamo non dirci anche laici
Corriere della Sera, 25 novembre 2003
Per rispondere a Messori, Levi afferma: «Per avere
fede nell’uomo, in tempi come quelli che a me è toccato vivere, i tempi
della Shoah e altre abominazioni, fino ai giorni nostri, occorre,
esattamente come per la fede di Messori, fare un salto nel sovrannaturale.
È difficile per me credere nell’uomo, quando l’uomo è perdente, come deve
essere difficile per altri credere in Dio, quando Dio è chiaramente
perdente».
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Commento: |
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Secondo
Giorello, è meglio che l’uomo stia da solo, perché così è più libero.
Secondo Levi, come la metti la metti, l’uomo perde e perde anche Dio. Non
seguiamo Giorello perché lui preferisce di no; e non possiamo dare ascolto a
Levi perché a perdere non ci si abitua mai. Secondo loro infatti, il
panorama che descrivono è desolante e, soprattutto, poco credibile. Perché
tutte le mattine comunque ci si alza, si studia, si va al lavoro, si
crescono i figli, si fanno sacrifici, in una parola si vive: un motivo ci
deve essere. Questo motivo sta nel piacere che l’uomo ricava dall’essere
amato dagli altri e dall’amare gli altri, cioè dall’appartenere a qualcuno.
Nonostante il pensiero un po’ televisivo di Giorello e il più comprensibile
pessimismo di Levi.
La
vita è un fatto positivo, perché c’è, si desidera, si vuole migliore; il
problema è che il pensiero filosofico e storico rimane debole e
inconcludente, se non parte dalla semplicità dell’esperienza quotidiana, che
rimanda a qualcuno, o qualcosa, di misterioso che la sostiene. La speranza
del mondo e di ciascuno di noi è nell’ammettere l’esistenza di questo
mistero, il cui volto non può essere alieno - cioè incomprensibile - ma deve
essere umano, comprensibile. Il paradosso cristiano del Natale a cui ci
stiamo avvicinando è esattamente questo.
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