Qualunque attività (persino quella onirica) ha un significato per il soggetto solo se egli è consapevole. La psicanalisi ha sì scoperto l'inconscio, ma nella misura in cui ha preteso di conoscerlo lo ha reso "conscio", intelligibile. L'inconscio era sicuramente più oscuro e misterioso in quei filosofi romantici tedeschi che ne parlarono prima della psicanalisi (Herbart, Hartmann, Brentano e altri ancora). L'analogia tra questi filosofi e Freud sta nell'aver delineato, dopo aver costatato le contraddizioni della civiltà borghese, un'identità irrazionale dell'inconscio, senza però riuscire a comprendere l'origine economico-sociale di tali contraddizioni; la differenza sta nell'aver cercato di dimostrarlo con esempi concreti: sotto tale aspetto, l'importanza di Freud è decisamente superiore, anche se le sue interpretazioni dei sintomi nevrotici sono spesso arbitrarie. In particolare, Freud ha dimostrato (e qui la differenza da quei filosofi tedeschi è molto netta), che se l'inconscio fosse assolutamente "inconscio", nessuno ne potrebbe parlare, essendo del tutto incomprensibile. In seguito però, Freud è arrivato a sostenere che gli effetti dell'inconscio possono essere rilevanti anche su un soggetto che non ha consapevolezza della propria malattia, in quanto l'Es (fonte di tutti gli istinti) è una forza cieca e irrazionale. Cioè, in pratica, Freud non ha mai abbandonato l'idea tradizionale che l'inconscio fosse una realtà, in ultima istanza, incomprensibile. Questo non gli ha mai permesso di approfondire adeguatamente l'idea secondo cui le nevrosi più significative sono quelle per le quali il soggetto è cosciente della propria alienazione: maggiore è la coscienza e maggiore è la nevrosi, se con una diversa esperienza disalienante non la si risolve. Il che apre le porte alla comprensione del campo delle psicosi, il cui profondo significato sfugge ancora all'indagine analitica. La psicanalisi pretende di conoscere l'inconscio attraverso i sogni, i lapsus, gli errori di lettura, le dimenticanze dei nomi, i tic, le manie..., ma in realtà l'inconscio può essere conosciuto solo in rapporto alla coscienza. Un lapsus ci indica che esiste un inconscio, ma finché non parliamo col soggetto, a partire dal lapsus, interrogandolo sul perché e sul come, noi non faremo un passo avanti. La stessa follia è il frutto di una coscienza distorta delle cose, anche se il soggetto non vuole ammetterlo e ha rimosso nell'inconscio le cause della sua malattia. Non è possibile risalire a queste cause se non passando attraverso la coscienza del malato. Se vogliamo, l'inconscio non ha realtà propria: è come la tasca in cui la mano si nasconde dopo aver gettato il sasso. Nascondiamo la mano perchè ci sentiamo giudicati, da noi stessi e soprattutto dagli altri. Naturalmente è anche possibile che un'azione negativa sia compiuta da un'intera collettività, più o meno grande: in tal caso dovrà essere una coscienza sociale alternativa (che può anche essere minoritaria) a porre il giudizio. L'inconscio, in ogni caso, resta subordinato alla coscienza. Ciò che inoltre si deve accettare è l'idea che non è l'inconscio che può avere la forza di opporsi all'alienazione di una determinata coscienza sociale, ma è la stessa coscienza, la quale può essere superficiale, istintiva, o riflessiva, matura. Parlare di "opposizione inconscia" (p.es. a una ingiustizia, a un'etica formalizzata) altro non vuol dire che parlare dell'opposizione più superficiale della coscienza, destinata a durare poco e a non essere molto efficace. Questo viene in mente leggendo il Che fare? di Lenin (cap.II). "L'elemento spontaneo -dice Lenin- [cioè poco consapevole, istintivo, di cui non si ha ancora piena coscienza e che non permette di acquisirla] non è che la forma embrionale della coscienza". E ancora: "La coscienza dei propri errori [fatti coll'istinto e quindi solo parzialmente consapevoli] equivale già ad una mezza correzione [cioè ad un aumento del lato conscio], ma il mezzo male [cioè la scarsa consapevolezza] diventa un male effettivo quando questa coscienza comincia ad oscurarsi, cioè quando si tenta di giustificare teoricamente la propria sottomissione servile alla spontaneità [o all'inconscio]". Lenin voleva dire che il "mezzo male" (o la mancanza di forte consapevolezza), viene utilizzato dagli intellettuali borghesi, regressivi, come pretesto per non prendere consapevolezza dei propri errori (il che porta a un "male intero"). Il "vero male", quello "totale", nasce quando si vuole imporre la logica dell'inconscio alla coscienza, cioè quando si vuole opporre all'esigenza di un'alternativa, di una transizione, la logica della rassegnazione, dell'opportunismo, del relativismo, sino all'irrazionalismo. Tuttavia, il male peggiore di tutti -dice Lenin- è quello per cui "il soffocamento della coscienza da parte della spontaneità avviene in modo spontaneo, cioè senza lotta dichiarata fra due concezioni diametralmente opposte", ma attraverso una "lotta occulta", invisibile, difficilissima da combattere. Vi sono degli intellettuali, infatti, che, in piena coscienza, cercano di far passare alle masse, in un modo che dia l'impressione della naturalezza, l'esigenza di conservare inalterato il sistema. Questa tattica porta gli individui a credere che il prevalere dell'inconscio sulla coscienza delle cose, sia un fatto normale, inevitabile, e non un fatto opinabile, su cui si può e si deve discutere. Lasciare che l'inconscio predomini significa affidarsi alla spontaneità degli eventi, alla casualità del vivere quotidiano, non avere un progetto di vita su di sé, credere ciecamente nel destino o nel potere di un "duce", ovvero lasciarsi dominare dai rapporti di forza. In realtà è la discussione ad essere inevitabile: potrà essere poca o tanta, in rapporto alla coscienza che abbiamo dei nostri problemi, ma è impossibile che non ci sia. Una vita affidata alla spontaneità delle cose può far contento qualcuno, non la maggioranza delle persone o comunque non per un periodo illimitato. Finché queste persone istintive sono ignoranti e sottomesse, non vi sarà dibattito democratico, ma appena inizia ad aumentare la consapevolezza e la cultura, grazie alle quali possiamo capire gli inganni, i meccanismi dello sfruttamento, la protesta s'impone da sé, anche di fronte alla reazione più dura del sistema. "Se certi elementi spontanei dello sviluppo [sociale] sono accessibili in generale alla coscienza umana -dice Lenin-, l'errata valutazione di essi equivarrà a una sottovalutazione dell'elemento cosciente. E se sono inaccessibili, noi non li conosciamo e non ne possiamo parlare". Dunque, ciò che condiziona negativamente non è tanto l'inconscio, quanto piuttosto il suo prevalere (specie quello teorizzato dagli intellettuali) sulla coscienza. Ecco perchè la spontaneità delle masse esige da parte degli intellettuali progressisti un alto grado di coscienza politica.

Lenin era convinto nel 1917 della possibilità di una rivoluzione proletaria in Russia, nonostante tale arretratezza. Da tempo Lenin aveva criticato i populisti russi, fautori di un comunismo agrario anticapitalistico, opponendo ad essi la necessità di passare attraverso la fase capitalistica. Ciò non significava che la transizione al socialismo dovesse avvenire attraverso le riforme e la lotta parlamentare: anche per Lenin l' unica via era data dalla rivoluzione. Ma per condurre ad essa era necessaria la formazione di un partito di rivoluzionari professionisti, inteso come avanguardia della classe operaia. Già nel 1902, in Che fare? , Lenin aveva elaborato la sua concezione del partito, come gruppo fortemente cementato al suo interno dall' unità ideologica, disciplinato e centralizzato nelle sue decisioni ed efficiente sul piano operativo. Con queste tesi egli si opponeva a tutte le forme di anarchismo e spontaneismo, che affidavano l' iniziativa rivoluzionaria a moti spontanei e improvvisi delle masse, non preparati, organizzati e guidati dal partito, o indulgevano ad atti di terrorismo puramente individuali, svincolati dai movimenti di massa. Su questi temi Lenin tornerà ancora nel 1920 con lo scritto Estremismo, malattia infantile del comunismo . Questi erano i problemi preliminari alla presa del potere, ma alla vigilia della vittoria della rivoluzione nel 1917 egli affrontava in Stato e rivoluzione la questione dei caratteri che avrebbe assunto il periodo di transizione al comunismo, con il passaggio del potere nelle mani del proletariato. Lenin riteneva necessaria una fase transitoria di dittatura del proletariato, ossia un momento coercitivo caratterizzato dall' uso della forza per preparare il passaggio al regno della libertà. Infatti il controllo operaio sulla produzione e la partecipazione dei lavoratori alla direzione dello Stato, attraverso la formazione dei Soviet (consigli) degli operai e dei contadini, avrebbero avviato il processo, che avrebbe condotto all' estinzione dello Stato stesso. Per la formazione dei membri del partito, in quanto guida consapevole della classe operaia nei suoi momenti di lotta e di esercizio del potere, è essenziale una componente teorica, fornita dal marxismo. Lenin individua i due elementi fondamentali della teoria marxiana nel materialismo e nella dialettica e torna a collegarli, mentre per ragioni opposte i marxisti di stampo positivistico ed evoluzionistico e i marxisti revisionati li avevano scissi o eliminati. Per combattere la diffusione dell'empiriocriticismo tra i marxisti russi egli pubblica Materialismo e empiriocriticismo (1909). Qui egli sostiene che la materia , agendo sui nostri sensi, produce le sensazioni: questo significa che essa e, quindi, le cose in generale esistono indipendentemente dalle nostre sensazioni e dalla nostra coscienza. In questo senso la scienza conferma l' esistenza della terra prima che esistesse l' umanità in grado di conoscerla. Non si può dunque affermare che esista una di9fferenza di principio tra i fenomeni, ossia le cose come appaiono a noi, e le cose in sè, come pretendevano certe forme di kantismo. L' unica differenza rilevante è quella intercorrente fra quel che è conosciuto e ciò che non lo è ancora. Esiste dunque una verità oggettiva assoluta, a cui ci si avvicina progressivamente: dire che la conoscenza è relativa equivale soltanto a dire che essa non è ancora in possesso della verità totale, non che non esiste una verità unica, ma esistono soltanto verità diverse in relazione a ciascun individuo. L' errore dei positivisti, dei neokantiani e degli empiristi consiste, secondo Lenin, nel considerare i dati della conoscenza come qualcosa di già costituito e invariabile. Si tratta invece di analizzare questi dati all' interno del processo dinamico che conduce alla conoscenza. In questo senso la conoscenza è il "riflesso" della realtà, ma ciò non significa che essa sia un rispecchiamento puramente passivo di una realtà intesa come qualcosa di fisso e immutabile. La realtà e il processo della conoscenza devono, invece, essere interpretati alla luce della dialettica. Su questo punto Lenin insisterà anche nei Quaderni filosofici , pubblicati postumi nel 1933, frutto anche della sua rilettura delle opere di Hegel. Egli giunge alla conclusione che " non si può comprendere perfettamente il Capitale se non si è compresa e studiata attentamente tutta la logica di Hegel. Di conseguenza, mezzo secolo dopo nessun marxista ha compreso Marx ". Hegel e Marx avevano insegnato che la dialettica non è un movimento o un' evoluzione puramente meccanica, ma è sviluppo che ha il suo motore nella lotta degli opposti. In questo senso la dialettica offriva secondo Lenin, la chiave di lettura della storia come lotta di classi, alla quale sarebbe seguito il momento sintetico della società senza classi. In Stato e Rivoluzione riprende a sviluppare le idee di Marx sulla dittatura del proletariato e sulla trasformazione rivoluzionaria dello Stato nell'autogoverno dei produttori (che egli intendeva attuare attraverso il movimento dei Soviet).

L'accusa di essere una tendenza "giacobina" e "blanquista" è quella che più di frequente si muove alla Corrente Leninista Internazionale e al suo Manifesto. E' sintomatico che essa ci sia lanciata da organizzazioni che, pur accusandosi reciprocamente delle peggiori nefandezze teoriche e pratiche, fanno a gara nel considerarsi "trotskyste ortodosse". Caratteristica comune di tutti i trotskysti più o meno ortodossi è quella di avere introiettato il peccato originale di Trotsky (peccato di cui egli si vergognerà per tutta la vita): quello di aver inizialmente combattuto il bolscevismo come "deviazione giacobina". E' tipico dei trotskysti dimenticare quanto Trotsky stesso ebbe modo di dire più volte negli anni '20 e '30, e che cioè sul Partito, cioè sulla questione del "giacobinismo", Lenin, e non lui o Rosa Luxemburg , ebbe ragione sin dall'inizio. Tutta la titanica lotta per costruire la Quarta Internazionale (lotta che egli considerò il compito più importante della sua vita), Trotsky la condusse infatti sotto la bandiera del leninismo più intransigente: “Non si possono esprimere gli interessi di classe se non sotto forma di programma; non si può difendere il programma se non costituendo un Partito. La classe in sé considerata non è che oggetto di sfruttamento. Il ruolo specifico del proletariato comincia nel momento in cui una classe sociale in sé diviene una classe politica per sé. Ciò può avvenire solo tramite il Partito. Il Partito è l'organo storico mediante il quale la classe acquista coscienza di sé. Dire "la classe è al di sopra del partito", significa affermare: la classe allo stato bruto è al di sopra della classe che sta per acquistare coscienza di sé. Non solo questo è falso, ma è reazionario”. ( L.D.Trotsky. "E ora?". Gennaio 1932) Molti trotskysti non hanno fatto mistero che, dalla scissione del POSDR al 1917, sarebbero stati con Trotsky contro Lenin, dimostrando così di non avere capito nulla né del leninismo né del trotskysmo. E' un fatto che la gran parte delle correnti trotskyste, sulla questione del Partito, dell'insurrezione e della dittatura proletaria, cioè del “giacobinismo”, sono molto più vicine alle posizioni della Luxemburg che a quelle di Lenin. Esse attaccano il giacobinismo ma in realtà il loro vero bersaglio è la concezione leninista. E' degno di nota che la critica al giacobinismo ha sempre tentato di mascherare la sua natura opportunista e socialdemocratica camuffandosi coi panni dell'estremismo parolaio e con il culto della spontaneità operaia. I trotskysti hanno anche un altro difetto, di non aver mai afferrato il contenuto reale della parola d'ordine leninista del 1905 che va sotto il nome di "dittatura democratica rivoluzionaria degli operai e dei contadini", dimenticando quanto Trotsky stesso ebbe modo di precisare nel 1940. L. Trotsky. "Tre concezioni della rivoluzione". 1940 Per loro Lenin voleva tenere, durante la rivoluzione democratico-borghese, il proletariato russo a rimorchio della borghesia. Ma questa era la posizione dei menscevichi (per i quali, siccome la rivoluzione era borghese, occorreva spingere al governo il Partito liberale) non dei bolscevichi! Già nel giugno 1905 Lenin affermava: “I giacobini della socialdemocrazia contemporanea, i bolscevichi, vogliono elevare, con le loro parole d'ordine, la piccola borghesia rivoluzionaria e repubblicana, e specialmente i contadini, al livello del democratismo conseguente del proletariato, senza che questo perda la sua fisionomia di classe. Vogliono che il popolo, cioè il proletariato e i contadini, regoli i conti con lo zarismo e l'aristocrazia "alla plebea", sterminando implacabilmente i nemici della libertà, reprimendo con la forza la loro resistenza, non facendo alcuna concessione al maledetto passato di schiavitù, di asiatismo, di oltraggio all'essere umano”. (V.I.Lenin. "Due tattiche della socialdemocrazia russa". Giugno 1905) In altre parole Lenin non era affatto per una coalizione con la borghesia, per appoggiare la borghesia, ma per prendere a calci nel sedere la borghesia, riteneva, in polemica con i menscevichi, che “Alcuni mesi di dittatura rivoluzionaria del proletariato e dei contadini faranno molto di più che decenni di pacifica e abbrutente atmosfera di stagnazione politica”. (V.I. Lenin "La dittatura democratica rivoluzionaria". Aprile 1905) Con estrema chiarezza affermava che la rivoluzione del 1905 non doveva essere un nuovo 1789, ma un 1793 (nel senso della dittatura giacobina dal giugno 1793 al 27 luglio 1794) o, per essere più precisi, un 1848, nel senso che “Il compito della socialdemocrazia deve essere spingere più in là possibile la rivoluzione borghese, senza dimenticare mai l'obbiettivo principale: l'organizzazione autonoma del proletariato”. (V.I.Lenin "Una rivoluzione del tipo 1789 o del tipo 1848?" . Marzo 1905) I sostenitori di una supremazia di Trotsky su Lenin, non solo mostrano una pericolosa sottovalutazione della questione del Partito;la cui costruzione è stato il principale merito strategico di Lenin su tutte le altre correnti di sinistra della II. Internazionaleas; essi giustificano la loro tesi con l'argomentazione (notoriamente di origine staliniana) secondo cui Lenin avrebbe fino all'ultimo respinto l'idea che il proletariato doveva prendere il potere durante la rivoluzione democratica. In realtà Lenin giunge alle conclusioni essenziali di Trotsky (rivoluzione permanente) molto prima dell'aprile del 1917: “Nessuno è in grado di predire fino a che punto saranno attuate in Russia trasformazioni realmente democratiche nell'epoca delle sue rivoluzioni borghesi, ma non v'è ombra di dubbio che solo la lotta rivoluzionaria del proletariato determinerà il grado e il successo delle trasformazioni. Tra le "riforme", nello spirito borghese, ma che recano il marchio della servitù, da una parte, e la rivoluzione democratica guidata dal proletariato, dall'altra, possono esserci solo le esitazioni impotenti, senza carattere, senza idee, del liberalismo e del riformismo opportunista. Dando uno sguardo generale alla storia della Russia dell'ultimo mezzo secolo, agli anni 1861 e 1905, possiamo soltanto ripetere con convinzione ancora maggiore le parole della nostra risoluzione di Partito: "lo scopo della nostra lotta è, come prima, l'abbattimento dello zarismo, la conquista del potere politico da parte del proletariato, che si appoggia sugli strati rivoluzionari delle masse contadine ed attua la rivoluzione democratico-borghese mediante la convocazione di un'assemblea costituente di tutto il popolo e l'instaurazione di una repubblica democratica"”. (V.I. Lenin "Riforma contadina e rivoluzione proletaria-contadina" . Marzo 1911) Un'altra critica che spesso viene rivolta dai trotskysti alla politica proposta da Lenin nel 1905 è quella di subordinare la classe operaia ai contadini. E' vera questa critica? No, è falsa. “Essere diffidenti verso i contadini, organizzarsi separatamente da loro, essere pronti a lottare contro di loro, nella misura in cui operano come reazionari o come antiproletari. In altri termini: aiutare il contadino, quando la sua lotta contro il proprietario fondiario giova allo sviluppo e al consolidamento della democrazia; mantenersi neutrali nei confronti del contadino, quando la sua lotta contro il grande proprietario fondiario non è altro che una resa dei conti, senza interesse per il proletariato e la democrazia, tra due frazioni della classe dei proprietari fondiari”. (V.I. Lenin "Il proletariato e i contadini" . Marzo 1905) Di più. Lenin, al pari di Trotsky, e contrariamente alla vulgata staliniana, escludeva che i contadini potessero "intaccare il dominio della borghesia": “Non si può parlare della unione dei contadini e degli operai in un unico Partito. Gli operai si prefiggono di distruggere la schiavitù del salario mediante l'eliminazione del dominio della borghesia. I contadini avanzano rivendicazioni democratiche che possono distruggere la servitù della gleba, in tutte le sue basi e manifestazioni sociali, ma che non sono in grado nemmeno di intaccare il dominio della borghesia”. (V.I. Lenin "I Trudoviki e la democrazia operaia" . Maggio 1912) Tuttavia, come Shakespeare, ebbe a dire, accadono più cose nel mondo di quante possa concepirne una intera filosofia. Così, pur se sconfitta in Russia, l'ipotesi della "dittatura democratica degli operai e dei contadini", si è rivelata una possibile chiave di lettura di rivoluzioni come quella jugoslava, cinese, vietnamita o cubana. In questi paesi, contrariamente ad uno dei postulati della teoria di marxista i contadini e non il proletariato urbano sono stati la forza motrice dei processi di rivoluzione democratica e di liberazione dal gioco imperialista. Questi movimenti, sotto la guida di una intellighenzia giacobina legata al Komintern, approfittando dell'equilibrio di forze contrassegnato dalla potenza mondiale dell'URSS, non solo sono saliti al potere, ma hanno infine spezzato le compatibilità capitalistiche permettendo l'edificazione di sistemi collettivisti o, per dirla con la Quarta Internazionale, di "Stati operai deformati" (così confermando l'essenziale della teoria della rivoluzione permanente). Polemizzando con Plechanov, Lenin scriveva: “I giacobini del 1793 erano i rappresentanti della classe più rivoluzionaria del XVIII secolo, degli strati più poveri della città e della campagna. L'esempio dei giacobini è istruttivo. Non è ancora invecchiato, ma bisogna applicarlo alla classe rivoluzionaria del XX secolo, agli operai e ai semiproletari. Se il potere passasse ai "giacobini" del XX secolo, ai proletari e ai semiproletari, essi dichiarerebbero nemici del popolo i capitalisti che accumulano miliardi nella guerra imperialistica, cioè nella guerra per la spartizione del bottino e dei profitti capitalisti. I giacobini del 1793 sono entrati nella storia come un grande esempio di lotta veramente rivoluzionaria contro la classe degli sfruttatori da parte della classe dei lavoratori e degli oppressi, impadronitasi di tutto il potere statale”. (V.I. Lenin. ""Sui nemici del popolo" giugno 1917) Rappresentare e organizzare gli strati più poveri e oppressi della città e della campagna, lottare per l'annientamento della classe dei capitalisti e a questo scopo edificare la dittatura rivoluzionaria: ecco l'essenziale dell'esperienza giacobina, esperienza di cui il Lenin propone di raccogliere l'eredità. Che questa sostanza del giacobinismo debba essere raccolta, mutatis mutanti, dai comunisti, Lenin non si stancherà di ripeterlo proprio mentre tenta di orientare il suo Partito alla conquista del potere statale: “O il "giacobinismo". Gli storici della borghesia vedono nel giacobinismo una caduta ("scendere fino"). Gli storici del proletariato vedono nel giacobinismo uno dei punti più alti mai raggiunti dalla classe oppressa nella lotta per la sua emancipazione. I giacobini non erano destinati a conseguire la vittoria completa, soprattutto perché la Francia del XVIII secolo era circondata sul Continente da paesi troppo arretrati e perché nella Francia stessa non c'erano le basi materiali del socialismo, non c'erano le banche, i sindacati capitalisti, l'industria meccanica, le ferrovie”. (V. I. Lenin "Si può spaventare la classe operaia con lo spauracchio del "giacobinismo"? Giugno 1917) Come si vede Lenin non solo difende l'eredità giacobina, ma considera i giacobini come dei protosocialisti, come dei precursori del movimento comunista e, quel che è più importante, un esempio che i proletari debbono seguire durante la rivoluzione: “Il "giacobinismo" in Europa, o alla frontiera fra l'Europa e l'Asia, nel XX secolo sarebbe il dominio della classe rivoluzionaria, del proletariato che, appoggiato dai contadini poveri e avvalendosi delle condizioni materiali esistenti per un'avanzata verso il socialismo, potrebbe non soltanto dare tutto ciò che i giacobini del XVIII secolo hanno dato di grande, di indistruttibile, d'indimenticabile, ma portare anche, su scala mondiale, ad una stabile vittoria dei lavoratori. E' proprio della borghesia odiare il giacobinismo. E' proprio della piccola borghesia averne paura. Gli operai e i lavoratori coscienti credono al passaggio del potere alla classe rivoluzionaria, oppressa, poiché in questo sta la sostanza del giacobinismo, la sola via d'uscita dalla crisi, il solo modo di evitare la rovina e la guerra”. (V.I. Lenin. Ibidem [sottolineatura di Lenin) Lenin non pronunciava a caso queste parole. Egli stava preparando il Partito bolscevico all'insurrezione, alla conquista del potere e a condurre una guerra civile che egli considerava inevitabile. (“La rivoluzione è la lotta di classe e la guerra civile più acuta, più selvaggia e più esasperata. Nessuna grande rivoluzione, com'è dimostrato dalla storia, si è compiuta senza guerra civile”. V.I.Lenin "I bolscevichi conserveranno il potere statale"? Ottobre 1917) Contro non aveva soltanto menscevichi e socialisti-rivoluzionari ma una parte dello stesso gruppo dirigente bolscevico: essi giustificavano i loro tentennamenti e la loro politica di conciliazione con il criterio che solo una grande maggioranza poteva arrogarsi il diritto di rovesciare il governo provvisorio e fondare uno Stato degli operai e dei contadini. Sottolineando che durante una crisi rivoluzionaria la "maggioranza" non si può calcolare staticamente come in una tranquilla competizione elettorale, Lenin affermava: “La rivoluzione differisce dalla situazione "normale" negli affari dello Stato proprio perché le questioni controverse della vita statale sono direttamente risolte dalla lotta delle classi e dalla lotta delle masse, compresa la lotta armata. Non può essere altrimenti, dal momento che le masse sono libere e armate. Da questo fatto fondamentale deriva che, in tempi di rivoluzione, non basta, no, esprimere la "volontà della maggioranza", ma bisogna dimostrarsi più forti nel momento decisivo, bisogna vincere. A partire dalla "guerra dei contadini" in Germania nel medioevo e continuando per tutti i grandi movimenti e le epoche rivoluzionarie fino al 1848, al 1871, e anche al 1905, troviamo esempi innumerevoli in cui le minoranze meglio organizzate, più coscienti, meglio armate, impongono la loro volontà alla maggioranza e vincono”. (V.I.Lenin, "Illusioni costituzionali" agosto 1917 [sottolineatura nell'originale] E' qui espressa in termini inequivocabili la concezione leninista del rapporto avanguardia-masse durante una crisi rivoluzionaria: date certe condizioni, spetta alle "minoranze meglio organizzate, più coscienti, meglio armate, imporre la loro volontà alla maggioranza e vincere". Da quali elementi ricava Lenin questa convinzione? Da un'accurata analisi materialistica della storia di tutte le rivoluzioni dell'epoca moderna: “Tenendo conto di quest'esperienza della maggioranza delle rivoluzioni, e in particolare della rivoluzione del 1848 (la più simile alla nostra attuale), Marx derideva senza pietà i democratici piccolo-borghesi che volevano vincere a colpi di risoluzioni e richiamandosi alla volontà della maggioranza. La nostra esperienza del 1906 lo conferma in modo ancora più evidente. (...) Dunque, il richiamo alla maggioranza del popolo non decide ancora niente delle questioni concrete della rivoluzione. L'usarlo come prova è proprio un modello d'illusione piccolo-borghese, è il rifiuto di riconoscere che nella rivoluzione bisogna vincere le classi nemiche, bisogna abbattere il potere statale che le difende, e che per far questo non basta la "volontà della maggioranza del popolo", ma occorre la forza delle classi rivoluzionarie che vogliono e possono battersi, una forza capace di schiacciare nel momento e nel luogo decisivo, la forza nemica. Quante volte è accaduto nelle rivoluzioni che la forza piccola, ma ben organizzata, armata e centralizzata delle classi dirigenti, dei grandi proprietari fondiari e della borghesia, abbia schiacciato la forza della "maggioranza del popolo", male organizzata, male armata, divisa! Sostituire ai problemi concreti della lotta di classe, nel momento in cui essa è particolarmente acutizzata dalla rivoluzione, considerazioni "generali" sulla "volontà del popolo", sarebbe degno solo del più ottuso piccolo-borghese”. (V.I.Lenin "Dal diario di un pubblicista". 14 settembre 1917) I più accaniti avversari del "giacobinismo", e tra questi Rosa Luxemburg, hanno giustificato questa loro ripulsa con l'idealistica pretesa secondo cui la rivoluzione proletaria ubbidisce a leggi su e proprie, originali, del tutto differenti se non opposte alle leggi delle rivoluzioni di tipo borghese. Questa idea si basa su un fondamento economicistico, sulla concezione evoluzionistica e storicistica secondo il socialismo è ineluttabile, che esso sarà un parto naturale dello sviluppo capitalistico; di qui la critica al "giacobinismo", la fatale sottovalutazione della funzione della direzione, che dovrebbe limitarsi a svolgere il ruolo di mero organizzatore del movimento. Lenin sferzava questa panzana spontaneista e operaista, rimarcando non solo ciò che differenzia, ma ciò che accomuna le rivoluzioni proletarie da quelle borghesi; ciò che noi potremmo chiamare leggi universali della lotta rivoluzionaria per il potere. L'accusa di essere un "blanquista" fu rivolta per la prima dagli avversari di Lenin, già durante i lavori del II. Congresso del POSDR nel 1902-03. Successivamente diventò il lei moti non solo dei menscevichi ma pure di Trotsky e Rosa Luxemburg. Quest'accusa veniva rilanciata con veemenza dai menscevichi durante la rivoluzione, i quali temevano che Lenin stesse spingendo il suo Partito a preparare un'insurrezione armata per rovesciare il governo provvisorio di Kerensky (del quale essi facevano appunto parte). I nostri critici, che si considerano trotskysti, dovrebbero riflettere sulla simmetria tra le loro accuse alla Corrente Leninista Internazionale e quelle rivolte dai menscevichi al Partito bolscevico. I nostri critici, ritengono "blanquista" la nostra tesi secondo cui la rivoluzione socialista, pur essendo uno sconvolgimento storico caratterizzato dalla mobilitazione di larghe masse, se vuole andare fino in fondo, cioè vincere, non può che concludersi in insurrezione armata, cioè nella conquista del potere da parte dell'avanguardia organizzata in Partito politico. “La menzogna opportunistica secondo la quale la preparazione dell'insurrezione e, in generale, il considerare l'insurrezione come un'arte è "blanquismo", è una delle peggiori e forse la più diffusa delle deformazioni del marxismo compiute dai partiti "socialisti" dominanti. Il capo dell'opportunismo, Bernstein, si è già guadagnato una triste celebrità accusando il marxismo di blanquismo, e gli opportunisti attuali che gridano al blanquismo, in sostanza non rinnovano e non "arricchiscono" affatto le già povere "idee" di Bernestein. Accusare i marxisti di blanquismo perché considerano l'insurrezione un'arte! (...) Per riuscire l'insurrezione deve fondarsi non su di un complotto, non su di un Partito, ma sulla classe d'avanguardia. Questo in primo luogo. L'insurrezione deve fondarsi sullo slancio rivoluzionario del popolo. Questo in secondo luogo. L'insurrezione deve saper cogliere quel punto critico nella storia della rivoluzione in ascesa che è il momento in cui l'attività delle schiere più avanzate del popolo è massima e più forti sono le esitazioni delle file dei nemici e nelle file degli amici deboli, equivoci e indecisi della rivoluzione. Questo in terzo luogo. Ecco le tre condizioni che, nell'impostazione del problema dell'insurrezione, distinguono il marxismo dal blanquismo”. (V.I. Lenin "lettera al Comitato Centrale del POSDR". Settembre 1917. [Sottolineatura nell'originale] Lenin si rivolgeva al suo Comitato Centrale invitandolo a rompere ogni indugio, contro la tendenza all'esitazione e al compromesso con il governo provvisorio. Vi era chi, come Zinoviev e Kamenev, considerava l'atto di forza del Partito proposto da Lenin, un "colpo di Stato", un "complotto blanquista" che avrebbe portato alla vittoria della controrivoluzione. Essi sostenevano che occorreva aspettare l'Assemblea Costituente e al posto di un governo dei bolscevichi proponevano un regime fondato sulla fusione tra i Soviet e il parlamentarismo borghese. “E per trattare l'insurrezione da marxisti, cioè come un'arte, dobbiamo, nello stesso tempo, senza perdere un istante, organizzare uno stato maggiore delle squadre insurrezionali, ripartire le nostre forze, mettere i reggimenti fedeli nei punti più importanti, circondare il Teatro Alessandro, occupare la fortezza Pietro e Paolo, arrestare Stato maggiore e governo, mandare contro gli allievi ufficiali e contro la "divisione selvaggia" reparti pronti a sacrificarsi piuttosto che lasciar entrare il nemico nel centro della città, mobilitare gli operai armati, chiamarli a un'ultima accanita battaglia, occupare simultaneamente il telegrafo e il telefono, installare il nostro stato maggiore insurrezionale nella centrale telefonica, collegarlo per telefono a tutte le officine, a tutti i reggimenti, a tutti i punti dove si svolgerà la lotta armata, ecc”. (Ibidem) Preparare minuziosamente e illegalmente il colpo armato decisivo, tenere segreti i piani d'attacco, tener pronto il Partito ad afferrare tutto il potere: tutto questo per gli avversari di Lenin era la prova infallibile del suo blanquismo. Zinoviev e Kamenev, nella riunione della direzione bolscevica del 29 ottobre, accusarono Lenin di avventurismo blanquista e affermarono che "...un Partito marxista, d'altra parte, non può ridurre l'insurrezione a una congiura militare". (In: V.I.Lenin "Lettera ai compagni". 30 ottobre 1917) Ecco come rispondeva Lenin: “Il marxismo è una dottrina estremamente profonda e complessa. Non è strano perciò che si possano incontrare frammenti di citazioni di Marx soprattutto se fatte a sproposito tra gli "argomenti" di coloro che si staccano dal marxismo. Una congiura militare è blanquismo se essa non è organizzata dal Partito di una classe determinata, se coloro che l'organizzano non hanno valutato giustamente il momento politico in generale e la situazione internazionale in particolare; se il Partito non ha la simpatia, dimostrata concretamente, della maggioranza del popolo; se lo sviluppo degli avvenimenti rivoluzionari non ha condotto alla distruzione pratica delle illusioni conciliatrici della piccola borghesia; se non si è conquistata la maggioranza degli organi del genere dei "soviet”; riconosciuti "muniti di pieni poteri" o diversamente considerati tali per la lotta rivoluzionaria; se non vi è nell'esercito (nel caso che gli avvenimenti si svolgano in tempo di guerra) uno stato d'animo completamente maturo di ostilità contro un governo che prolunga una guerra ingiusta contro la volontà del popolo; se le parole d'ordine dell'insurrezione (come "tutto il potere ai soviet", "la terra ai contadini", " proposta di una pace democratica a tutti i popoli belligeranti", "annullamento immediato dei trattati segreti, abolizione delle diplomazia segreta" ecc.) non hanno la più larga diffusione e la massima popolarità; se gli operai avanzati non sono convinti della situazione disperata delle masse e sicuri dell'appoggio delle campagne, appoggio dimostrato da un importante movimento contadino o da un'insurrezione contro i grandi proprietari fondiari e contro il governo che li difende; se la situazione economica del paese permette seriamente di sperare in una soluzione favorevole della crisi con i mezzi pacifici e parlamentari. Non vi pare che basti”? (Ibidem ) Cosa ci dice dunque Lenin? Che data la maturità di determinate condizioni oggettive e soggettive non c'è opposizione tra insurrezione come arte e congiura militare come questione tecnica, che quando le sorti della rivoluzione si decidono nell'arco compresso di pochi giorni e poche ore, l'una si appoggia sull'altra: “Accerchiare e isolare Pietrogrado, impadronirsene con un attacco combinato della flotta, degli operai e dell'esercito: tale è il compito, che richiede arte e audacia estrema. Il successo della rivoluzione russa e della rivoluzione mondiale dipende da due o tre giorni di lotta”. (V.I.Lenin "Consigli di un assente". 21 ottobre 1917) Ma non era solo contro Zinoviev e Kamenev (di cui chiese l'espulsione per aver fatto pubblicare in un giornale menscevico una loro lettera in cui, comunicando di essere contrari all'insurrezione, portarono con ciò stesso il nemico a conoscenza dei piani del Partito) (V.I.Lenin "Lettera ai membri del Partito". 31 ottobre 1917) che Lenin si scagliava. Egli giunse ad annunciare le sue dimissioni dal CC per protesta contro qui dirigenti (Trotsky era fra costoro) , che volevano attendere il II. Congresso dei Soviet di tutta la Russia previsto per il 7 novembre (pensavano, cioè, che solo il congresso dei soviet aveva la titolarità di decretare il rovesciamento del governo provvisorio e lanciare l'insurrezione): “Sono perciò costretto a chiedere di uscire dal CC, cosa che faccio riservandomi la libertà di agitazione nella base del Partito e nel congresso del Partito. Perché è mia convinzione profonda che se noi "attendiamo" il congresso dei soviet e lasciamo passare il momento attuale, noi perdiamo la rivoluzione”. (V.I.Lenin 20 ottobre 1917) Ai compagni che chiedevano di attendere il II. Congresso dei soviet di tutta la Russia, Lenin diceva appassionatamente: “In tali condizioni attendere è un delitto. I bolscevichi non hanno il diritto di attendere il Congresso dei soviet, essi debbono prendere tutto il potere subito. Così facendo essi salvano sia la rivoluzione mondiale sia la rivoluzione russa, sia la vita di centinaia di migliaia di uomini in guerra. Temporeggiare è un delitto. Attendere il Congresso dei soviet è un giuoco infantile con i formalismi, un giuoco vergognoso con i formalismi, un tradimento della rivoluzione. Se non si può prendere il potere senza insurrezione, bisogna passare subito all'insurrezione” V.I.Lenin "Lettera al CC, ai comitati di Mosca e Pietroburgo e ai bolscevichi nei soviet" 14 ottobre 1917. Alla fine, fortunatamente, la posizione di Lenin ottenne la maggioranza del CC. L'insurrezione ("congiura" o "cospirazione" blanquista secondo Zinoviev) venne scatenata la sera del 6 novembre e il II. Congresso dei Soviet non poteva che prendere atto del fatto compiuto, del fatto che tutto il potere era stato assunto dal Comitato Militare Rivoluzionario. E' bene sottolineare questo "dettaglio", il fatto che il potere fu conquistato non dai soviet, ma dal Partito bolscevico che lo trasferì, una volta scatenata l'insurrezione, cioè solo in un secondo momento e a cose fatte, ai soviet degli operai, dei soldati e dei contadini. Ecco quanto Lenin scriveva il giorno prima dell'insurrezione: “Chi deve prendere il potere? Questo ora non è importante: lo prenda il Comitato militare rivoluzionario "o un'altra istituzione" che dichiari che consegnerà il potere soltanto ai veri rappresentanti degli interessi del popolo, degli interessi dell'esercito (proposta immediata di pace), degli interessi dei contadini (si deve prendere la terra subito, abolire la proprietà privata), degli interessi degli affamati. Preso il potere oggi noi non lo prendiamo contro i soviet, ma per loro. La presa del potere è compito dell'insurrezione; il suo scopo politico apparirà chiaro dopo. sarebbe la rovina o puro formalismo attendere l'incerto voto del 7 novembre, il popolo ha il diritto e il dovere di risolvere simili problemi non con il voto ma con la forza; il popolo ha il diritto e il dovere nei momenti critici della rivoluzione di guidare i suoi rappresentanti, anche i migliori rappresentanti, e non di attenderli”. (V.I.Lenin "Lettera ai membri del CC" 6 novembre 1917) Ci sono in giro per il mondo molti compagni che pur considerandosi leninisti non afferrano la dinamica degli eventi dell'ottobre, e quindi non capiscono né la funzione svolta dal Partito bolscevico né la logica della posizione leninista. Lenin ci dice che nel momento più critico della rivoluzione, quando l'assalto insurrezionale è posto all'ordine del giorno, quando tutto si decide in pochi giorni, non solo il Partito non deve farsi imbrigliare da vuoti formalismi, ma ha il dovere di accelerare le tappe, di guidare i rappresentanti popolari, di spronarli e se necessario di spingerli più avanti e di metterli davanti al fatto compiuto. Noi che ci limitiamo a difendere questa impostazione (che è ricca di implicazioni per quanto concerne la concezione leninista del rapporto tra avanguardia e masse, molto più che tante astratte dissertazioni intellettualistiche) siamo accusati di blanquismo e di giacobinismo. Come abbiamo visto quest'accusa venne rivolta a Lenin in tempo reale dalla destra del Partito e dai menscevichi. Sintomatico è che oggi, dopo il crollo del 1989-91 e la "morte del comunismo", è particolarmente in voga la tesi che la rivoluzione bolscevica fu un puro colpo di Stato militare, una atto di una minoranza. Molte organizzazioni, o raccolgono questa accusa prendendo le distanze dal bolscevismo, oppure, incapaci di resistere all'attacco, negano la supremazia dell'avanguardia sulle masse, del Partito sui soviet, contrapponendo insomma ciò che dialetticamente il Partito di Lenin ricondusse ad unità, e cioè che nell'insurrezione vivono due aspetti l'uno concatenato all'altro: quello dello slancio informe e caotico delle masse e quello centralista e dirigente del Partito d'avanguardia. L'uno non può fare a meno dell'altro. Queste organizzazioni, precipitando nel campo di un luxemburghismo immaginario, mentre negano il ruolo determinante del Partito bolscevico e di Lenin in particolare (Trotsky più tardi dirà che senza Lenin non ci sarebbe stata alcuna rivoluzione d'Ottobre), tendono ad esagerare quello dei soviet, giungendo a farne dei veri e propri feticci. Ci accusano di "blanquismo" dal momento che noi della CLI affermiamo il diritto del Partito rivoluzionario, nel momento in cui lo sbocco insurrezionale è possibile, non solo a subordinarsi gli organismi consiliari del popolo, ma anche, ove fosse necessario per le sorti della rivoluzione, a conquistare tutto il potere politico. I nostri critici, anche questa volta, dimenticano che su questi punti Lenin dovette ingaggiare, durante il 1917, una dura lotta all'interno del suo Partito. Lenin non escludeva affatto che, ove i bolscevichi non fossero riusciti per tempo a conquistare la maggioranza all'interno dei soviet, il Partito avesse il diritto e il dovere di conquistare il potere statale. “Il nostro Partito, come ogni altro Partito politico, aspira a conquistare il dominio politico per sé. Il nostro scopo è la dittatura del proletariato rivoluzionario. Sei mesi di rivoluzione hanno confermato con straordinaria chiarezza, forza ed efficacia, che tale rivendicazione è giusta e necessaria nell'interesse, appunto, di questa rivoluzione, perché diversamente il popolo non potrebbe ottenere né la pace democratica, né la terra per i contadini, né la libertà completa (Repubblica veramente democratica)”. V.I.Lenin "Sui compromessi". 14 settembre 1917 Un mese dopo, in uno scritto anco più famoso Lenin, sempre fustigando le esitazioni che allignavano tra i bolscevichi e presagendo la rottura con i suoi tradizionali discepoli scriverà e preciserà: “...i bolscevichi si decideranno a prendere da soli tutto il potere statale? Ho già avuto occasione, al congresso dei soviet, di rispondere a questa domanda con un'affermazione categorica, interrompendo dal mio posto Tsereteli durante uno dei suoi discorsi ministeriali. E, per quanto io sappia, nessun bolscevico ha mai affermato, sulla stampa o a voce, che noi non dobbiamo prendere il potere da soli. Io mantengo tuttora il punto di vista che un Partito politico in generale, e a maggior ragione il Partito della classe d'avanguardia, non avrebbe diritto di esistere, sarebbe indegno di essere considerato un Partito, sarebbe un meschinissimo zero sotto tutti i rapporti se, potendo accedere al potere, vi si rifiutasse” V.I.Lenin "I bolscevichi conserveranno il potere statale". Ottobre 1917 Per quanto riguarda i soviet e ciò vale per gli organismi di contropotere che sorgono dal basso nel corso di una crisi prerivoluzionaria nulla è più lontano da Lenin che il feticismo spontaneista di tante tendenze marxiste. Anzitutto occorre ricordare che dopo le giornate di luglio (quando la maggioranza nei soviet era dei partiti piccolo-borghesi nonostante la svolta bonapartista e militarista del governo provvisorio) Lenin, proprio mentre proponeva al Partito di iniziare la preparazione dell'insurrezione, chiese contestualmente di abbandonare la parola d'ordine "Tutto il potere ai soviet" in quanto "tutte le speranze di uno sviluppo pacifico della rivoluzione russa sono definitivamente svanite". V.I.Lenin "La situazione politica". Luglio 1917 Prendendo atto che il "potere reale era nelle mani della cricca militare dei Cavaignac" Lenin così rispondeva ai suoi critici: “Il proletariato rivoluzionario deve prendere il potere...I soviet possono e devono comparire in questa nuova rivoluzione, ma non i soviet attuali, non gli organi di questa intesa con la borghesia, bensì gli organi della lotta rivoluzionaria contro la borghesia. E' un fatto che anche allora noi saremo fautori di una struttura statale di tipo sovietico. Non si tratta di discutere dei soviet in generale, ma di combattere la controrivoluzione attuale e il tradimento dei soviet attuali. Sostituire l'astratto al concreto è, in tempi rivoluzionari, una delle colpe più gravi e più pericolose. I soviet attuali hanno fatto fallimento, sono falliti completamente perché erano dominati dai partiti socialista-rivoluzionario e menscevico. Oggi questi soviet rassomigliano a montoni condotti al mattatoio e che belano lamentosamente sotto la scure. I soviet sono oggi impotenti e abbandonati a se stessi di fronte alla controrivoluzione che ha vinto e che vince. La parola d'ordine del passaggio del potere ai soviet potrebbe essere intesa come un "semplice" invito alla presa del potere da parte dei soviet attuali, ma parlare questo linguaggio, lanciare simili appelli oggi, significherebbe ingannare il popolo. Nulla è più pericoloso dell'Inganno”. V.I.Lenin "Sulle parole d'ordine". Luglio 1917 E anche quando, dopo il fallimento del tentativo del generale Kornilov, Lenin riprese in considerazione la possibilità di chiedere ai soviet di prendere tutto il potere, egli si scagliò apertamente contro l'idea "completamente falsa" che ciò significasse "governo dei partiti che hanno la maggioranza nei soviet", dato che questo avrebbe significato "soltanto un cambiamento di persone nella composizione del governo" mentre il vero problema era distruggere l'apparato statale borghese e costruirne uno proletario sulle sue ceneri. V.I.Lenin "Uno dei problemi fondamentali della rivoluzione". Settembre 1971 Poco dopo, rispondendo a coloro che scambiavano la forma col contenuto dei soviet, a coloro che volevano subordinare l'autonoma iniziativa del Partito a quella dei soviet, Lenin rispondeva: “I soviet, vivendo sotto la direzione di Liberdan, Tsereteli e Cernov, si sono decomposti e putrefatti. Uno sviluppo dei soviet, nel vero senso della parola, uno sviluppo completo del loro carattere e delle loro capacità è possibile soltanto se essi prendono tutto il potere statale; altrimenti non avranno niente da fare, saranno soltanto degli embrioni (e non si può restare embrione per molto tempo) o dei balocchi. Il "dualismo di potere" è la paralisi dei soviet”. V.I.Lenin "I bolscevichi conserveranno il potere statale". Ottobre 1917 [sottolineatura nell'originale] Non solo Lenin non feticizza i soviet, egli sottolinea che essi possono sviluppare le loro potenzialità, possono assolvere in pieno il loro ruolo rivoluzionario solo se rompono il paralizzante dualismo di potere, se cioè si trasformano in organi del potere statale operaio e contadino. Come abbiamo visto, perché ciò accadesse, c'è voluta l'insurrezione d'Ottobre, cioè l'iniziativa autonoma del Partito. Senza l'azione di forza dei bolscevichi il Partito non avrebbe potuto trascinarli e guadagnarli alla causa, essi non sarebbero mai divenuti "l'apparato dello stato proletario" sarebbero restati "informi parlamenti del lavoro". L.D.Trotsky "Terrorismo e comunismo".

IL TESTAMENTO E L'ANTIPATIA PER STALIN