Che gli universali sussistono in modo incorporeo extramentale e separato dalle cose può essere affermazione platonica o di un realismo radicale. Che, invece, essi siano solo nelle cose come caratteri comuni e debbano pertanto essere posti alla base delle nostre conoscenze, è più un’affermazione aristotelica o del realismo moderato.
Mentre il riconoscimento del prioritario aspetto cognitivo di tali caratteri comuni (essi sono ciò che l’uomo conosce e costruisce col proprio intelletto e che poi esprime linguisticamente) è caratteristico delle posizioni nominaliste; ecco che per un nominalismo estremo gli universali non esisterebbero né nell’intelletto né tanto meno separatamente, ma solo nella parola che di volta in volta viene pronunciata (ma anche del nominalismo radicale non sono rimasti documenti).
L’unica posizione che non è mai stata sostenuta, e probabilmente Porfirio la elenca solo come ipotesi teorica, è quella degli universali come corpi materiali.

Nominalismo e realismo esprimono, con due etichette, le alternative di base: gli universali sono realtà o sono costruzioni umane.

Sul piano sintattico Ockham distingue termini (mentali, orali o scritti) categorematici e sincategorematici, cioè significativi (rappresentano uno o più oggetti, anche astratti) e co-significativi (non rappresentano oggetti, ma modificano o determinano i termini categorematici). I nomi astratti (generali) sono duplicati di quelli concreti (individuali), cioè sono loro sinonimi in quanto legati allo stesso concetto mentale: umanità sta per «uomo in quanto uomo» (o dall’aggettivo ‘quale’ l’astratto ‘qualità’...). Dunque non è possibile trovare nel creato una separazione fra principio formale (universale) e materiale, essendo assurda l’idea di oggetti individuali composti dalla sintesi di un elemento singolare e di uno universale, che non può essere fuori dalla coscienza, come vogliono i realisti.
Se, da un lato, l’universale non è una realtà extramentale, dall’altro esso deve avere una realtà obiettiva di tipo logico o ideale (non è pura soggettività, come per Roscellino): esso si basa sulla somiglianza (analogia) esistente fra gli oggetti singoli diversi, fra le realtà materiali singolari via via percepite.

Sul piano semantico, il segno può significare già direttamente la cosa, proprio per il valore significativo che arbitrariamente gli attribuiamo: la conoscenza intuitiva è un atto con cui l’intelletto si riferisce direttamente a un oggetto esistente. Mentre un segno generale, in quanto astratto, deve sempre far riferimento a un nostro concetto (in questo punto la posizione di Ockham è rapportabile a quella di Boezio): la conoscenza astratta (o concettuale) è comunque atto di pensiero.