di Riccardo Santilli
Obiettivo di questo intervento è la
definizione di un paradigma estetico, per mezzo del quale mettere in rapporto le
nuove tecnologie della mente, in particolare la psicocibernetica e la programmazione
neurolinguistica, con la riflessione sui media e sulla tecnologia in genere.
Il punto di raccordo, tra senso e tecnologia, sarà ricercato nelle osservazioni
di Gottfried Benn e Maxwell Malz, Marshall McLuhan e Ludwig
Wittgenstein.
Ponendo in rapporto circolare il
pensiero di questi autori approderemo ad una diversa prospettiva da cui
osservare le nuove tecnologie della mente, le quali, come cercheremo di
mostrare, non rappresentano l'invasione della tecnica nella sfera dello
psichico. La psiche si rivelerà, come osservava lo stesso Platone, una
dimensione già tecnologicamente costituita. E questa dimensione
tecnologicamente costituita sarà messa in relazione, sulla scia del pensiero di
McLuhan e del secondo Wittgenstein, ad un più ampio orizzonte estetico.
Gottfried Benn e Maxwell Malz:
preludio ad un estetica dell'Io
Gottfried Benn era un sifilopatologo.
Esperto in malattie della pelle, soleva spacciarsi per esteta ed estetista.
Nella sua novella più famosa "il Tolemaico" sembra quasi non voler
porre alcuna distinzione tra le due cose. L'estetista lavora sulla pelle
dell'individuo, l'esteta sulla pelle della coscienza e del nulla che la
fronteggia.
Maxwell Malz era un chirurgo plastico.
Con suo grande stupore si accorse che nella maggior parte dei casi il lifting
del volto corrispondeva al lifting dell'identità di una persona. A partire da
queste osservazioni si chiese se non era possibile modificare la pelle dell'Io
senza dover modificare la pelle del volto.
Benn passò dalla medicina alla poesia.
Malz dalla chirurgia plastica alla fondazione di un nuovo modello di terapia: la
psicocibernetica.
L'assunto di base di questo nuovo
modello consisteva nel pensare alla psiche come ad un sistema orientato verso un
obiettivo grazie ad una serie di programmi interni che elaborano azione e
retroazione nei confronti dell'ambiente esterno. Successo e fallimento sono in
funzione del sistema "mente" che sulla base dei principi della
cibernetica organizza e controlla, input, output e feedback. In questa
prospettiva Malz non esita a considerare il cervello come un autentico
servomeccanismo programmato per l'obiettivo.
Attenzione. Egli non dice che le persone
sono macchine; afferma la possibilità di applicare alla mente il modello
epistemologico della cibernetica, che spiega il comportamento sulla base di una
circolarità di azione e retroazione. A partire da quest'assunto l'Io o la
coscienza diventano l'apparato di controllo dell'intero sistema. Questo
controllo di ordine superiore può essere efficace e portare l'individuo verso
la realizzazione dei suoi obiettivi, oppure inefficace e portare l'individuo
verso il fallimento.
Obiettivo della psicocibernetica è
utilizzare i principi della cibernetica classica al fine di consentire
all'individuo di raggiungere l'organizzazione e il controllo dei suoi pensieri e
delle sue emozioni più efficaci per il raggiungimento della propria
autorealizzazione.
Nonostante lo sfondo umanistico, la
psicocibernetica appare come la più netta invasione della tecnologia nella
sfera dello psichico. Ma parlare di colonizzazione della psiche da parte della
tecnica non è appropriato.
La cibernetica viene troppo spesso ed
erroneamente pensata come la scienza dell'automazione, e ciò in virtù del
connubio che si stabilì fin dall'inizio tra questa disciplina e la robotica. In
realtà chi si interessa di cibernetica sa che essa ha un orizzonte assai più
vasto: lo studio dell'organizzazione e del controllo dell'informazione nelle
macchine e negli organismi viventi. Il paradigma epistemologico della
cibernetica è infatti applicabile alla robotica così come alla sociologia,
alla psicoterapia così come alla meteorologia.
Ma c'è un secondo e forse più
importante motivo in base al quale non è corretto parlare di colonizzazione
della psiche da parte della tecnica: la coscienza è già una forma avanzata di
tecnologia. L'obiettivo che Maxwell Malz si proponeva di raggiungere con la
psicocibernetica, ovvero consentire all'individuo una migliore organizzazione ed
un miglior controllo dei suoi pensieri e delle sue emozioni, altro non
rappresenta che l'essenza stessa della coscienza in quanto tecnologia. Non a
caso già Platone riflettendo sull'etimologia del termine téchne osservava che
questa parola deriva da "héxis nou" che significa: essere padrone e
disporre della propria mente.
In questa definizione platonica di
tecnica c'è l'essenza della psicocibernetica. Essa consente all'individuo di
essere padrone dunque cosciente, e disporre della propria mente in quanto
servomeccanismo. Nessuna colonizzazione, piuttosto la rivelazione di un intimo
legame tra psiche e téchne.
La scoperta del legame tra coscienza e
tecnologia fa convergere nuovamente le strade di Benn e Malz, del terapeuta e
del poeta.
In un suo saggio del 1943 intitolato
«vita artificiale», Benn contesta in maniera radicale la concezione
occidentale di un Io puro ed incontaminato. L'Io o la coscienza rappresentano
per Benn una variante della filogenesi, una stratificazione biologica costruita
artificialmente. Se il mondo delle visioni e delle esperienze drogate è il
derivato di un'estensione chimico tecnologica, lo stesso vale per tutte le
dimensioni che amiamo ritenere più naturali o più specificamente umane. «I
cervelli potenti non si realizzano con il latte ma con gli alcaloidi...»,
«...esistenza significa esistenza nervosa, cioè eccitabilità, disciplina,
enorme conoscenza di dati di fatto, arte...», «...In una parola: vita
significa vita provocata artificialmente» (236, 1987).
La psiche, il fiore del quaternario, è
frutto di una tecnologia del controllo sorta sull'ipertrofia cerebrale. Benn
giunge sino alla soglia di un estetica dell'Io, o meglio di quello che lui
definisce il tardo Io, vale a dire una forma degenerata di consapevolezza per la
quale la stessa espressione artistica è ormai decaduta alla fosforescenza
compulsiva e patologica del "priapismo formale".
Non supererà questa soglia se non per
rilevare, nella coscienza, la finalità onanista ed autoeccitatoria di una
deviazione filogenetica dell'organico.
Il nichilismo bionegativo di Gottfried
Benn fa da pendant all'ottimismo terapeutico di Maxwell Malz. La coscienza come
tardoeccitazione tecnologica è la stessa coscienza che, opportunamente
potenziata, riesce a regolare i flussi di informazione in entrata ed in uscita.
In entrambi i casi però, il rapporto tra psiche e tecnologia viene presentato
come già dato, mancando del tutto sia un'indagine sul rapporto circolare tra le
due funzioni, sia una riflessione sui possibili e diversificati modelli di
tecnologia.
La psiche e le nuove tecnologie del
cambiamento
L'applicazione del modello cibernetico
alla psicoterapia non produsse la sola psicocibernetica. Negli anni '60 e '70 a
partire dalle ricerche di Gregory Bateson e della scuola di Palo Alto, sorsero
una gran quantità di ricerche e di modelli di cibernetica applicata alla
terapia, che potremo definire nel loro insieme come psicocibernetiche, tra
queste la Programmazione neurolinguistica rappresenta con molta probabilità il
risultato più rilevante.
Ciò che contraddistingue le nuove
tecnologie del cambiamento è l'adozione di un differente paradigma
epistemologico. Sulla base di questo paradigma Keeney identifica una specifica
classe di tecnologie terapeutiche da lui definite non lineari e contrapposte
agli approcci terapeutici classici definiti lineari. Vediamo la differenza.
La tecnologia terapeutica tradizionale
è definita da un approccio atomistico, riduzionista e anticontestuale. Basata
sulla logica analitica che combina elementi discreti in processi sequenziali,
essa opera sul disturbo specifico isolandolo dal contesto e mirando alla sua
completa rimozione. Gli interventi basati sulla chimica e sulla chirurgia sono
un ottimo esempio di questo modello.
La tecnologia terapeutica non lineare,
considera invece il cambiamento in un'ottica sistemica. Il singolo dato è
considerato nell'interazione con la complessità del contesto di riferimento.
Alla riduzione e all'analisi vengono preferite la totalità e la forma. Il
sintomo è compreso nell'individuo in quanto totalità, e l'individuo in un
contesto di riferimento con il quale interagisce e dal quale non può essere
isolato, ma soprattutto, lo stesso terapeuta è parte integrante di un processo
di cambiamento che coinvolge lui e il proprio cliente in un scambio reciproco.
Linearità, analisi, atomismo, sono in questo contesto sostituite da
circolarità, sintesi, sistema.
Questa distinzione, apparentemente
attuata tra due tecnologie, è l'analogo di una distinzione di carattere
estetico, che proprio un teorico della tecnologia, Marshall McLuhan, poneva alla
base della sua riflessione sui media.
McLuhan riconduce le differenti
espressioni tecnologiche a due modalità estetiche fondamentali, che
riconfigurano la nostra percezione e la nostra comunicazione.
La prima modalità, tipica del medium
"caldo", ha come categorie di riferimento l'omogeneità, la
linearità, la gerarchia e la sequenzialità. Questa forma della percezione e
del senso, può essere attuata attraverso dei media che stimolino un solo canale
sensoriale, la vista nel caso della scrittura o l'udito nel caso della radio,
sino ad una definizione talmente elevata da innescare i processi di attenzione
selettiva che limitano, in maniera proporzionale, la partecipazione totale
dell'organismo e del sistema sensoriale. Come è facile intuire, in questa
categoria estetica rientrano le tecnologie del cambiamento di tipo lineare,
anch'esse orientate dai medesimi parametri estetici ed epistemologici.
La seconda modalità, tipica del medium
"freddo" nella quale faremo rientrare le terapie non lineari, ha come
categorie di riferimento la totalità (gestalt), la simultaneità, la
circolarità e l'implosione. Questa forma della percezione e del senso può
essere attuata attraverso dei media o delle tecnologie che, essendo a bassa
definizione sensoriale (la televisione e più ancora il computer), sviluppano i
processi di attenzione diffusa che implicano un'alta partecipazione e
integrazione da parte dell'organismo.
McLuhan definirebbe "freddi" i
modelli di terapia psicocibernetici, e "caldi" i modelli di terapia
lineari. Esistono allora tecnologie della mente "fredde" e tecnologie
della mente "calde". Queste tecnologie sono forme di consapevolezza e
di costituzione della coscienza. La coscienza dell'uomo rinascimentale era,
sotto questo punto di vista, una coscienza "calda", legata al piano
cartesiano, alle geometrie euclidee, alla prospettiva, all'atomismo
meccanicista. La coscienza postmoderna è al contrario "fredda",
immersa in flussi circolari che legano causa ed effetto, osservato e
osservatore, elemento e sistema. Questa coscienza non è più contenuta nel
tempo e nello spazio ma genera spazi e tempi propri, reali e virtuali.
Le psicocibernetiche, dunque,
recepiscono e contribuiscono a costruire una nuova tecnologia della coscienza.
D'altra parte, coloro che si occupano di cibernetica sono perfettamente
consapevoli che essa non è una semplice estensione dei principi meccanici di
frammentazione e separazione delle operazioni, ma è la riconfigurazione del
mondo meccanico sulla base dei principi di istantaneità e ricorsività che
l'energia elettrica (la velocità della luce) rende possibili. Non solo un modo
di fare. È un nuovo modo di pensare. Per quanto ci riguarda, alla base di
questo nuovo modo di pensare c'è un diverso modo di percepire e di sentire, che
fa capo alla distinzione di McLuhan tra media caldi e media freddi. Ciò apre
alla possibilità di pensare il rapporto tra psiche e tecnologia attraverso un
più ampio paradigma: l'estetica.
L'autoreferenza della tecnologia.
Medium is Message
Circa trent'anni fa Marshall McLuhan
immetteva nel circuito comunicazionale una delle più acute e tautologiche
osservazioni sulla tecnologia: Medium is Message.
Come spesso accade in questi casi, la
laconicità della proposizione, frutto maturo dello Zen multimediale, è
direttamente proporzionale alla densità di significato che essa raccoglie.
McLuhan fu il primo ad individuare la stretta connessione tra i media, la psiche
e i nostri sistemi sensoriali, e la sua opera può essere letta come una vera e
propria estetica dei media, sulla base della quale risalire sino alla
costituzione tecnologica della nostra mente. Purtroppo il suo pensiero fu
distorto e appiattito agli slogan di maggiore impatto, colorato ideologicamente
e quindi ridotto ad una sorta di apologia del medium televisivo.
Ma torniamo all'affermazione di
partenza: «medium is message». Quel soggetto predicato e complemento vogliono
riconoscere innanzi tutto una diversa impostazione della riflessione sui media
tecnologici. La concezione classica della tecnologia considera i media
tecnologici come strumenti (neutri) per veicolare un messaggio, o da applicare
in un qualche contesto d'uso. L'uso o il messaggio sarebbero così indipendenti
dalla natura specifica dei media utilizzati. Tuttavia, afferma McLuhan, questo
modo di concepire la tecnologia è tipico di un pensiero che resta
"ipnotizzato" dal medium stesso e non riconosce in esso una mutazione
delle nostre forme di azione e sensazione, mutazione che avviene
indipendentemente dagli usi specifici che facciamo del medium, il quale finisce
così per imporre i suoi presupposti.
Il medium, inteso come struttura
tecnologica, può rinviare ad un uso specifico, o comunicare qualcosa nel mondo
ambiente, solo in quanto rimanda innanzitutto ai suoi presupposti di esistenza.
La tecnologia non fa parte di un processo lineare che mette in sequenza
l'utilizzatore, lo strumento e l'ambiente, ma è nella sua essenza autoreferente.
McLuhan cita numerosi esempi per dimostrare in quale modo sia possibile pensare
il significato dell'affermazione «medium is message» ma, molto probabilmente,
una delle conferme più eclatanti della sua intuizione viene proprio dalle
psicocibernetiche e, più in particolare, da una delle discipline più diffuse:
la Programmazione neurolinguistica.
Le ricerche della Programmazione
neurolinguistica (PNL) dimostrano che le nostre rappresentazioni dei fatti,
siano esse immagini, suoni o sensazioni, hanno dei parametri determinati, i
quali, indipendentemente dal contenuto della rappresentazione (il messaggio),
influiscono sul significato che attribuiamo alle nostre esperienze. Gli studi
partirono da un'osservazione molto semplice. Gli individui spesso ci descrivono
delle esperienze ma raramente ci descrivono il modo in cui si rappresentano
quelle esperienze. Ad esempio, un'esperienza vissuta come angosciante da una
persona potrebbe essere ricordata come un'immagine statica oppure come
un'immagine in movimento, e questa immagine potrebbe essere in bianco e nero
oppure a colori, potrebbe avere una grandezza ed una luminosità particolare,
potrebbe avere dei colori sfocati oppure ben definiti e così via.
Ciò che è interessante in questa
descrizione è che l'angoscia connessa a quell'esperienza, non dipende tanto dal
contenuto dell'esperienza stessa, potremmo dire da ciò che è accaduto, ma
dalle sottomodalità sensoriali con cui l'individuo ricorda l'esperienza. Con
riferimento al solo sistema rappresentazionale visivo le principali
sottomodalità sono: grandezza dell'immagine, colore, luminosità, messa a
fuoco, distanza dell'immagine dal soggetto, contrasto, movimento, velocità e
forma.
Non solo. Gli ideatori della PNL
scoprirono che se si voleva eliminare l'angoscia connessa ad una determinata
esperienza, era sufficiente agire con una tecnica terapeutica specifica su
queste sottomodalità, e quindi consentire alla persona di cambiare il colore o
la luminosità o la distanza della rappresentazione dell'evento, così da avere
quelle modifiche tali da non percepire più l'esperienza come angosciante. Come
si può facilmente intuire, non si opera con il contenuto dell'esperienza, ma
con le componenti estetiche attraverso le quali l'esperienza è mentalmente
rappresentata. Questo era tra l'altro il vanto maggiore della PNL di prima
generazione: unire cibernetica e neurolinguistica, per operare sulla forma non
sul contenuto.
Volendo utilizzare il linguaggio di
McLuhan si opera sul Medium non sul Messaggio, sulla specificità sensoriale di
un'immagine, non sul suo significato o su i suoi referenti reali, eppure,
mutando questa specificità sensoriale muta il significato stesso
dell'esperienza. Dunque, stando ai risultati della programmazione
neurolinguistica anche per la nostra mente vale l'equivalenza: il medium è il
messaggio.
Torniamo a McLuhan. Era proprio ad un
concetto di sottomodalità rappresentazionali che si riferiva McLuhan quando
descriveva, ad esempio, la differenza dell'immagine cinematografica rispetto a
quella televisiva. Il tessuto a mosaico di quest'ultima unito alla sua bassa
definizione, rimandano ad una tattilità del medium televisivo che il cinema non
ha e che rende la televisione più "fredda" e "tattile"
rispetto al cinema. In virtù dello stesso principio, le specifiche modalità
estetiche e sensoriali del telefono lo rendono completamente differente da un
medium apparentemente simile come la radio.
Se le sottomodalità rappresentazionali
attraverso le quali ci rappresentiamo un'esperienza condizionano il significato
che noi attribuiamo all'esperienza stessa, analogamente le sottomodalità
sensoriali di un determinato medium condizionano la sua produzione di senso ed i
suoi effetti sui nostri sistemi sensoriali indipendentemente dai contenuti che
il "medium trasmette". Non solo, per una sorta di paradossale
rovesciamento, secondo McLuhan è il medium stesso a "stabilire" quali
messaggi trasmettere.
Eccoci dunque giunti ad una possibile
interpretazione dell'affermazione «medium is message»: le specifiche
sottomodalità sensoriali dei singoli media costituiscono, a priori, l'orizzonte
di senso che essi comunicano. Studiare queste sottomodalità, equivale a
studiare le loro potenziali risorse di senso e, controllare i loro effetti sul
nostro ambiente cognitivo, ci consente di muoverci in direzione di una autentica
ecologia della mente.
Dalla tecnologia all'estetica
Indicazioni analoghe sul rapporto tra
medium e messaggio possono essere ravvisate in Ludwig Wittgenstein sebbene in
questo caso il riferimento non è alla tecnologia bensì all'arte e al
linguaggio. Già all'interno delle riflessioni della sua prima opera, il
Tractatus logico philosophicus, riflettendo sulla natura dell'immagine e della
proposizione in quanto immagine, Wittgenstein avvertì i limiti
dell'impostazione classica, da lui stesso condivisa che fa dell'immagine un
veicolo (medium) per rappresentare un fatto. Il senso di una proposizione
consiste nel suo essere immagine di uno stato di cose, vale a dire nell'avere in
comune qualcosa di essenziale con il fatto raffigurato al punto tale da essere
riconosciuta come immagine di quel fatto.
Questo DNA comune tra immagine e fatto,
che consente di dire lo stesso fatto anche attraverso proposizioni differenti è
chiamato da Wittgenstein forma logica. Attraverso l'isomorfismo logico di
immagine e fatto, l'immagine è connessa ad esso. Tuttavia è pur vero che la
raffigurazione è possibile anche in virtù di una differenza tra il
raffigurante e il raffigurato. Se questa differenza non vi fosse noi non
potremmo parlare di raffigurazione bensì di pura identità.
Ma quale è lo statuto di questa
differenza? La differenza, non è di pertinenza della forma logica che come tale
riguarda l'essenza comune delle classi da codificare e non della loro
particolarità formale e materiale. Proprio questa particolarità formale e
materiale è ciò che caratterizza l'immagine, ogni immagine. È la componente
estetica di ogni messaggio, sia esso voce, elettricità, luce, colore ecc.,
quella componente che è destinata ad essere perduta nelle varie conversioni e
riconversioni dell'informazione, processi che mirano a preservare semplicemente
la purezza della sua struttura logica a scapito di quella part maudit che è la
sua dimensione sensibile.
Nella seconda fase del suo pensiero
(1930 - 1950) Wittgenstein, partendo dai risultati raggiunti nella sua prima
opera riuscirà a recuperare questa componente rimossa, sino a riconoscere che
ogni rappresentazione "prima" di essere una rappresentazione logica
(immagine) è presentazione della propria specificità formale e materiale.
Il significato di questa osservazione è
estremamente importante. la Matrice di tutti i media, la forma logica, in quanto
interfaccia trascendentale di transizione/connessione, non può prescindere dai
media particolari ed empirici nei quali si mostra. Dalle loro forme, suoni e
colori, dai canali empirici, quali ad esempio la voce e la scrittura e, ancora,
dalla specifica costituzione formale e materiale del messaggio. Ne deriva che
ciascun medium (immagine, proposizione, ecc.) può rinviare a qualcosa d'altro
soltanto in quanto rimanda a se stesso.
Questo paradosso di autoreferenza ed
eteroreferenza dell'immagine, costituirà uno dei nodi teorici fondamentali di
tutta la riflessione wittgensteiniana.
Il caso esemplare su cui rifletterà
Wittgenstein sarà quello dell'opera d'arte. In questa circostanza, per usare il
linguaggio di McLuhan, il medium è tutt'uno con il messaggio, ed è proprio
questa identità ad offrire un'infinita proliferazione di senso. «Noi parliamo
del comprendere una proposizione, nel senso che essa può essere sostituita da
un'altra che dice la stessa cosa; ma anche nel senso che non può essere
sostituita da nessun'altra (non più di quanto un tema musicale possa venire
sostituito da un altro). Nel primo caso il pensiero della proposizione è
qualcosa che è comune a differenti proposizioni; nel secondo, qualcosa che
soltanto queste parole, in queste posizioni, possono esprimere. (Comprendere una
poesia)» (RF 531).
Dunque l'identità di medium e messaggio
fa sì che l'opera d'arte non possa essere ulteriormente interfacciata. Qualora
essa venga sottoposta a dei processi d'interfacciamento, ne verrebbe
automaticamente mutato anche il senso. È possibile tradurre una poesia e far
sì che quella sia la "stessa" poesia? Ma potremmo spingerci ancora
oltre e dire: una poesia decantata ed una poesia scritta sono ancora la stessa
poesia? Medium e messaggio sono nell'opera d'arte inscindibili, pensare di
salvare il messaggio o contenuto a dispetto del medium porta ad una
trasformazione dell'opera stessa.
Passiamo dunque dal pensiero di
Wittgenstein a quello di McLuhan e cerchiamo di leggere dal punto di vista di
quest'ultimo il paradosso di autoreferenza ed eteroreferenza di medium e
messaggio.
L'unità di forma e funzione
Con il concetto di sottomodalità
abbiamo cercato di rafforzare l'ipotesi di McLuhan secondo il quale attraverso
le sue specifiche tecniche e materiali, il medium non solo condiziona la
formulazione del messaggio, ma permea il messaggio fin nella sua stessa
generazione; il medium comunica se stesso, la propria struttura. La nostra
riflessione si muoveva in quel caso nell'ambito delle psicotecnologie, ma il
modello di base può essere valido per la tecnologia in senso lato.
Wittgenstein, da parte sua, si imbatte
nel medesimo paradosso di autoreferenza ed eteroreferenza, riconoscendolo però
in una sfera apparentemente opposta a quella della tecnologia. L'opera d'arte.
In questo paragrafo approfondiremo
proprio le inaspettate analogie tra il pensiero di McLuhan e quelle del
cosiddetto "secondo" Wittgenstein.
In un passo delle Ricerche Filosofiche
Wittgenstein si chiede: «chi dipinge non deve dipingere qualcosa - e chi
dipinge qualcosa non deve dipingere qualcosa di reale? - Ebbene, qual è
l'oggetto del dipingere. L'immagine di un uomo, o l'uomo che l'immagine
raffigura?»
Per Wittgenstein è ormai evidente,
l'oggetto di un ritratto non è l'uomo che l'immagine rappresenta (il
messaggio), quello che Frege avrebbe definito la «bedeutung» dell'immagine,
ma, al contrario, l'immagine stessa, il medium, nella sua paradossale
presentazione di autoreferenza ed eteroreferenza.
Anche a McLuhan non sfugge la dimensione
estetica del problema: «prima della velocità elettrica e del campo totale
[...] sembrava che il messaggio fosse il "contenuto" e la gente soleva
chiedersi cosa volesse rappresentare un quadro, anche se non si poneva mai
questa domanda a proposito di una melodia, di una casa, o di un abito, in quanto
in queste cose conservava un certo senso dello schema in generale, cioè
dell'unità tra forma e funzione» (UM 21-22). Secondo McLuhan non ha senso
chiedersi cosa voglia rappresentare un quadro, così come non ha senso chiedersi
che cosa voglia rappresentare un abito o una melodia.
Ma cosa vuole rappresentare un quadro?
Ecco la risposta di Wittgenstein: «Se guardo un quadro di genere, esso mi ‘dice’
qualcosa, anche se io non credo neppure per un momento che gli uomini che vedo
rappresentati in esso esistano realmente, o che uomini in carne ed ossa si siano
davvero trovati in questa situazione. Ma, e se chiedessi: "Allora, che cosa
mi dice?" "L'immagine mi dice sé stessa"...», «...ciò che
essa mi dice consiste nella sua propria struttura, nelle sue forme e colori»
(RF522, 523). L'immagine mi dice sé stessa. Ancora una volta il medium è il
messaggio. Non v'è un contenuto e un contenitore, ciò che l'immagine mi dice
fa tutt'uno con le sue forme e colori. Si potrebbe obiettare che questo vale
soltanto per il caso limite dell'opera d'arte o della composizione musicale, ma
non è così.
L'opera d'arte o il tema musicale
rappresentano un caso esemplare, ma il principio è valido per qualsiasi
enunciato linguistico. Ecco a tal riguardo le osservazioni di Wittgenstein: «Il
comprendere una proposizione del linguaggio è molto più affine al comprendere
un tema musicale di quanto forse non si creda» (RF 527).
Nell'epoca della velocità elettrica e
del campo totale, il trasferimento del senso dal messaggio al medium, inteso
come struttura tecnologica, è definitivamente compiuto. Dunque, non solo il
medium condiziona la formulazione del messaggio, ma è da esso indivisibile,
tanto che parlare di un messaggio separato dal medium che lo esprime è, a
questo livello, privo di senso. Il medium è il messaggio.
Estetica e tecnologia. L'istituzione
di un orizzonte di senso
Wittgenstein e McLuhan partono da due
direzioni opposte ma convergono nel medesimo punto. Wittgenstein parte dal
messaggio, dalla ricerca di quella forma logica o matrice universale che
rappresenta l'essenza di ogni rapporto comunicativo. Ma già al termine della
sua prima opera si avvede dell'inadeguatezza della sua impostazione. Riconosce
dunque l'irriducibile singolarità dell'immagine e del messaggio in genere, la
sua differenza dal fatto raffigurato la sua specifica presentazione formale e
materiale.
Per comprendere un'immagine (messaggio)
noi dobbiamo innanzitutto comprendere il medium che lo esprime (le sue forme e
colori). Questa presentazione estetica, è tipica di ogni processo comunicativo
ma trova la sua occasione esemplare nell'opera d'arte, laddove il paradosso di
autoreferenza ed eteroreferenza del medium, viene presentato in forma
"pura". L'immagine (il medium) rappresenta qualcosa (messaggio)
innanzitutto (in senso trascendentale e non temporale) perché presenta se
stessa.
McLuhan parte invece dal medium, in
particolare da quei media che sono gli strumenti tecnologici, individuando in
essi, prima ancora degli usi specifici che se ne possono fare, la condizione a
priori del significato degli stessi messaggi che noi riteniamo possano
veicolare, nonché una tendenza da parte dei media a modificare le nostre forme
di organizzazione sensoriale e cognitiva in funzione della loro struttura. Anche
McLuhan dunque scorge il paradosso dell'autoreferenzialità eteroreferenzialità
di medium e messaggio. Prima ancora che comprendere il messaggio trasmesso dal
medium noi comprendiamo il medium stesso.
Tuttavia, se Wittgenstein riconosceva
nell'arte il caso esemplare di autoreferenzialità ed eteroreferenzialità di
medium e messaggio, McLuhan indicherà nella tecnologia una dimensione di
altrettanta esemplarità. In particolare, un mezzo di comunicazione tecnologico
più di ogni altro sarà indicato da McLuhan come situazione "pura" o
limite del paradosso di autoreferenza ed eteroreferenza: la luce elettrica. «La
luce elettrica non appare a prima vista un medium di comunicazione proprio
perché non ha un "contenuto"(...) soltanto quando viene usata per
diffondere il nome di una marca ci si accorge che la luce elettrica è un
medium...», «...è informazione pura senza un contenuto che ponga limiti al
suo potere di informare e trasformare» (UM 17, 62).
L'immagine artistica per Wittgenstein,
la luce elettrica per McLuhan. Ancora una volta, e da riflessioni così
distanti, arte e tecnologia tornano a incontrarsi. Ad unificarle sembra essere
una medesima radice, un paradosso fondante di autoreferenza ed eteroreferenza,
un paradosso originario che, così come Wittgenstein aveva intuito, è
all'origine di ogni comprensione e dunque di ogni proliferazione di senso.
Tutt'uno con il messaggio, i media così
come le opere d'arte, indipendentemente dalla loro contingente applicazione,
riconfigurano il nostro orizzonte di senso, del quale sono, al tempo stesso, il
prodotto e la condizione.
Forse è proprio questa una possibile
chiave di lettura dell'affermazione heideggeriana secondo la quale l'essenza
della tecnica debba essere ricercata nell'arte e, se le osservazioni condotte
sinora sono valide, potremmo aggiungere che l'essenza dell'arte sia da ricercare
nella tecnica.
Forse è per questo che i greci avevano
un solo termine per designare il complesso delle attività artistiche e di
quelle tecniche: téchne.
Conclusione: verso un' ecologia del
senso
Se la distinzione tra terapie lineari e
non lineari può essere ricondotta ad un paradigma di carattere estetico, che ci
consente di distinguere tra ecologie della mente "calde" ed ecologie
della mente "fredde" è allora possibile individuare per la psiche
stessa in quanto tecnologia codificata e costituita dalle psicocibernetiche
della velocità elettrica e del campo totale, il medesimo modello di
autoreferenza eteroreferenza già individuato nei media e nell'arte.
Applicare ricorsivamente questo modello
al medium psiche, portare l'attenzione sulle sue strutture estetiche, e da lì
muoversi in direzione del "messaggio" che il medium psiche comunica a
se stesso e attraverso sè stesso, è il preludio non solo ad una differente
ecologia cognitiva ma di una imminente ecologia del senso che, in quanto tale,
rimanda ad un paradosso estetico nel quale è ricompresa la stessa ecologia
della mente.
Muoversi in direzione di un'ecologia del
senso significa praticare una sorta di estetica della psiche e della tecnologia,
il punto di raccordo, il tessuto epidermico che connette l'Io artificiale
estetizzato e bionegativo di Gottfried Benn e la coscienza cibernetica,
tecnologica e biopositiva di Maxwell Maltz.
Inoltre, proprio in virtù della sua
dimensione estetica, l'ecologia del senso apre l'orizzonte a nuove forme del
sentire che, nella loro essenza, sembrano essere orientate all'aggiramento della
tecnologia della coscienza. Considerato il modello estetico di autoreferenza e
ricorsività che contraddistingue le nuove eco-tecnologie della mente, è
possibile infatti ipotizzare una psicocibernetica orientata al raggiungimento di
livelli logici di comprensione di volta in volta più elevati. Si potrebbe
innestare dunque una retroazione dal sapere cosciente verso ordini via via più
evoluti di processi mentali, sino al dissolvimento della stessa finalità
cosciente per una finalità estetica di ordine superiore.
McLuhan descriveva questo processo come
un effetto dell'ibridazione tra reti elettriche e neuronali. L'istantaneità
dell'energia elettrica, consentirà di trasformare le sequenze dei fatti in
circoli di processi causa effetto superiori, trasfigurando i processi, dalla
logica della sequenza, all'estetica della struttura.
Questo abbraccio istantaneo, circolare e
onnicomprensivo, è al tempo stesso l'estrema realizzazione della tecnologia
come macchina per l'illuminazione e dell'arte in quanto icona digitale. Ma è
anche e soprattutto la loro infinita e reversibile dissolvenza incrociata.
Gregory Bateson denominava un simile stadio cognitivo ed emotivo, livello di
apprendimento 3, attribuendolo al genio artistico e al Saggio; ma è a Gottfried
Benn, al poeta che più di ogni altro è stato capace di intravedere l'estetica
della psiche che va l'ultima parola in merito:
«... certi cervelli realizzano a certi
intervalli, un sapere che ricorda a ritroso, i loro sogni che sono immagini del
grande sogno primordiale. Questa realizzazione si compie in "pietra, verso,
flauto", allora sorge l'arte; qualche volta solo in pensieri ed estasi ».
