V/a. Disegno anatomico: la figura, la natura dell'uomo.

• introduzione

• La natura dell’uomo: la metamorfosi

• L'uomo euritmico

• Essere: uomo

• Il superuomo

• L'alchimista

• L’iniziato

introduzione

"...⁷allora il Signore Dio plasmò l'uomo con polvere del suolo e soffiò nelle sue narici un alito di vita e l'uomo divenne un essere vivente."

Antico Testamento, "Genesi".

Il corpo determina l’esistenza spaziale dell’uomo.
L’anima determina l’esistenza temporale dell’uomo.
Lo Spirito determina l’esistenza eterna dell’uomo.

"Con la parola corpo s'intende ciò mediante cui si palesano all'uomo le cose che l'attorniano, come nell'esempio precedente, i fiori del prato. Con la parola anima si vuole indicare ciò mediante cui egli congiunge le cose con la sua esistenza, sente in relazione ad esse piacere e dispiacere, letizia e disgusto, gioia e dolore. Per spirito s'intende ciò che nell'uomo si rivela quando, secondo l'espressione di Goethe, egli guarda le cose quale "essere per così dire divino". In questo senso l'uomo consiste di corpo, anima e spirito.

Mediante il suo corpo egli può mettersi in relazione momentanea con le cose. Mediante la sua anima, conserva in sé le impressioni che queste fanno su di lui; e mediante il suo spirito gli si rivela ciò che le cose custodiscono  in se stesse. Solo osservando l'uomo sotto questi tre aspetti, si può sperare di arrivare a comprenderne la natura, poiché questi tre aspetti lo mostrano imparentato in tre modi diversi col restante mondo."

Rudolf Steiner, "Teosofia".

Dall'iniziale brano tratto dalla Bibbia possiamo renderci conto di come l'uomo fosse in principio solo l'unione di corpo fisico e forza vitale, in seguito come vedremo si svilupparono i successivi organi sovrasensibili.

Steiner ci spiega inoltre come l'uomo sia di natura tripartito e di conseguenza si congiunga in questo triplice modo anche con le cose del mondo. Come abbiamo visto nella precedente lezione sulla natura, anche l'uomo opera facendo delle imperfezioni perché con esse vogliamo tendere alla perfezione, al divino, la stessa cosa fa la natura.

Molti artisti figurativi ad esempio, creano delle imperfezioni sulla figura umana, quali il collo lungo o il ventre gonfio, in realtà sono simboli alchemici, archetipi che indicano la grande madre e allusioni al processo alchemico, quindi una forma divina. Solitamente lo facciamo inconsciamente, ma l'artista può diventare consapevole di ciò.

Si può notare in questo modo il parallelismo tra alchimia, arte, antroposofia, di questo pensare per immagine o simbolo, che indica l'unione degli opposti nella sua natura, e di come esse siano in continua metamorfosi di forma, seguendo un passaggio che avviene in modo organico.

Attraverso la lezione sul disegno e le tecniche pittoriche abbiamo visto come è costituito il mondo minerale, un mondo morto, privo di vita e forza eterica; la natura morta infatti rappresenta tutto ciò che è morto o di cui è rimasto solo la parte non vitale.

Il mondo vegetale al contrario rappresenta l'immagine morta del vivente che ritroviamo nel colore verde. Questo perché il vegetale è costituito da minerali, quindi un'immagine morta, ma la pianta nel suo verdeggiare ci viene incontro come vita.

Ora prenderemo in esame la natura dell'uomo, un essere formato da corpo, anima e spirito, che vive come microcosmo nel macrocosmo, nel tempo, nello spazio e nella misura, ma allo stesso tempo ne vive fuori, per il fatto di poter accedere all'esperienza del sovrasensibile.

Si può notare come nello sviluppo dell'arte figurativa se prendiamo in esame il periodo che va tra il paleo-indiano e l'egizio, come la figurazione umana fosse resa per stilizzazioni, evidentemente non avendo sviluppato l'organo dell'anima razionale, non si tentava di imitare la natura, il pensare non era scientifico, e l'io non era cosciente. Evidentemente quelle forme rappresentavano l'essenza dell'uomo, trasfigurata nel divino, l'arte era un dono del divino, conseguita per immaginazione-ispirativa. Quando l'io si trasferisce nel corpo fisico in epoca Greco-Romana, nasce l'anima razionale, l'artista greco eseguirà alla perfezione l'imitazione della natura umana. Con la venuta del Cristo, ci sarà una svolta verso il mondo spirituale contemplativo, e un ritorno alla stilizzazione perché in questo periodo si sviluppa il sentire. Nel Rinascimento con lo sviluppo dell'anima cosciente nasce lo studio scientifico, si creano le teorie sulla prospettiva, i corpi acquistano volume e vivono in uno spazio calcolabile e misurabile. E' la nostra era, in cui si deve sviluppare il pensare in favore del volere e dell'individualità dell'io. Oggi coesistono tutti i movimenti artistici, in una sorta di eclettismo degli stili. Le tendenze principali sono due: il naturalismo e l'arte concettuale. Mentre la prima si basa sull'esteriorità, e imita la natura; la seconda è introspettiva, sorta di arte che nasce dall'inconscio.

Non esiste un'arte giusta o sbagliata da seguire, in realtà gli individui non sono tutti ad un pari grado di conoscenza, e come è  opportuno sapere a che livello si sia prima di svolgere una pratica iniziatica, per indicare la "giusta meditazione"; allo stesso modo occorre con l'esercizio artistico risvegliare le proprie capacità assopite, per riconoscere il proprio livello evolutivo e di conseguenza procedere secondo la propria inclinazione. Tutti gli artisti se non sono già ad un livello alto di conoscenza spirituale, inizieranno con l'esercitarsi sulla natura, imitandola, per scoprire come essa lavora e le leggi che la regolano. In seguito raggiunto uno stato evolutivo più alto si affideranno coscientemente al nuovo mondo immaginativo-elementare-eterico-angelico, da cui trarranno le idee che potranno elaborare ed usare, e renderle leggibili anche ad altri.

Il corpo dell’uomo cresce ad ogni stadio dell’evoluzione: sull’antico Saturno l’uomo era solo calore dotato di sensi, sul Sole si aggiunse la regione della testa e torace con gli organi nervosi e della respirazione, sull’antica Luna il ricambio e la riproduzione, sulla Terra lo scheletro e le membra.

Sulla terra compare la vita il decadimento e la morte.

All’interno dell’uomo agiscono gli elementi, gli eteri e le forze centrali.

Gli eteri compiono un’azione congiunta che si manifesta attraverso i sensi nella sfera organica. L’azione di etere di luce e di calore fa determinare la crescita, la lunghezza e la grandezza di una pianta. La luce è la forza che estende e produce spazio, il calore genera. L’etere di luce e del suono insieme generano la suddivisione spaziale della pianta. Dove la luce rende lo spazio e il suono separa e ordina. L’etere del suono e della vita insieme formano gli organi come il fegato ecc., infatti l’etere del suono separa e ordina ciò che l’etere di vita vivifica e racchiude dentro una pelle. Etere di vita e etere di calore danno l’età della vita, la totalità di un uomo di una certa età dove per tutto quel periodo ha generato calore e dissipato calore. Quando si mettono insieme gli eteri opposti come etere di calore e etere del suono risulta un chimismo fruttificante, ossia processi di maturazione. Etere di luce e etere di vita dispiegano la crescita e la metamorfosi del vivente, formazione plastica o di metamorfosi.

Dalla forza di densità e di estinzione ne viene l’appassimento condizione che arriva con l’invecchiamento. Dall’agire della forza di densità e di immobilizzazione si produce la sedimentazione e l’indurimento, sono depositi di sostanze una volta vive. Anche le ossa umane sono sedimentazione calcarea, ma ciò si verifica con ordine e se l’ordine viene a mancare si hanno le malattie. La forza di immobilizzazione e scissione danno la decomposizione, attraverso lo sbriciolamento e il giacere immobile. La forza di distruzione e polverizzare sono processi di disfacimento della forma e delle sostanze. Le forze fisiche sono forze di distruzione della natura, sono forze terrene, invece le forze eteree sono forze costruttrici cosmiche. Finché l’organismo vive queste forze opposte sono in equilibrio.

Secondo Steiner l’uomo possiede in tutto 12 sensi non 5, e sono disposti secondo le categorie:

La sensazione è il fattore primario che determina il colore, il processo spazio-temporale, è l’azione della sensazione in un oggetto esteso nello spazio e nel tempo. Questa qualità della sensazione è oggettiva. Nel mondo esistono delle forze che rendono le percezioni insensibili in qualità sensorie percepibili e si chiamano forze formatrici. Tali forze rendono percepibili colori, suoni, forme, pesi, sostanze, ecc. Il sole, la luna e le stelle sono i corpi celesti che modificano le forze eteriche. Le forze eteriche sono forze dissolvitrici della forma e non formatrici. Le forze formatrici si originano perché le forze stellari agiscono insieme agli eteri modificando la loro azione. Le forze formatrici sono periferiche e partono da un punto preciso, non universali come gli eteri che partono da tutta la periferia. Esse partono da un luogo preciso: il Sole, i pianeti, le stelle.

Dall’orizzonte che separa, divide, dà il tempo, originano gli elementi. Esso è una circonferenza che tutto abbraccia ed ha un centro. Questo si estende all’infinito. Quando le stelle e i pianeti di sera e di mattina sono all’orizzonte, fungono da forze formatrici di vita, il loro movimento e le loro armonie generano vita, ritmi, colori e suoni. Quando gli astri sono sotto l’orizzonte divengono forze formatrici di sostanza.

Le stelle fisse sono ben salde in cielo, i pianeti si muovono col Sole nella loro armonia delle sfere. Le stelle manifestano forze di esseri spirituali che sollecitano gli eteri facendo di essi delle forze formatrici eteriche. Le forze spirituali penetrano attraverso la terra negli elementi, generando forze formatrici elementari. Mediante le forze spirituali vengono generate forze formatrici di vita e di ritmi. Tutte queste forze nella loro totalità danno la Parola Cosmica che agisce nelle stelle e attraverso esse.

E’ il LOGOS che parla, risuona e pensa tramite le stelle. Quando parla dall’alto attraverso le stelle si generano forze creatrici di forma; risuona il suo canto dalla periferia, sorgono forze creatrici di vita; agisce il suo pensare dal basso attraverso la terra, si originano forze creatrici di sostanza.

In ogni essere vivente possiamo riscontrare tre elementi: forma, attività vitale, la sua sostanza. Questi sono sorti per mezzo della vita, dell’eterico, del corpo eterico. Nel corpo eterico risiedono le forze per questi tre elementi che creano la forma, l’attività vitale e la formazione di sostanza. Mediante il fisico diviene per noi percepibile la forma eterica; ma quello che vediamo è proprio la forma eterica.

Ernst Marti, "Eterico: ampliamento delle scienze naturali attraverso l’antroposofia".

J.W.Goethe: "Non appena si accorge degli oggetti intorno a lui, l'uomo li considera in relazione a se stesso; e con ragione, poiché tutto il suo destino dipende dal fatto che essi gli piacciano o no, lo attraggano o lo respingano, gli giovino o gli nuocciano. Questo modo del tutto naturale di guardare e giudicare le cose sembra essere altrettanto facile quanto è necessario, eppure espone l'uomo a mille errori che spesso lo umiliano e gli amareggiano la vita. Un compito ben più difficile si assumono quelli che, mossi da un vivace impulso di conoscenza, aspirano ad osservare gli oggetti della natura in sé e nei loro reciproci rapporti, poiché ben presto lamentano la mancanza della norma che è loro di aiuto quando, come uomini, osservano le cose in relazione a se stessi. Manca loro la norma del piacere e dispiacere, dell'attrazione e repulsione, dell'utile e dannoso. A tutto ciò devono interamente rinunciare; devono, quali esseri indifferenti e, per così dire, divini, cercare e investigare quel che è, e non quel che piace. Così né la bellezza ne l'utilità delle piante devono commuovere il vero botanico; egli ha da investigare la loro struttura, il loro rapporto col restante regno vegetale e, come il Sole le ha fatte spuntare e le illumina tutte, così egli, con sguardo equanime e tranquillo, le deve guardare e abbracciar tutte, traendo la norma delle sue cognizioni, i dati del suo giudizio non da se stesso, ma dalla cerchia delle cose osservate".

L'uomo quindi si ritrova congiunto al mondo in triplice modo. Il primo è prestabilito, ed egli lo accetta di fatto, e sono gli oggetti che gli pervengono coi sensi. Il secondo è basato sulle impressioni che tali oggetti gli suscitano, simpatia o antipatia, utilità o danno. Il terzo è considerato come una meta verso cui deve tendere incessantemente, perché l'uomo come "essere per così dire divino" acquista cognizioni sui segreti della natura degli oggetti che gli si rivelano. Mentre le leggi che regolano il tutto l'uomo le trova fuori di sé, nel mondo, i sentimenti che abbiamo nei confronti delle cose rimangono in noi. Questi sono i tre aspetti della natura dell'uomo: corpo, anima, e spirito.

R.Steiner: "Con la parola corpo s'intende ciò mediante cui si palesano all'uomo le cose che l'attorniano, come, nell'esempio precedente, i fiori del prato. Con la parola anima si vuole indicare ciò mediante cui egli congiunge le cose con la sua esistenza, sente in relazione ad esse piacer e dispiacere, letizia e disgusto, gioia e dolore. Per spirito s'intende ciò che nell'uomo si rivela quando, secondo l'espressione di Goethe, egli guarda le cose quale "essere per così dire divino". In questo senso l'uomo consiste di corpo, anima e spirito. Mediante il suo corpo egli può mettersi in relazione momentanea con le cose. Mediante la sua anima, conserva in sé le impressioni che queste fanno su di lui; e mediante il suo spirito gli si rivela ciò che le cose custodiscono in se stesse."

L'uomo è imparentato con le tre forme d'esistenza, minerale, vegetale, animale. Come i minerali edifica il suo corpo con le materie della natura; come le piante cresce e si riproduce; come gli animali percepisce gli oggetti che lo circondano e si forma in base all'impressione ricevuta, un'esperienza interiore. Ma al corpo umano si riconosce anche una forma a sé che lo porta a costituire il quarto regno. L'anima umana è in grado di percepire le sensazioni degli oggetti, le quali producono dei sentimenti che lo portano alla volontà. Con gli atti della volontà l'anima fluisce all'esterno. L'uomo riflettendo sulle sue percezioni e azioni acquista cognizioni intorno alle cose e porta nella sua vita un nesso ragionevole, lasciandosi guidare da pensieri giusti. Questo fa parte di un ordine superiore, l'ordine spirituale.

L'organo dello spirito si trova coronato nel cervello, che è la base corporea dello spirito pensante. Infatti il corpo umano ha un'organizzazione rispondente al pensare. Questa struttura minerale conforme al suo compito verrà chiamata corpo fisico dell'uomo. La forma dell'essere vivente viene tramandata attraverso l'eredità dal padre e la madre che appartengono ad una specie, la quale si trasmette ai discendenti. La specie è ciò che determina la combinazione delle materie. A questa forza che configura la specie si da il nome di forza vitale o forza formatrice. Coi sensi ordinari non si è in grado di percepire la forza vitale, si deve dischiudere nell'uomo l'organo adatto a percepire tale forza, non limitandosi a percepire solo i colori o altre manifestazioni degli esseri viventi, ma percepire la loro stessa vita, la figura spirituale piena di vita. Questa figura spirituale si chiama corpo eterico o vitale. Il corpo vitale preserva durante la vita il corpo fisico dalla distruzione. Esso può essere visto solo da chi ha aperto l'occhio spirituale, il veggente, come si vede un colore, gli altri possono solo ammettere la sua esistenza per via logica. Il corpo eterico dell'uomo differisce da quello delle piante e dei minerali. La fonte di attività per cui l'uomo riceve sensazioni da ogni parte è l'anima senziente. Chi ha aperto l'occhio spirituale può vedere il mondo delle sensazioni che normalmente vive solo nell'interiorità di un altro essere.

Il veggente non può sperimentare le sensazioni di un altro uomo ma sperimenta le sensazioni da parte della propria interiorità. L'attività dell'anima senziente dipende dal corpo eterico da cui attinge  quello che deve far risplendere come sensazione. Il corpo eterico dà la vita al corpo fisico, quindi l'anima senziente dipende anche dal corpo fisico. Il corpo è costruito con sostanze minerali, vivificato dal corpo eterico che limitano l'anima senziente.  L'anima senziente sporge dal corpo fisico, perché è più possente, e tra di essa e il corpo fisico ed eterico si inserisce il corpo animico. Il corpo eterico si divide di due parti una grossolana che si unisce con il corpo fisico e una più sottile che si unisce all'anima senziente. L'essere animico oltre alle sensazioni possiede i sentimenti di piacere e dispiacere, gli impulsi, gli istinti, le passioni, tutte queste dipendono dal corpo fisico.

L'anima senziente entra in azione col corpo e con il pensare, con lo spirito. Prima usa il pensare perché l'uomo forma pensieri intorno alle proprie sensazioni, e così si spiega il mondo esteriore. Tutto ciò che vi è di materiale nel mondo è dato dalla forza del pensiero volto a soddisfare i  bisogni dell'anima senziente. La forza vitale formatrice compenetra il corpo fisico, la forza pensante compenetra l'anima senziente. La forza vitale formatrice congiunge il corpo fisico ad ascendenti e discendenti  e lo inserisce in un ordine di leggi che non appartengono solo al mondo minerale. La forza pensante colloca l'anima in un ordine di leggi a cui l'anima senziente non appartiene. Per l'anima senziente uomo e animale sono affini, perché anche in esso esistono: sensazioni, impulsi, istinti, passioni. Mentre l'animale li segue immediatamente, perché in lui non vi sono pensieri autonomi che trascendono l'esperienza immediata. Quindi l'anima senziente è più inferiore dell'evoluto elemento animico legato al pensiero. Così tale anima servita dal pensiero si chiamerà anima razionale, che compenetra l'anima senziente. Chi è veggente riesce a vederla come un'entità particolare rispetto all'anima senziente.

Per l'uomo il pensiero è costituito per certezza da leggi che concordano con l'ordine dell'universo. Nell'affermare la verità l'anima si congiunge con qualcosa che ha il suo valore in sé, e questo valore non scompare con la sensazione dell'anima e non nasce con essa. Quello che è realmente vero, non sorge e non passa, ha un valore indistruttibile. Singole verità umane hanno però un valore transitorio, infatti l'uomo deve dirsi che la verità esiste in se stessa anche se i suoi pensieri non rappresentano che aspetti transitori delle verità eterne. Quindi i singoli nostri pensieri sono transitori, mentre le leggi che regolano l'ordine del cosmo sono stabili. Il buono si comporta come il vero, il bene morale infatti è indipendente da simpatie e passioni perché non si lascia comandare ma è esso che comanda loro. Il bene morale e la verità, hanno il proprio valore eterno in sé e non lo ricevono dall'anima senziente. Quello che risplende come eterno in verità e bene è anima cosciente. Anche i moti inferiori dell'anima come l'ordinaria sensazione è oggetto della coscienza, che possiede anche l'animale. Mentre l'anima razionale è impigliata nelle emozioni, negli istinti, nelle sensazioni, ma solo le verità liberate da questi elementi può considerarsi vera, e la parte in cui vive questa verità si chiama anima cosciente. Come il corpo è costituito da: corpo fisico, corpo eterico e corpo animico. Anche l'anima è costituita da anima senziente, anima razionale e anima cosciente.

La corporeità agisce dal basso, ed esercita sull'anima un'azione limitatrice. Mentre dall'alto, la spiritualità agendo sull'anima esercita un'azione amplificatrice, perché più l'anima si riempie di ciò che è vero e buono, più cresce e si estende l'eterno in lei. Il veggente vede l'anima che si accresce realmente come uno splendore uguale ad una fiamma. Per riassumere:

• Corpo fisico: figura grossolana che sta in mezzo ad altre figure che lo compenetrano.

• Corpo eterico: riempie come forma vitale tutto il corpo fisico.

• Corpo animico: sopravanza in ogni direzione sul corpo eterico (figura astrale).

• L'anima senziente: sporge dal corpo animico.

• L'anima razionale si allarga tanto più accoglie in sé verità e bene. Un uomo senza inclinazioni alla verità e al bene, che vive solo come spettatore, possiede un'anima razionale con i limiti che coincidono con la sua anima senziente.

• Aura umana: sta ad indicare l'insieme di queste formazioni in cui il corpo fisico appare avvolto come in una nube. Il veggente riesce a vedere l'aura.

Nel corso della vita il bambino arriva ad un certo punto in cui si rende conto di essere indipendente da tutto il resto del mondo. E' arrivato il momento in cui si è autocoscienti e l'uomo si designa come un Io. Nell'Io l'uomo riassume tutto quel che sperimenta come entità corporea e animica. Corpo e anima portano l'Io ed in essi l'Io agisce.

Mentre le sensazioni vengono suscitate nell'uomo da fuori, i sentimenti si manifestano come effetti del mondo esterno, la volontà si riferisce al mondo esterno perché si concreta in azioni esteriori.  L'Io è la vera essenza dell'uomo che rimane invisibile. Perché ognuno può chiamare Io solo se stesso. Anche questo si esprime nell'aura, infatti quanto più l'Io domina il corpo e l'anima, tanto più sarà differenziata con varietà e ricchezza di colori l'aura. Il veggente riesce a vedere questa azione dell'Io sull'aura, però l'io gli rimane invisibile. I fenomeni sensibili si rivelano all'io da una parte, e lo spirito si rivela all'io dall'altra parte. Corpo e anima servono l'io, ma l'io a sua volta serve lo spirito che lo riempie. Quindi lo spirito vive nell'IO, mentre  l'IO vive nel corpo e nell'anima.

La parte spirituale che vive nell'IO è eterna, poiché lo spirito è eterno. Quindi l'uomo in quanto vive entro il corpo fisico è soggetto alle leggi minerali, in quanto al corpo eterico è soggetto alle leggi di riproduzione e crescita (come per le piante); quanto all'anima senziente e razionale è soggetto alle leggi del mondo animico (come per gli animali), in quanto accoglie in sé l'elemento spirituale, è soggetto alle leggi dello spirito. Mentre nasce e perisce riguardo alle leggi minerali e vitali che lo formano, nello spirito è eterno.

Lo spirito è eterno e plasma l'Io. Quindi più l'Io diventa cosciente, riesce a plasmare corpo e anima facendo in modo che l'anima si ingrandisca nel bene e nella verità, e il veggente vedrà nell'aura l'agire dell'Io in una colorazione ricca.

L'io vive nell'anima cosciente e da qui in tutta l'anima che agisce sul corpo. Lo spirito vive nell'io e nel suo involucro. Lo spirito forma l'io dall'interno all'esterno.

Il minerale lo forma dall'esterno all'interno. Lo spirito che forma l'io si chiama Sé spirituale che si differenzia dall'anima cosciente, perché mentre l'anima si basa sulle sensazioni, l'io sull'intuizione, che è una manifestazione del vero e del buono del mondo spirituale. La natura è sentita anche dal selvaggio, ma le leggi della natura si rivelano soltanto al pensiero, fecondato da intuizione, nell'uomo più evoluto. Quindi l'io umano attinge le intuizioni dal mondo spirituale e le sensazioni dal mondo fisico. L'uomo è separato dal mondo spirituale ed anche dal mondo fisico, perché è un essere indipendente, questa entità autonoma è chiamata uomo spirituale. Questo involucro che separa l'uomo spirituale dal mondo spirituale si chiama involucro spirituale o involucro aureo. Questa pelle spirituale si dilata continuamente durante il progresso dell'evoluzione umana illimitatamente. L'uomo spirituale vive in questo involucro spirituale, e in lui agisce lo spirito eterico o vitale, come per il corpo fisico agiva il corpo eterico o vitale. Quindi l'entità spirituale umana si divide in tre: uomo spirituale, spirito vitale, sé spirituale. Il veggente vede l'entità spirituale dell'uomo nella parte superiore dell'aura, che può crescere e dilatarsi, mentre l'entità fisica non si dilata. L'aura umana è costituita da due parti che si interpenetrano, una è colorata e ha forma a secondo dell'esistenza fisica dell'uomo, mentre l'altra dalla sua esistenza spirituale.

Mediante il corpo, l'anima è chiusa nel fisico; mediante l'uomo spirituale le crescono le ali per muoversi nel mondo spirituale; l'io sta in mezzo, da una parte muove l'anima e dall'altra è mosso dallo spirito. Riassumendo:

• Il corpo fisico si forma coi materiali del mondo fisico, e sta a servizio dell'Io.

• Attraverso la forza vitale diviene corpo eterico o corpo vitale.

• Il corpo eterico per mezzo degli organi sensori si apre verso l'esterno e diventa corpo animico.

• L'anima senziente compenetra il corpo e diventa con esso un'unità.

• L'anima senziente riceve le sensazioni dal basso del mondo esterno, ma le feconda col pensiero e diventa anima razionale.

• Aprendosi verso l'alto alle intuizioni diventa anima cosciente, grazie al mondo spirituale che le forma l'organo dell'intuito.

• L'uomo spirituale è congiunto con l'anima cosciente, come nel corpo animico, il corpo fisico è unito all'anima senziente.

• Anima cosciente e sé spirituale formano un'unità, dove l'uomo spirituale vive nel suo spirito vitale, come il corpo eterico offre la base vivente corporea al corpo animico.

• Il corpo fisico è racchiuso nella pelle fisica e l'uomo spirituale e chiuso nell'involucro spirituale.

Nell'uomo terrestre il corpo animico e l'anima senziente formano un'unità, anche l'anima cosciente e il sé spirituale sono uniti:

L'Io sfolgora nell'anima, riceve il suo impulso dallo spirito, diventando portatore dell'uomo spirituale.

Con il corpo fisico, animico e eterico l'uomo ha radice nel mondo fisico, in virtù del sé spirituale, dello spirito vitale e dell'uomo spirituale fiorisce nel mondo spirituale. Il tronco è l'anima. Le parti dell'essere animico non sono così nettamente suddivise come quelle del corpo, così se si considerano l'anima razionale e l'anima cosciente come i due involucri dell'io, tra loro congiunti, e l'io il loro nucleo, l'uomo si potrà divide in: corpo fisico, corpo eterico, corpo astrale e io.

Il corpo astrale è ciò che è costituito dall'insieme di corpo animico, e anima senziente. Nel corpo astrale agiscono gli appetiti e le brame, le passioni umane, e agiscono le percezioni sensorie, perché qui vi agisce l'io ma una volta compenetrato dal sé spirituale una parte di esso si modifica. Quindi il sé spirituale è trasformato in corpo astrale.

Invece quando l'uomo accoglie nell'io lo spirito vitale allora si trasforma il corpo eterico, in spirito vitale. Quando l'io accoglie in sé l'uomo spirituale si compenetra col corpo fisico, ma ad occhio fisico la spiritualizzazione del corpo non si vede.

Rudolf Steiner, "Teosofia".

L'uomo euritmico

Il chiaroveggente riconosce le forze formatrici nell’organizzazione di ogni essere vivente. Per tale motivo egli chiama questa organizzazione vivente anche corpo di forze formatrici.

Le forze formatrici sono attive nel linguaggio parlato i cui suoni, raggruppati nell’alfabeto, sono gli stessi per tutti gli uomini.

L’euritmia è un’arte del movimento creata da Steiner che può essere chiamata espressione visibile del linguaggio e della musica. L’uomo che fa euritmia esegue con l’intera figura del corpo, principalmente con braccia e mani i movimenti che compie il corpo eterico durante l’ascolto. Nei movimenti di crescita della pianta si ritrovano questi movimenti euritmici. Le forze formatrici e di crescita di ogni essere vivente sono gesti euritmici.

Uniamo le consonanti euritmiche con i movimenti delle forze formatrici, si ha:

Mentre gli uomini fanno euritmia solo quando qualcuno fa risuonare i moduli vocali e consonanti di una lingua. La pianta sta ad ascoltare il linguaggio del Verbo cosmico. Così essa ascolta, euritmizza e configura la sua forma. E’ il Logos, la parola cosmica, che parla attraverso le stelle. Steiner indagando il luogo di origine delle consonanti lo ha trovato nei 12 segni zodiacali. Collocando i movimenti di crescita della pianta nel corso annuale dello zodiaco si constata la corrispondenza della pianta col corso dell’anno. A dicembre la pianta inizia a destarsi, in primavera spunta e germoglia, a pentecoste inizia la fioritura, giunge a fruttificare in autunno e a novembre termina.

L’euritmia delle vocali si esegue con questi movimenti del corpo:

A . le braccia aperte ad angolo e tese

E . le braccia incrociate salde

I . è il rettilineo estendersi verso l’alto e il basso come l’asse di una sfera che ruota

O . movimento tondo che abbraccia

U . braccia tese parallele quasi a contatto

EI . movimento con le braccia dove uno è teso nella I l’altro scorre lungo di esso sfiorandolo come nella E

AU. È mezza A con un braccio mentre l’altro tocca la figura

Le vocali hanno origine nei pianeti:

A venere

E Marte

I Mercurio

O giove

U saturno

AU sole

EI Luna

Gli altri pianeti non sono considerati perché sono di recente scoperta e sono più che altro vagabondi spaziali, non appartengono al sistema solare originario.

Nella pianta ritroviamo le forze formatrici date dalle vocali emanate dai pianeti nella struttura e nella conformazione complessiva della pianta. Nella pianta si ha un asse, la I, attorno al quale tutto si ordina. Riconosciamo un albero da lontano dalla sua forma data da una forza la O. La U è data da tutto quello nella pianta è sottile e duro come gli aghi, il picciolo, il fusto. La forza di ramificazione che crea configurazioni ad angolo è data dalla A. Dove incrocia per formare la gemma è la E. Nella EI la E arresta l’ascesa della I. AU è l’espressione di espansione e contrazione della pianta.

I ritmi dettati per ricavare la misura del diagramma fiorale differente per ogni pianta sono tutti misurabili e traducibili in numeri perché elementi dell’euritmia musicale della pianta.

Kranich mise in evidenza come le piante appartenenti tutte alla stessa famiglia si possono ricondurre ad un tipo che è in relazione ad un determinato pianeta. Qui si lega l’euritmia della parola e la musica in ogni tipo. Es: il movimento del pianeta Venere è messo in relazione coi fiori di Venere; Mercurio con i fiori del tulipano.

Steiner rende visibile, ossia percepibile attraverso l’euritmia, parole e musica. È la chiave per percepire le forze formatrici. Ad ogni pianeta associa una nota e gli intervalli.

Quando il bimbo nasce già respira, genera calore, viene nutrito e inizia l’attività di ripristino e generazione, comincia a crescere.

Vi sono 7 processi vitali:

respirazione

generazione di calore

nutrizione

separazione

mantenimento

crescita

riproduzione

Sono forze diverse dalle forze formatrici. Perché sono forze dell’eterico che hanno origine dai corpi celesti e che unificano le 4 forze eteriche nel corpo vitale.

Noi poniamo all’origine di tutta la vita sulla terra Il sole che origina la vita. Quindi il sole unifica i 4 eteri. L’universo è l’uno il tutto ed esso è vivo. L’universo è vita, forma, sostanza. Le stelle nel loro ordinamento costituiscono la forma, la terra è una sostanzialità come le stelle e tutto vive per mezzo del Sole. L’universo una volta era più vivente, e l’umanità percepiva e conosceva questa vita, ma la vita universale dovette ritrarsi e la sua conoscenza svanire affinché l’uomo potesse acquistare una libera autocoscienza. Lo sviluppo della coscienza avviene a scapito dello sviluppo vitale. I pianeti ricevono vita dal Sole e la vita del Sole viene modificata dai pianeti.

Steiner pone accanto ai 7 processi vitali i 7 pianeti. La forza più importante è quella di separazione infatti il Sole individualizza creando esseri viventi distinti. Le tre forze dei pianeti superiori sono chiamate arimaniche (consumare, bruciare, sedimentare) quelle tre dei pianeti inferiori luciferiche (indurimento, maturazione, generazione). Il Sole è tenuto fuori. I pianeti influenzano l’uomo con la luce, velocità, distanza dalla Terra. La luce da origine ai 7 processi vitali, il movimento, ai 7 movimenti interiori, le distanze ai 7 stadi della vita:

L’uomo porta in sé i pianeti come centri vitali dei suoi 7 organi:

I ritmi del sole, luna, e dei pianeti sono connessi alla vita della terra. Vi sono ritmi nell’alternarsi delle stagioni, ecc. Il ritmo viene usato in tutti i campi dall’uomo esso è la ripetizione di elementi simili in intervalli di tempo simili. Nel ritmo si cela qualcosa di disuguale, non è ritmo ciò che si ripete in modo uguale. Il ritmo è trinitario: quando è risuonato, l’attesa, ciò che verrà. Passato, presente e futuro. Forte - piano, alto - basso sono polarità del ritmo.

Nell’uomo esistono i ritmi legati al valore della temperatura o al battito dove si misurano delle quantità. Però alcuni non sono misurabili come il dormire e la veglia. Il tempo fa si che il ritmo diventi qualitativo dove non c’è ripetizione ma trasformazione. Il ritmo puro è dato da un ritmo ritmizzato cioè un rapporto ritmico, come respiro e polso. L’io fa da mediazione tra il ritmo del respiro e del cuore è la forza di mezzo del rapporto 1:4. Il corpo umano è diviso in organismo superiore, mediano e inferiore. E si manifesta nel sistema dei nervi, dei sensi, nel sistema ritmico e nel sistema del ricambio e delle membra. Nell’uomo vi sono 4 ritmi: respirazione - pulsazione, veglia e sonno, ritmo della nutrizione. Essi sono uniti dall’io. Veglia e sonno, sono ritmi qualitativi. La nutrizione e la pulsazione sono ritmi quantitativi. Ogni ritmo ha in sé ripetizione e trasformazione, quindi il ritmo diventa rapporto di ripetizione e trasformazione diventando armonia. Tutta la vita si svolge mediante trasformazione e ripetizione, dove la ripetizione è il principio del corpo eterico e la trasformazione del corpo astrale. L’origine del ritmo è il Sole. L’uomo ha in sé ritmi cosmici.

Ogni essere quando diventa essere vivente afferra le forze formatrici formando con essa il proprio corpo eterico. Esso può essere detto: corpo di forze formatrici quando osserviamo il costituirsi della forma e lo sviluppo della figura. Corpo vitale quando si prendono in considerazione i processi vitali e i diversi organi vitali coi loro centri e ritmi e sviluppi temporali. Corpo eterico-elementare quando si parla di sostanza specifica considerata nei suoi processi sostanziali e di trasformazione, origine e annientamento, vita e morte. Corpo temporale è l’intera immagine della vita dall’inizio alla fine, vita passata e futura, dove il tempo si fa spazio. Finché la facoltà di percezione superiore non è sviluppata, il pensare scientifico deve essere sostenuto da una formazione artistica, occorre conoscere l’uomo attraverso l’arte. L’antroposofia serve ad ampliare attraverso la conoscenza delle forze formatrici ed eteriche la scienza naturale. Chi conosce l’eterico afferrerà l’anima nella sua relazione col corpo. Le forze attive nel corpo eterico operano all’inizio della vita umana, nell’embrione come forze plasmatrici e di crescita. Nel corso della vita una parte di queste forze plasmatrici e di crescita diventano forza di pensiero dell’anima. Nel processo di formazione e crescita dell’organismo umano si manifesta una realtà spirituale che diventa forza spirituale di pensiero. Le forze formatrici della forma, vita e sostanza si trasformano nelle attività del pensare, sentire e volere. Coscienza e autocoscienza non si basano su attività eteriche costruttrici ma sono connesse a processi distruttivi. Perché dove lo spirito agisce nell’uomo, la sostanza deve retrocedere dalla sua attività. Il pensare dentro il corpo umano non avviene in virtù dell’essere eterico, ma sulla distruzione dello stesso. Il pensare cosciente non si realizza tramite processi di conformazione e crescita, ma in processi di dissoluzione della forma, di morte. Le forze eteriche formatrici si metamorfosano, sia nella percezione che nel pensare nella sensazione e formazione dei pensieri. Se la sensazione e tutti i contenuti animici come i pensieri, sentimenti e forze istintive, sono presenti nell’ambito situato fra cielo e terra, queste facoltà dell’uomo sono influenzate dall’atmosfera, dal tempo ed anche il contrario, cioè i contenuti animici influenzano e modificano l’ambiente.

Lo spirito del mondo crea mediante le forze formatrici e gli elementi; chi comprende i segreti della forma, della vita, della sostanza, comprende pure come il Logos delle stelle parla, risuona e pensa. Nel prologo di Giovanni, la Parola, il Logos, è descritto come creatore del mondo nella sua relazione con l’uomo. Vi sono tre immagini in cui esso si manifesta: Stella, Sole, Croce. Questi simboli sono manifestazione di Cristo, visto come essere stellare, solare e spaziale legato alla croce; è la  Parola, Vita, Luce degli uomini. La realtà del mondo è la sua manifestazione: nel cielo stellato ci appare l’immagine del Logos. Nelle forze solari si manifesta la Vita in Lui. Nel Sole che col suo corso genera la Croce dello spazio, abbiamo la Luce degli uomini. Infatti secondo Steiner Cristo è risorto nell’eterico dove la sua corporeità è contessuta di luce, ed è dal mondo eterico che lui agisce.

Ernst Marti, "Eterico: ampliamento delle scienze naturali attraverso l’antroposofia".

Essere: uomo

Del 1927 è "Essere e tempo", l'opera in cui Martin Heidegger pose l'attenzione del mondo filosofico sul problema dell'essere. Egli indicherà come ente l'uomo, che designa con la parola Esserci (Dasein). Interrogando dunque l'Esserci, possiamo cercare che cosa sia l'essere e sperare di trovarne il senso. Ma il modo di essere tipico dell'Esserci è l'esistenza. Allora la filosofia dovrà in primo luogo essere un'anali dell'esistenza, che dovrà portare alla scoperta del senso dell'essere. Una caratteristica fondamentale dell'esistenza è la comprensione dell'essere che è una possibilità dell'esistenza.  La struttura invece fondamentale dell'esistenza è di essere nel mondo. Trascendere verso il mondo significa fare del mondo stesso il progetto dei possibili atteggiamenti e azioni dell'uomo. L'uomo ha bisogno del mondo e delle cose che lo costituiscono, e che sono la realtà-utènsile, cioè i mezzi della sua vita e della sua azione. Essere nel mondo vorrà allora dire prendersi cura delle cose che gli occorrono: mutarle, manipolarle ecc. L'essere di queste cose consiste nel servire come strumenti per l'uomo, nell'essere utilizzabili. L'utilizzabilità è così per Heidegger la caratteristica fondamentale delle cose del mondo. L'esistenza non è solo apertura verso il mondo ma anche verso gli altri. Il rapporto tra l'uomo e gli altri Esserci è un aver cura degli altri. Per comprendersi, l'uomo può assumere come punto di partenza sé stesso oppure il mondo e gli altri. Nel primo caso, si ha una comprensione autentica, nel secondo caso una comprensione inautentica.

Martin Heidegger (1889-1976) filosofo tedesco.

Quest'ultima è il fondamento dell'esistenza anonima, del si dice, si fa, dove tutto è livellato, convenzionale. Nell'esistenza anonima il linguaggio diventa chiacchiera inconsistente; inoltre un'esistenza così vuota cerca naturalmente di riempirsi, ed è perciò morbosamente protesa verso il nuovo: la curiosità per le apparenze è l'altro suo carattere dominante. Ciò però non implica una condanna moralistica dell'esistenza anonima, egli si limita a riconoscere che l'esistenza anonima è uno dei possibili poter essere dell'uomo. Alla sua base c'è la deiezione (Verfallen), per cui l'essere umano cade a livello delle cose nel mondo; l'uomo è gettato nel mondo in mezzo agli altri, è un Esserci tra tanti altri. L'esistenza è un essere possibile cioè un progettarsi in avanti; ma questo progettarsi non fa che ricadere all'indietro, su ciò che l'esistenza è già, di fatto. Tale è la struttura circolare e conclusa dell'essere dell'uomo, che possiamo adesso chiamare anche Cura: essa è appunto l'essere dell'Esserci, nella sua unità di esistenza, deiezione e fatticità (o effettività: l'uomo è quello che è, diverso dalle cose).

Vi è però anche la possibilità dell'esistenza autentica, a cui l'uomo è richiamato dalla voce della coscienza. Essa lo richiama a riconoscere l'annullamento ultimo di tutte le sue possibilità, e cioè lo richiama a riconoscere la morte. Solo se l'uomo riconosce la possibilità della morte e la assume su di sé con una decisione anticipatrice, l'uomo può trovare il suo essere autentico. Mentre l'esistenza banale è una fuga di fronte alla morte, la voce della coscienza chiama l'uomo all'essere-per-la-morte, cioè alla decisione anticipatrice che consiste nel vivere-per-la-morte. Questo vuol dire comprendere l'impossibilità dell'esistenza in quanto tale. Ad essa si accompagna una tonalità emotiva che Heidegger chiama angoscia. Con l'angoscia, l'uomo "si sente in presenza del nulla, dell'impossibilità possibile della sua esistenza". Essa pone l'uomo di fronte al nulla, e il nulla si presenta nella sua potenza di annientamento. L'angoscia fa vedere all'uomo l'insignificanza e la nullità dei fini che gli vengono proposti nella sua esistenza quotidiana, e gli offre la possibilità di rimanere fedele a quelli inerenti alla situazione in cui viene a trovarsi. Poiché questa situazione è un coesistere con gli altri, fra le cose del mondo, l'esistenza autentica dà all'uomo la possibilità di rimanere fedele al destino della comunità cui appartiene. In altri termini, la libertà per l'uomo consiste nello scegliere e nell'accettare la sua situazione e nel rimanerle fedele. Per l'uomo vi è anche un tempo autentico ed un tempo inautentico: il primo è dato dalla paura, dall'ora; mentre il secondo è dato dalla decisione anticipatrice di vivere per la morte (per cui il futuro è per Heidegger la dimensione temporale fondamentale), dall'angoscia e dalla ripetizione (nel senso della ri-scelta delle possibilità che sono state). Il tempo così non si aggiunge all'essere dell'uomo ma l'essere è il tempo. L'essere dell'uomo ha trovato il suo senso nel tempo. Il tempo è il senso dell'essere: questo è quanto il titolo dell'opera di Heidegger può suggerire.

Arrivato a questo punto, però, Heidegger deve riconoscere che non ha ancora trovato l'essere e tanto meno il suo senso. Il senso dell'essere non può essere trovato interrogando un ente, sia pure l'uomo, l'Esserci, "ciò che noi stessi sempre siamo", come dice Heidegger. L'unico risultato positivo che può derivare dall'analitica esistenziale è stato quello di scoprire che l'essere di cui si cerca il senso non è l'essere di un ente. Essere e tempo fu salutato all'inizio come il più importante documento della filosofia esistenzialistica, esso non voleva affatto essere tale. Heidegger stesso ribadirà più volte: "Le mie tendenze filosofiche non possono essere classificate come 'Filosofia dell'esistenza'. La questione che mi preoccupa non è quella dell'esistenza dell'uomo, ma quella dell'essere nel suo insieme e in quanto tale" (cf. Lettera sull'umanismo, 1947).

Il termine metafisica è usato da Heidegger per indicare tutto il pensiero occidentale che non ha saputo riconoscere l'essere. Certo, fin dagli inizi parla dell'essere e ricerca l'essere, ma ha gradualmente confuso l'essere con le cose. La metafisica è giunta alla sua fine col pensiero di Nietzsche. La tecnica moderna o, meglio, la mentalità tecnologica è il fenomeno che esprimere il venire a fine della metafisica. Non vi è oggi alcun ente davvero misterioso, tutto è dato per conosciuto o per conoscibile attraverso i metodi razionali; la mentalità corrente è quella che conosce la cosa solo in ciò che essa ha di funzionale. Il pensiero stesso non è diventato altro che una escogitazione tecnica, strumento esso stesso per la soluzione dei problemi. Ma forse è proprio in questa situazione di estrema povertà di pensiero, che deve dare l'impulso alla ricerca di un modo nuovo di esercitare il pensiero stesso, che non si consideri più di adeguarci alla cosa, cioè assumiamo la cosa come norma. Ma questo modo di rapportarsi alla cosa presuppone per Heidegger un'apertura più originaria, che è un essere-aperto alla cosa come tale. L'aprirsi alla cosa così come essa è, è un atto di libertà: l'essenza della verità è la libertà. La verità è intesa da Heidegger come originaria apertura e svelamento.

La svolta di Heidegger consiste nell'instaurare un rapporto diverso tra pensiero ed essere. Il pensiero può essere pensiero dell'essere in senso oggettivo, cioè comprende l'essere: non ci può essere infatti comprensione e conoscenza dell'ente se non c'è, preliminarmente, una comprensione dell'essere. L'essere allora non potrà più essere pensato metafisicamente come presenza, ma viene inteso come luce, come illuminazione, nel senso che è proprio della luce lasciar apparire le cose proprio perché essa non appare direttamente. Così è dell'essere: fa apparire gli enti, lascia sussistere la storia, solo in quanto a sua volta si cela, si nasconde.

Se l'essere può rivelarsi attraverso le cose e gli eventi, l'uomo può coglierlo solo se si abbandona allo svelamento dell'essere come tale. Ma lo svelamento dell'essere non può mai essere totale o diretto. L'esistenza è allora stare alla luce dell'essere, per cui l'uomo diventa il pastore dell'essere e la sua dignità consiste "nell'essere chiamato dall'essere stesso a far la guardia alla sua verità". In quanto l'uomo pensa, non può fare altro che "lasciare che l'essere sia". L'uomo deve mettersi in ascolto del linguaggio dell'essere e affidarsi ad esso. L'essere parla all'uomo attraverso il linguaggio o, meglio ancora, attraverso la sua forma più autentica, che è la poesia. La poesia è intesa da Heidegger come annuncio, appello, ed usa l'uomo come suo messaggero. L'uomo deve ascoltare il linguaggio nella sua originaria poeticità, cioè nella sua forza fondante e creativa.

"L'essere non è Dio né un fondamento del mondo", dice chiaramente Heidegger nella Lettera sull'umanismo. Heidegger ritiene che "solo a partire dall'essenza del sacro va pensata l'essenza della divinità". Heidegger lascia aperta la porta al problema di Dio. Egli riconosce soltanto che l'uomo contemporaneo non può porsi tale problema se non ponendosi nella dimensione del sacro, che però resta chiusa, secondo Heidegger, se non si è illuminati e aperti all'Essere. (cf. Sentieri interrotti).

"Nel ciclo di conferenze di Parigi ho esposto una concezione che aveva dovuto subire nella mia anima un lungo periodo di "maturazione". Dopo aver spiegato quale rapporto abbiano tra loro le parti dell'entità umana: il corpo fisico, il corpo eterico quale mediatore dei fenomeni della vita, il corpo astrale quale mediatore per le sensazioni e la volontà e il portatore dell'io, comunicai il fatto che il corpo eterico dell'uomo è femminile e che il corpo eterico della donna è maschile. ... Mediante il corpo fisico l'uomo è connesso con le forze della terra, mediante il corpo eterico con le forze del cosmo extraterrestre. Maschile e femminile vengono accostati ai misteri dell'universo."

Rudolf Steiner, "La mia vita".

Il corpo fisico ha peso, volume, e dimensione, mentre ha il senso dello spazio, non ha il senso del tempo, esso lo deduce dal Sole, ma il tempo interiore è il seguire le variazioni del nostro corpo eterico rispetto la posizione del Sole. Il tempo si può udire, mentre lo spazio si vede. Se chiudiamo gli occhi lo spazio viene a mancare, ma acquistiamo sensibilità temporale. La facoltà immaginativa coinvolge le immagini, in quanto le vediamo. La facoltà ispirativa coinvolge l'udire, in quanto qui non vediamo immagini, ma percepiamo suoni che si snodano nel tempo monodimensionale. Il corpo eterico dunque vive in uno spazio bidimensionale e in uno monodimensionale. Perché le immagini non vivono in uno spazio bidimensionale, ma tridimensionale, e il suono è monodimensionale. Lo spazio tridimensionale è quello che coinvolge il corpo, il bidimensionale è quello vissuto dal corpo eterico, ma qui esso diventa tempo monodimensionale. L'esperienza del tempo viene vissuta dal corpo eterico ed esso è il secondo uomo in noi. Se guardiamo noi stessi andando indietro nel tempo sino ad oggi, ci rivediamo in figure, quindi immagini temporali. Quindi passiamo da un pensare spaziale ad un pensare morfologico: un pensare in figure. In senso organico, deve essere interiormente mobile, in modo da produrre una figura dall'altra, un pensare che assume di continuo una forma organica che cresce continuamente. E' un pensare artistico, infatti si parte da un'idea che cresce e poi crea morfologicamente altre idee, in modo organico. Il secondo uomo in noi da una parte ci dà un senso di beatitudine per il fatto di poter accedere all'esperienza del sovrasensibile, ma dall'altro ci opprime come se un altro ci imponesse con peso la sua presenza, per il senso di essere in due. Nel vivere questa polarità possiamo dire di vivere nell'equilibrio di un fatto vitale e prenderlo con serenità.

Claudio Gregorat, "Quale Iniziazione?"

L'uomo comune guardando un altro uomo lo vede come vede un animale, la prima cosa che pensa guardandolo e di misurarlo in modo fisico. Di un animale si guardano gli occhi, il pelo, se è in forma fisica, ma molti uomini fanno altrettanto quando guardano un altro essere umano. Non si va a guardare il suo lato spirituale, cioè quel che esce dall'incarnato, le vibrazioni dell'anima che essa fa trasparire. Non si pensa a quel che esso vuol comunicare. Quando l'anima vive nel colore è sempre nello spirito che la si vede.

Con la musica si arriva in quello che l'anima sperimenta nello spirito. Siamo fuori dallo spazio. Mentre la pittura è bidimensionale, la musica è lineare,  la linea unidimensionale del tempo. La musica è sperimentata in modo da sentire il mondo in pari tempo con il nostro mondo. I greci con la lira di Apollo intendevano lo sperimentare nella musica, il nascosto adeguamento dell'uomo alle interiori condizioni armoniche e melodiche dell'esistenza universale, dalle quali egli venne creato. Corde meravigliose che hanno un'attività metamorfosata sono i fasci di nervi che partono dal midollo spinale. Il midollo spinale che termina nel cervello e che irradia i singoli fasci nervosi in tutto il corpo, è appunto la lira di Apollo. Entro il mondo terrestre l'uomo animico-spirituale viene fatto risuonare su quei fasci di nervi. Lo strumento più perfetto al mondo è l'uomo stesso, e uno strumento musicale esterno incanta per lui i suoni artistici nella misura in cui l'uomo stesso nel risuonare delle corde di un nuovo strumento sente ad esempio qualcosa che è in relazione con la costituzione derivata dal complesso dei fasci nervosi e dalle vie del sangue. In quanto uomo dei nervi, egli è costruito interiormente sulla base della musica e la sente artisticamente, perché ciò che si presenta come musica si accorda con il segreto della propria costituzione musicale. Quando ci dedichiamo alla musica facciamo appello alla nostra parte animico-spirituale vivente sulla terra, e agiamo sulla creazione musicale.

Il nostro corpo funge da filtro, noi se non avessimo questo filtro vivremmo come spirito immersi nel macrocosmo in un tutt'uno con esso, invece il corpo ci fa da contenitore e compie l'azione di filtrare attraverso la percezione tutto quello che ci sta intorno. Il corpo funge da microcosmo. L'arte deve esprimere ciò che l'artista è in grado di imprimere nelle sue forme perché la sua anima sperimenta in contatto con  il mondo, che il suo corpo è l'immagine microcosmica di tutto il macrocosmo.

Il corpo è composto da scheletro, una mirabile struttura architettonica le cui forme si possono ritrovare ovunque. Da muscoli, cartilagini, tendini, che si attaccano alle ossa e dove scorre il sistema nervoso che dona plastica al corpo. L'epidermide racchiude la forma, protegge gli organi e filtra l'esterno. Le nostre cellule si ricostruiscono in continuo, una capacità di autorigenerazione che ritroviamo ovunque in natura. Le fasi alchemiche seguono questo processo vitale che prima o poi incontra la morte e poi ritorna a nuova vita all'infinito. Nella metamorfosi la farfalla si ricorderà mai di aver strisciato per terra? No, noi ci ricordiamo della nostra precedente vita animica. Però grazie alla nostra intuizione veggente possiamo intuire che c'era stata e che ce ne sarà un'altra dopo, perché lo leggiamo e impariamo dalle leggi della natura, dai fenomeni che accadono, gli stessi del macrocosmo nel microcosmo e viceversa.

L'anima quando entra nel corpo cresce nello spazio, così veniva descritto da civiltà antiche. Nei tempi antichi era abitudine non portare in sé ciò che era estraneo. L'uomo sentiva la propria testa come qualcosa datagli dal mondo spirituale, e il corpo come adatto alla forza di gravità. Infatti diviene testa quello che in vite precedenti era corpo e questo diverrà testa in future vite terrene. Anche se il corpo si disgrega, è il complesso di forze che esiste nell'organismo fisico, che lo tiene insieme, forze verticali e orizzontali, si arrotonda e diventa complesso di forze per la nostra testa nella vita successiva. Collaborano alla trasformazione tutte le gerarchie superiori, alla metamorfosi dei piedi, gambe e così via. La testa assume così la forma grazie alla quale essa appare l'immagine del vasto spazio che si curva sopra di noi. Quindi nella parte superiore della testa si ha l'immagine delle forze atmosferiche, la precisa immagine della volta del cielo. Nella sua parte mediana si ha l'adattamento della testa al torace, a tutto ciò che circonda la terra. Nel torace abbiamo bisogno dell'aria e della luce che circonda la terra e così via. Dove il nostro organismo è solo un complesso di sostanze, non un complesso definito con la curvatura della testa, il torace ha solo una relazione con la forma del naso, con la parte centrale della testa. La bocca nella tripartizione umana è in relazione con gli arti, con l'organismo della digestione, della nutrizione, del movimento. Quindi ciò che ha attraversato il cielo per diventare testa dalla precedente condizione corporea, si adegui in alto alla curvatura del cielo, e nella parte mediana si adegui a quel che l'uomo è attraverso ciò che circonda la terra, e come si adegui a quel che è in quanto uomo terreno nella formazione della bocca per la gravità e per le sostanze terrestri.

Nella mitologia europea la testa nasce così: in alto Asgard, il castello degli dèi, nella parte centrale Midgard, la patria degli uomini sulla terra, e Jotunheim che è parte della terra, la patria dei giganti, degli spiriti della terra. E' come paragonare in essa il cielo (dei), la terra (uomini), l'inferno (giganti).

Quindi nella volta della testa vi è il ricordo della precedente incarnazione, dove si vede nella parte centrale, nella zona degli occhi, delle orecchie, del naso, il ricordo turbato dall'atmosfera terrestre, vedendo nella bocca la forma umana precedente costretta dalla terra, la forma umana già esiliata sulla terra. Nella fronte l'uomo porta con sé ciò che karmicamente gli è stato trasmesso dalla sua precedente vita terrena. Nelle caratteristiche del suo mento è già costretto nell'attuale vita terrena, manifesta la mitezza o la caparbietà della vita attuale. Non avrebbe mento se la precedente organizzazione, non si fosse trasformata nella testa attuale.   Nella formazione di bocca e mento la somma degli attuali impulsi terrestri è tanto forte che gli elementi passati si imprimono, si tendono in quelli presenti.

Quindi le caratteristiche fisognomiche da notare in un uomo sono la curvatura e la superficie della fronte, lo sporgere o il rientrare delle curvature. Il mento sporgente appartiene ad una persona caparbia, un mento rientrante ad una mite. In questo modo si comprendono le forme umane derivata da tutto l'universo, un universo temporale e atemporale. L'essere umano porta dai mondi spirituali in quello fisico il colore dei suoi vestiti. Mentre l'architettura lo porta alla fine mortale.

L'uomo si trova a vivere sulla terra, ma la sua esistenza gli pone dei dubbi esistenziali per cui è necessaria la conoscenza e la religione. La conoscenza tende a risvegliare verso il cammino che poi porta ad attraversare la porta del mondo spirituale, mentre la religione è consolatrice e risveglia l'uomo verso la prospettiva del mondo spirituale. L'arte supera l'abisso dell'esistenza terrena, e da un lato porta la vita divino-spirituale sulla terra e dall'altro struttura la vita fisico-terrena in modo che nelle sue forme nei suoi colori, nelle parole e nei suoni possa apparire come una manifestazione terrena della sfera spirituale.

Una volta l'arte, la religione e la scienza erano tre correnti spirituali riunite in un'origine comune che allora era la poesia. L'uomo in antichità guardava alla terra come un riflesso di quel che avviene nel cosmo. A quel tempo la poesia era l'unico mezzo di espressione altamente sviluppato rispetto le altre arti, perché l'uomo era conscio che con la parola ricreava dall'intimo segreto della sua organizzazione e poteva esprimere qualcosa di soprasensibile. La poesia era l'inserirsi in modo veggente, in un'unità animica con qualcosa di extraterrestre, di stellare. I pensieri erano inseriti nel cosmo, erano espressi secondo la reciproca posizione delle stelle, secondo il loro reciproco movimento. A quei tempi non si pensava solo in base alla forza interiore dell'uomo, questo lo fece più avanti l'uomo libero. In ogni figura di pensieri, in ogni forma di pensieri si aveva un'immagine delle stelle nel cielo. Quando si pensava ci si sentiva trasferiti nello spazio stellare, esso indicava la saggezza non la luce solare che di giorno abbagliava rispetto a ciò che fuori nel cosmo dirige e orienta i pensieri, cioè l'autentica luce solare, ma quel che veniva irraggiato dalla luna entro il mondo delle stelle. L'antica saggezza dei misteri diceva: di giorno si vede la luce con il corpo fisico, di notte non si vede la luce del sole, ma essa viene afferrata dalla coppa argentea della luna. In questo modo la luce del sole veniva carpita anche di notte. L'anima beveva questa luce e veniva spiritualizzata, così essa poteva afferrare i pensieri che erano il risultato, il riflesso del cielo stellato. Le forze del pensare non erano nell'organismo dell'uomo, ma dove orbitano le stelle e dove si formano le costellazioni. L'uomo con la sua anima si sentiva riversato in tutto l'universo. Non cercava le leggi logiche indagando la riunione e la separazione dei pensieri, ma osservava il corso e le immagini delle stelle nel firmamento notturno se voleva sapere come i pensieri si uniscono e si separano. Cercava nel cielo le leggi e le immagini del suo pensare. Il suo sentire l'uomo, non si riferiva al sentire astratto moderno, ma al concreto, l'interiore esperienza del respiro e della circolazione del sangue, legata con tutto l'attivo tessere nell'interiorità del corpo umano.  Sentiva come nell'anima si intrecciavano la circolazione del sangue e il respiro. Non ci si sentiva solo sulla terra fisica, ma in uno spazio planetario. I  globuli del sangue che circolano nel corpo erano Mercurio e Venere che si incrociavano con il Sole e con la Luna. Quando si viveva nei propri pensieri ci si sentiva più nelle stelle fisse e nelle loro costellazioni, mentre si viveva col sentire entro la sfera dei pianeti, dei pianeti in movimento. Soltanto con la volontà ci si sentiva sulla terra. La terra era sentita come immagine del cosmo, e se le forze di Giove, della Luna, di Venere e del Sole colpivano la terra, ne compenetravano il terreno nei suoi elementi solidi, liquidi e aeriformi, ci si diceva che da questi elementi entravano nell'uomo gli impulsi della volontà, come entravano in lui gli impulsi dei pensieri dalle stelle fisse, e quelli del sentire dal movimento dei pianeti. Sentendo con quel sentimento si può arrivare a capire il tempo in cui era nata l'arte primordiale. L'arte primordiale è il linguaggio umano. Oggi non si sente che il linguaggio è la vera arte primordiale, un tempo gli uomini si sentivano trasposti nello zodiaco e nel sentire le sue immagini facevano proprie le dodici consonanti, mentre nel movimento dei pianeti entro le costellazioni zodiacali facevano proprie le vocali. Se non volevano esprimere quel che sperimentavano sulla terra, ma quel che l'anima sperimentava quando si sentiva rapita dalla terra nel cosmo, il linguaggio diventava ciò che era la poesia in quegli antichi tempi. Da quella comunione col cosmo spirituale è nata tutta l'antica poesia. Gli ultimi residui di poesia sono rimasti nei Veda e negli Edda. Quel che è rimasto nella poesia dei nostri tempi è il superamento del significato prosastico della parola nel ritmo, nella rima, nell'immaginazione, nella struttura del linguaggio, che sempre dobbiamo cercare dietro il significato prosastico della parola. La vera poesia non consiste nel significato delle parole, ma nel testo in prosa, ove vi risuona il ritmo, la battuta o l'immaginazione. La poesia è ancora tale oggi perché ha qualcosa che non è solo nelle parole, per cui le parole sono soltanto un mezzo grazie al quale la poesia ha un'atmosfera, un retroscena che è un'eco dell'armonia, della melodia, e dell'immaginazione dell'universo. Così Omero non canta la sua anima, ma l'anima che in lui è comune ai movimenti del cosmo. Ciò che nell'Iliade viene raccontato in una prospettiva stellare non viene detto come se gli uomini avessero qualcosa a che fare fra loro, ma vi operano gli dei, le azioni degli dei compaiono fra quelle degli uomini. Egli canta della prospettiva stellare non della terra. La poesia è solo un mezzo terreno e la vera arte consiste nel trattarlo in modo che parola, colori, suoni e forme possono condurre in mondi spirituali.

Rudolf Steiner, "La missione universale dell'arte".

Rudolf Steiner, "Arte e conoscenza dell'arte".

L’incisione è inserita nel terzo trattato dedicato alla Basilica Philosophica dell’ Opus Medico-Chymicum di Johann Daniel Mylius. L’opera fu eseguita dall’incisore Mattheus Merian al quale l’autore affidò il compito di sintetizzare dogmi e segreti dell’Alchimia in «immagini». Nel volume esistono altre importanti illustrazioni alchemiche come l’Undicesima Chiave di Basilio Valentino e la geometrica rappresentazione del Mundus Archetipus di Thomas Norton. Le immagini sono state utilizzate dall’editore Lucas Jennis per la marca tipografica e per la raffigurazione schematica della visione ermetica del Mondo. L’editore impiegò l’opera di Mattheus Merian anche per illustrare l’appendice del Museum Hermeticum pubblicato nel 1625 a Francoforte.

A destra della collina, immersa nelle tenebre della notte, un’aquila con le ali spiegate sostiene una donna nuda e un uomo dalla testa di cervo e nel contempo protegge la sfera della terra e dell’acqua. L’ermetismo vuole che questa sia la parte consacrata al principio femminile cioè alla Luna-Argento innalzata dalle due figure. La donna nuda è Diana e l’uomo è il mitologico Atteone allegoria del monito per gli uomini a non avvicinarsi troppo al mondo degli Dei senza la necessaria riverenza. La Donna tiene nella mano destra un grappolo d’uva rossa valorizzazione sessuale e materna del latte della fertilità che esce, diretto verso la terra, dal suo seno sotto forma di uno sciame di stelle. Atteone regge, invece, nella mano sinistra, un trifoglio emblema dei tre principi Zolfo, Mercurio e Sale. Una catena lega il polso della donna alla sfera delle nuvole confermando l’unione con l'emisfero superiore.

Nella parte diurna sono posti i simboli maschili del Leone rampante, dell’Uomo, del Sole e della Fenice. Come l’Aquila, l’uccello che rinasce dalle proprie ceneri, ripara con le ali la sfera del fuoco e dell’aria e sostiene l’Uomo e il Leone uniti nel Sole. L’Uomo è anch’egli incatenato alla sfera celeste. La linea, che divide il paesaggio inferiore, parte dall’unica testa dei Leoni e, attraversando il corpo dell’alchimista, raggiunge l’albero dell’Oro, il Dragone, il Sigillo di Salomone, il simbolo del Mercurio filosofico posto all’incrocio dei due assi, quello orizzontale e quello verticale dove avviene l’unione suprema. La linea prosegue in forma completamente immaginaria fino al Tetragramma divino. L’espressione artistica risulta così essere, una rappresentazione della «summa philosophica» dove le raffigurazioni sono «imagines agens» armoniche con l’antico linguaggio della Dottrina dei Saggi e la visione macro-microcosmica dell’Universo. Adottando il motto alchemico «Prega, leggi, leggi, leggi, rileggi lavora e troverai» l’incisione rivela la sua peculiare funzione di luogo mnemonico in cui tutti i misteri della sapienza eterna sono stati riposti. L’uso esplicito o implicito delle forme geometriche ne sono un esempio.
Il richiamo all’Opus alchemicum sono così il cerchio chiuso dal diametro, il triangolo ottenibile unendo i polsi dell’uomo e della donna al Tetragramma, il triangolo formato dalla veste e dal corpo dell’Alchimista, il triangolo formato dall’unione del Sole e della Luna con il simbolo del Mercurio. Mediando i significati dei geroglifici dell’antico Egitto le forme geometriche riflettono il corso del Sole nel cielo, l’origine e la fine, la nascita e la morte, il principio femminile e quello maschile, la composizione ternaria della materia e la natura trinitaria della Divinità. Il medesimo nucleo centrale, secondo una comune interpretazione, rappresenta la totalità del «mondo» contenuta nell’esistenza divina o Luce inavvicinabile. In tutta l’incisione il messaggio è indirizzato all’interazione equilibrata tra il Mondo Archetipo, il Macrocosmo, frutto dell’unione degli elementi acqua, fuoco e delle loro combinazioni, e il Microcosmo, rappresentato dall’Uomo creato ad immagine di Dio e dell’Universo.
Secondo la teoria della «signatura» il paesaggio di fondo è l’iconografia della Natura intera trascritta in un infinito Libro ermetico dove le creature sono le parole.

agnello	colomba

Innegabilmente l’Alchimia e gli alchimisti hanno attinto dalle Sacre Scritture e dai dogmi della Chiesa cristiana analogie e simboli per la loro opera. Così l’immagine dell’Agnello con il vessillo acquisisce il significato del Cristo Redentore, l’«Agnus Dei» sacrificatosi per la liberazione dell’umanità. Nella vasta riproduzione iconografica dei Padri della Chiesa l’Agnello è il divino Pastore che conduce il suo popolo alla Resurrezione sconfiggendo la morte, il peccato. Il simbolo affonda le sue origini nell'arcaico mondo mediterraneo e fu diffusamente impiegato come motivo figurato sia nel paganesimo che nel cristianesimo. L’Agnello è dunque il Figlio di Dio, che nell’opus alchemicum è lo stato di purezza assoluta, il secretum secretorum di San Domenico che, secondo una tradizione medievale, avrebbe scoperto la perfezione terrena, cioè la Pietra Filosofale. L’Agnello diventa quindi un parallelo tra Lapis e Cristo che C. G. Jung affermò essere uno dei temi centrali dell’alchimia. Gli alchimisti si misero al posto di Cristo perché l’Alchimia ne suggellò il parallelo.

La Colomba è la purezza giudeo cristiana, è l’armoniosa semplicità, è lo Spirito Santo simbolo del «vento del sud» asciutto e caldo. In alchimia il vento è associato al processo della sublimazione, del riscaldamento della storta contenente la materia prima da tramutare. Nell’opus alchemicum la colomba assume il ruolo sinonimo del fuoco ardente ed esaltante i principi costituenti la materia; un sole sorgente. Dal corvo nero nasce una colomba bianca, dalla materia putrefatta esce l’anima.

Il diagramma centrale a cerchi concentrici rappresenta secondo la visione neoplatonica la gerarchia celeste e l’organizzazione degli elementi cosmici che influenzano il percorso dell’alchimia. Dal sesto secolo dopo Cristo al Rinascimento tale concezione ebbe una considerevole influenza nella schematizzazione cristiana del Cosmo e delle relazioni tra il superiore e il «mundus elementaris». Nel concetto cabalistico esoterico alchemico la struttura è l’albero della pansofia, in cui nasce l’unione tra il macrocosmo e il microcosmo: «omnia ab uno» e «omnia ad unum». Il modello è l’immagine della coppia attiva cielo-natura i cui principi elementari si trovano nell’Ouroboros, il serpente che si morde la coda, nella ruota della vita, nello Zodiaco (Zodiaco deriva dal Greco Zoe (vita) e Diakos (ruota).
Il primo anello è infatti occupato dalla cintura dello Zodiaco sintesi del Cosmo, delle stelle fisse e delle dodici costellazioni in cui si muovono gli astri erranti, ovvero i Pianeti. Nella parte inferiore del medesimo anello sono riprodotti i simboli dei Pianeti-metalli stabilendo che tra Astrologia e Alchimia esiste una relazione come esiste la connessione tra Cielo e Terra. L’inferiore somiglia al superiore. Ai cinque Pianeti che si possono vedere a occhio nudo gli alchimisti unirono il Sole e la Luna nel tentativo di porre, per l’ennesima volta, in risalto il dualismo tra Oro e Argento, tra spirito ed anima.
Alcune pagine della Basilica Philosophica sono dedicate alla relazione tra i Pianeti e i metalli che maturavano sotto il loro influsso, celati in seno alla Terra. L’elemento grafico per la dimostrazione è la stella a sei punte inscritta in un cerchio in cui sono riportati dei numeri ai quali Mylius fa corrispondere un Arcangelo. La correlazione è ordinata secondo un metodo arcano dal quale nasce poi l’abbinamento finale tra Angeli, Pianeti e metalli. Una successiva immagine riproduce le orbite dei Pianeti in maniera concentrica tenendo conto della distanza dalla Terra del corpo celeste, delle affinità con il metallo corrispondente e delle analogie con gli altri corpi astrali.
La prima, la più ampia, è quella di Saturno a cui fa riferimento il piombo, padre di tutti i metalli e da cui l’opera dei filosofi partiva per la preparazione dell’oro e della Luna che è il corpo celeste più vicino alla Terra. L’associazione Saturno-Luna trae origine dalla concezione cabalistica per cui Saturno, il pianeta più lontano dalla Terra e quindi dal Microcosmo, simboleggia la ragione, l’intelletto in antitesi allo spirito vitale, anello di congiunzione tra anima e corpo, associato alla Luna più vicina alla Terra ovvero al Microcosmo. Tra i due poli tutte le altre orbite planetarie simulano la graduatoria delle molteplici distanze dalla Terra e delle conseguenti facoltà umane.
Il punto di origine è il Sole-Oro il cui simbolo è il cerchio con un punto nel mezzo. Il disegno di Mylius è pure un tentativo di rendere evidente la gerarchizzazione dei pianeti e dei correlati metalli ponendo alcuni pianeti-metalli in posizione attiva ed altri in posizione passiva. L’illustrazione intende ritrarre il Cosmo nell’Unità essenziale e in quella materiale così come solo nell’uomo perfetto l’immagine e la somiglianza con Dio si manifestano in un unico spirituale.
Il concatenamento tra Astrologia e Alchimia fu di grande importanza nell’apprendimento della convinzione che esisteva un’influenza delle costellazioni e delle congiunzioni planetarie sulla natura terrestre. Ogni regno, animale, vegetale, minerale, godeva di tale effetto che poteva essere benigno o maligno a secondo delle posizioni e delle combinazioni degli astri. Questa opinione fu molto diffusa e venne applicata in numerosi campi. Per esempio nella preparazione dei farmaci.
La Grande Opera non poté esimersi da questo convincimento e ogni operazione doveva essere quindi avviata soltanto in un preciso momento dell’anno, del mese, del giorno poiché solo in quell’istante il flusso planetario e delle stelle avrebbe garantito il successo. Il movimento dei Pianeti attraverso le costellazioni, contenute nelle dodici Case celesti del Sole che dividono lo Zodiaco, è altrettanto una visione mediata dell’opus circolatorium alchemicum tentativo della riproduzione microcosmica delle strutture dell’Universo con il loro formarsi e riformarsi a partire dal Tetragramma divino. Le dodici divisioni sono i dodici «stadi» in cui era previsto che la materia dovesse passare prima di raggiungere la consistenza adeguata dell’ultima fase ed è pure il numero perfetto risultante dal prodotto di quattro per tre cioè dei quattro elementi per i tre principi.

Nel complesso sistema cosmico e delle relazioni tra Macrocosmo e Microcosmo il luogo dove risiede il vento è il petto dell’Uomo che racchiude in sé, in intima miscela, tutte le proprietà alchemiche delle cose. L’anello del Vento, del Sole e delle Stelle è il Cielo Etereo dove soggiornano le Stelle fisse illuminate dal Sole e dove l’alito divino, il soffio originatore, è il legame tra il Mondo superiore e quello inferiore. Tale luogo divide lo spazio superiore dallo spazio inferiore, tra Luce e Tenebre, tra grado spirituale e grado materiale riconoscibile nel regno minerale, vegetale ed animale e quello della Terra pura. Su una linea invisibile giace il Sole centro dell’ intelligenza cosmica e della vita, ma anche punto di equilibrio tra materia e forma.
Il Vento degli alchimisti è il vento biblico Rouah (in arabo come in ebraico la parola significa ‘soffio’, ‘spirito’) che simbolizza la forza elementare, il sinonimo dello Spirito di Dio che porta il fuoco primordiale, il potere come inteso dalle popolazioni Druidiche, capace di variare magicamente i rapporti degli elementi acqua, aria, fuoco e terra nella composizione di tutti gli esseri viventi. Nell’«explicatio locorum signatorum» il petto dell’Uomo microcosmico diventa quindi il luogo ospitante l’anima vitale dove le stelle, con la loro luce, fungono da collegamento tra le forze spirituali o luce infinita e quelle materiali o tenebre profonde cioè tra le «idee del mondo sovraceleste e il mondo subceleste degli elementi». Il conflitto tra queste due entità è mantenuto in equilibrio dal Sole grazie al quale la vita è insufflata nel corpo.
Nell’imaginatio alchemica, il Vento è associato al flusso animatore del primo Uomo, all’Anima del Mondo originata dai quattro venti principali provenienti dai punti cardinali Nord, Sud, Est e Ovest che, secondo la mistica di Böhme, sono le quattro braccia della Croce, le quattro lettere del Tetragramma, le quattro entità elementari Aria, Acqua, Fuoco e Terra, i quattro temperamenti umani: il sanguigno, il collerico, il flemmatico, il melanconico; e, attraverso una moltiplicazione successiva, tutto l’Universo. A questo anello è dunque associata la riproduzione dell’«intero cielo con le proprie immagini magiche delle stelle» e dei corpi siderei che fungono da intermediari tra il mondo superiore e quello inferiore nel trasferimento alla natura del loro influsso segreto. Le circonferenze concentriche che seguono corrispondono alle strutture sefirotiche cabalistiche tanto diffuse nella filosofia dei Rosa Croce della fine del ’500 e dell’inizio del ’600. Le prime tre sono rispettivamente dedicate al Mercurio nelle sue diverse declinazioni, allo Zolfo e al Sale mentre l’ultima, prima del cerchio finale, è quella del Fuoco.

Nell’ideogramma del Mercurio (Mercurius Philosophorum, Mercurius Corporeum, Mercurius Vulgaris) gli alchimisti riposero il segreto della Grande Arte e in esso fu sintetizzato il mistero che non avrebbe dovuto essere portato a conoscenza dei non iniziati. Nella zona anulare è racchiusa l’immagine di memoria collegata a tutto quanto riguarda il Mercurio che viene definito «philosophorum» quello dei filosofi, «vulgaris» quello degli spagiristi e «corporeum» quello rappresentante l’intelletto dell’uomo inteso come spirito vitale.
Il Mercurio fu per l’Alchimia occidentale il Monstrum hermaphroditus, il Rebis (res bis: la doppia cosa) in cui il principio solare o maschile si è fuso con quello lunare o femminile. È il figlio procreato dall’unione del Re con la Regina, è il mediatore tra l’Olimpo e la Terra. Il suo simbolo è il Caduceo raffigurazione della dualità della natura nella quale si confrontano i principi contrari e complementari: luce e tenebre, femminile e maschile.
Il Mercurio è quindi l’elemento circolatorio da cui nasce l’intelligenza, luogo in cui il sensibile si contrappone al razionale. Per l’Alchimista il Mercurio fu il principio e la fine di ogni corpo e per riprodurre tale opinione lo chiamarono "Azoto" un acronimo cabalistico la cui lettura svela l’associazione al principio ermetico. A è l’inizio di tutti gli alfabeti, Z la fine dell’alfabeto latino, W di quello greco e TO di quello ebraico. Fu così considerato l’elemento di partenza per tutte le trasmutazioni affidandogli il ruolo di rigeneratore interiore, di manifestazione transitoria tra l’inferiore e il superiore, tra lo stato impuro e lo stato puro.
Scomponendo l’ideogramma una moltitudine di significati affiorano alla compressione. Così la parte superiore, assimilabile a una coppa, è in realtà una Luna crescente ricettiva quindi passiva e femminile. Se unita al cerchio, diventa il simbolo zodiacale del Toro_che alle volte è sostituito da quello dell’Ariete, rappresentante il suo contrario e che per contro è il segno dell’equinozio primaverile, del mese di Marzo, del germoglio scaturente dalla terra in risveglio, della Trinità, del corso della vita dell’uomo che perennemente si trova al bivio della vita con Dio o con il Demonio. Il cerchio con la croce è l’antico simbolo orientale del Sole nascente che lancia in ogni direzione i suoi raggi. Più tardi della croce ansata egizia chiamata anche «specchio di Venere» e da qui il simbolo del pianeta Venere che in biologia assume il significato del femminile detentore in sé, in forma di germe, dell’energia vitale della natura. Il Mercurio è pertanto il punto da cui universalmente parte ogni vitalità, è l’ Anima Mundi che tende a liberare l’Uomo dalla materia spiritualizzandolo ed innalzandolo verso il superiore, è il punto più alto delle sfere dell’intelletto, della Binah dell’albero delle Sefirot. Il Mercurius Philosophorum è la linfa e il collante di tutti gli esseri e tramite esso si compiono le magie e i miracoli della Pietra Filosofale, della Medicina alchemica.
Il cerchio concentrico seguente è quello dello Zolfo (Sulphur Fixum, Sulphur Aetheorum, Sulphur Combustibilem) è il principio originario maschile che agisce fecondando il passivo e femminile Mercurio. Gli alchimisti abbinarono allo Zolfo il Fuoco, il calore vitale, lo Spirito, la Luce celeste dalla quale e per la quale ogni forma vivente nasce e si sviluppa.
Nell’illustrazione, sopra la collina, l’immagine del Fuoco nascente da una spaccatura della Terra, è l’affermazione di quanto gli alchimisti affidavano allo Zolfo che stava nel Microcosmo come il Sole dimorava nel Macrocosmo. Al Fuoco veniva contrapposta l’Acqua simbolo della femminilità e infatti in posizione diametralmente opposta, è riprodotta una sorgente d’acqua pura. Lo Zolfo «Fixum» è per gli alchimisti il Fuoco interiore di ogni fissità individuale quindi parte di quella «pioggia di zolfo di Sodoma» similitudine dell’attività dello Spirito creatore e particella di quella Luce creatrice Una e Trina.
Il Sale è il terzo principio accanto a sulphur et mercurius. L’accostamento avvenne per la prima volta per l’opera di Paracelso che lo definì la "qualità del corporeo". Nei trattati e nelle ricette alchemiche fu inteso come il «Sale dei filosofi che nulla aveva a che vedere con il Sale comune», il Sale della Sapienza eterna la cui origine era nell’Allume, essenza indifferenziata e primitiva. Il simbolo del cerchio è il simbolo dell’eternità, di Dio che non ha inizio ne fine, delle acque dell’Oceano cosmico che nel Caos primordiale appaiono sotto forma di una massa confusa in cui gli elementi non sono separati. Quando avvenne la divisione tra il firmamento e il mondo questa "materia prima" acquisì la natura celeste della quintessenza diventando la radice di tutti i corpi, il sale dei metalli.
Il diametro orizzontale simboleggia tale avvenimento che ordinò e stabilizzò tutto il creato, scindendo il Cosmo in Macro e Micro, in acque superiori ed inferiori. Il Sale è nell’immaginazione alchemica ciò che determina l’equilibrio, la stabilizzazione, la combinazione armonica tra anima e spirito, tra zolfo e mercurio. Il parallelo, che gli alchimisti intesero vedere tra Lapis e Cristo, trova nel sale un fondamento. Essi indicarono in Gesù il Sale che compenetra Cielo e Terra, l’elemento che sterilizza ogni cosa, che vince ogni male rendendo il corpo e l’anima. Il nesso tra Sale e Cristo fu concepito anche per quel concetto di stabilità a cui il Sale era legato.
Nell’immaginazione attiva dell’Alchimista l’equilibrio divenne sinonimo di solidificazione, di cristallizzazione espressa sotto le forme dei cristalli ottenuti negli esperimenti di laboratorio alla ricerca del «tesoro nascosto» frutto della combinazione dei tre principi originatori. Da qui il parallelo tra il Lapis «trinus et unus» alla Divinità. Il sale fu il principio della conservazione, dell’incorruttibilità, della purificazione come ancora oggi nelle cerimonie shintoiste è creduto.

Nelle opere alchemiche è molto facile imbattersi nell’uso degli animali come simboli. Un gruppo importante di questi sono gli uccelli. Essi dominano l’elemento aria, anello tra la realtà terrena e il regno dei cieli. Osservando il loro volo gli alchimisti credettero di riconoscere quindi un legame tra il volo e l’animo dell’uomo la cui vocazione è quella di tendere alla spiritualità.
Il simbolismo degli uccelli acquisì pertanto la funzione della mediazione tra il mondo fisico e quello spirituale riflettendo ciò che l’animo umano tende a fare per raggiungere la propria perfezione. Da qui il parallelo con i processi del lavoro alchemico trasposizione mistica delle fasi attraverso cui l’uomo avrebbe raggiunto la perfezione, ovvero, la riuscita dell’esperimento di tramutazione in oro dei metalli vili.
Nelle riproduzioni iconografiche come nei testi la sequenza dell’uso degli uccelli corrispondeva alla sequenza delle operazioni svolte, nelle storte del laboratorio, dagli alchimisti e iniziava con il Corvo seguito dal Cigno, dal Pavone, dal Pellicano per finire con la Fenice. Nell’incisione il Pavone è sostituito dal Dragone inizio della fase centrale che si risolve con la purificazione dell’animo dominando gli aspetti negativi dello stesso concludendo nella completa bellezza e splendore rappresentata dalla molteplicità dei colori della coda del Pavone.
I processi fisici degli alchimisti risultavano essere un ciclo che prendeva vita da uno stato di disfacimento della materia putrefazione o nigredo, per passare ad uno stato di albedo o calcinazione, proseguendo attraverso una rapida iridescenza, una distillazione a ricadere o «circolazione» e una finale «sublimazione». Attorno alla struttura armillare della conoscenza alchemica un anello diviso in cinque parti riporta le rappresentazioni di diversi animali. Partendo da sinistra guardando l’incisione ritroviamo il Corvo, il Cigno, il Dragone mercuriale o Basilisco, il Pellicano e la Fenice.

Il simbolismo del Corvo è sempre stato associato a qualcosa di negativo. Il nero del Corvo è il nero delle tenebre è il colore della morte. In Alchimia è l’inizio della Grande Opera, la prima fase attraverso la quale il cammino verso la trasmutazione iniziava. La materia prima veniva scaldata vigorosamente nell’uovo alchemico posto sull’athanor finchè la materia, mediante il processo di putrefatio, si calcinava carbonizzandosi: nigredo. Quando la nigredo avveniva seguendo un processo di riscaldamento forte e veloce l’operazione si diceva eseguita secondo la via secca e il simbolo impiegato negli scritti era il Corvo. In alternativa alla via secca esisteva quella definita umida in cui la materia, comunque, giungeva allo stato di putrefazione, ma in un tempo estremamente più lungo con un riscaldamento lento e una continua circolazione. In questo caso l’animale utilizzato per la metafora era il rospo. Un’altra allegoria per la rappresentazione di questa fase fu il Dragone Ouroboros un consueto abitante dell’ampolla degli alchimisti. Il significato del dragone fu quello dello spirito che esala dalla terra quando la sostanza primigene inizia a rilasciare le parti essenziali che poi si sublimeranno nell’alto dell’ampolla. La putrefazione culminava nella calcinazione la cui corrispondenza era il Bianco Cigno.

L’animale fiabesco, rappresentato con il corpo da serpente, la testa di gallo, ali e zampe d’aquila, nel medioevo era considerato l’espressione infernale la cui triplice natura si anteponeva a quella divina. Fulcanelli nelle Dimore Filosofali lo definisce come il «piccolo re», il «regulus» precorritore della primavera dell’Opera. Nelle numerose riproduzioni iconografiche del XV e XVI secolo il Basilisco è anche il dragone che sputa fuoco vivo capace di uccidere chiunque trovi sul suo cammino. Sant’Agostino lo definisce il "re dei serpenti", cioè il demonio. L’alito del basilisco è velenoso come pure il suo sguardo e le leggende medioevali raccontano che l’unico modo per difendersi dall’«immonda fiera» era quello di usare uno specchio nel quale il drago, rispecchiandosi, avrebbe trovato la morte per opera del proprio veleno. La raffigurazione del Basilisco simboleggia la materia prima da trasformare che dallo stato vile passa a quello paradisiaco e perfetto. C. G. Jung nei suoi studi individua, in tutto ciò che è infimo, la prima materia a buon mercato da cui partire per lo svolgimento dell’Opera. I bestiari medioevali, a conferma della visione di Jung, usavano le allegorie dei più demoniaci animali quali il serpente, il drago, il basilisco, il corvo per identificare lo stato d’infimo ordine da cui partire per il raggiungimento del «tesoro dei tesori». Il Basilisco è così il malefico guardiano che deve essere battuto per aver accesso al tesoro, il simbolo del Mercurio Filosofale emblema della germinazione del Mondo, il Leviatano che dimora nelle acque, manifestazione della pioggia accompagnata da lampi e tuoni, segnali dell’attività celeste.

Il simbolo dell’aquila secondo C. G. Jung è un simbolo polivalente. Infatti il re degli uccelli acquisiva un significato differente se bianca o nera. Essa incarnava l’allegoria dell’alta divinità, del fuoco celeste, del sole, della nobiltà e dell’anima come parte dell’uomo appartenente a Dio.
L’impiego del simbolismo dell’aquila fu nelle differenti civiltà quasi sempre indirizzato all’espressione di «altitudine» che cambiava quando, con un volo in picchiata, l’uccello si scagliava contro la preda. Le figure emblematiche dell’aquila e del serpente furono la traduzione di tale dualismo.
La duplice figura dell’aquila e del serpente acquistava il significato del Cielo e della Terra, della lotta tra l’Angelo e il Demone metafora del contrasto tra bene e male. In alchimia l’aquila è lo spirito costretto nella materia bruta che si libera solo dopo la fase di riscaldamento prolungato nell’athanor e si concretizza nell’alto dell’alambicco. L’aquila bianca fu percepita come una proiezione maschile associabile al potere soprannaturale e il suo sangue nelle vecchie farmacopee veniva prescritto come un rinvigorente delle forze e unico mezzo per ridonare la fecondità delle donne sterili.
Quando invece era ritratta nera o bruna il suo significato cambiava totalmente divenendo un segno notturno, lunare, femminile come quella effigiata nella tavola. Sotto l’ombra dell’ali dell’aquila sono poste le sfere dell’acqua e della terra disegnate con le sembianze di Poseidone e di un bosco.
Poseidone è l’iconografia delle acque primordiali dalle quali tutti i corpi prendono vita sia quelli che abiteranno le acque sia quelli che vivranno sulla terra. La divinità è quindi la forza elementare non ancora organizzata alla ricerca del elemento iniziale padre di ogni armonico sviluppo. Il bosco e in generale il simbolismo del paesaggio, è la terra centro della vita, simbolo femminile che Jung associa all’inconscio immensa riserva di spirito vitale e di conoscenze misteriose.

a cura di A. Delvecchio