IV/a. Il paesaggio: la natura del mondo: gli eteri e gli elementi

• introduzione

• La natura del mondo: i quattro elementi

• Gli elementi e l'alchimia

• il naturalismo

• L'uomo e il paesaggio: l'impressione, il sublime e l'ideale

• il caos

introduzione

Le quattro principali fasi alchemiche simboleggiano un sistema simbolico e ciclico, di cui l'alchimia diventa il cardine, di ogni altra quadripartizione antropologica e cosmica.

Così siamo arrivati ad introdurre gli elementi della natura:

L'elemento terra corrisponde alla "nigredo", la notte, l'inverno, la vecchiaia e la morte, la malinconia.

L'elemento acqua corrisponde all' "albedo", l'alba, la primavera, la fanciullezza e l'umore flemmatico.

L'elemento aria corrisponde alla "citrinitas", il meriggio, l'estate, la giovinezza, il sanguigno.

L'elemento fuoco corrisponde alla "rubedo", il temperamento collerico, la luce limpida dell'autunno e del tramonto, la maturità, la luce dell'illuminazione.

Il mondo naturale si fonda sulla combinazione di questi elementi che sono i veicoli delle forze eteriche o forze formatrici.

Nelle precedenti lezioni si è rapportata la fase del disegno come inizio dell'opus alchemico, la nigredo, e l'esecuzione del dipinto a tutte le altre fasi che si devono compiere per arrivare alla rubedo.

Ora passiamo ad analizzare il soggetto dell'opera attraverso i quattro regni del mondo naturale. Attraverso la lezione sul disegno e le tecniche pittoriche abbiamo visto come è costituito il mondo minerale, un mondo morto, privo di vita e forza eterica; la natura morta infatti rappresenta tutto ciò che è morto o di cui è rimasto solo la parte non vitale.

Il mondo vegetale al contrario rappresenta l'immagine morta del vivente che ritroviamo nel colore verde. Questo perché il vegetale è costituito da minerali, quindi un'immagine morta, ma la pianta nel suo verdeggiare ci viene incontro come vita.

L'artista fino al rinascimento ha sempre rappresentato nelle sue opere il mondo spirituale in temi sacri o profani; nel rinascimento con la nascita della prospettiva e la nuova concezione antropocentrica, inizia a rappresentare l'uomo nella sua misura. Ma dopo il sacco di Roma, cambia il senso della spiritualità e si va incontro al naturalismo. E' nel seicento che la natura inizia ad essere rappresentata come tema a se stante indipendente o meno dall'uomo, fino a culminare nel romanticismo come natura sublime o malinconica e ideale cornice neoclassica.

Durante l'impressionismo nasce la pittura "en plein air", la pittura all'aria aperta. Non si può studiare la luce che colpisce un soggetto naturale in studio, non si possono cogliere le varie sfumature che cambiano con l'ora del giorno, o l'adombramento di una nube passeggera. L'accostamento dei colori e non la sovrapposizione, fanno sì di accelerare l'esecuzione, la freschezza del dipinto con una resa cromatica pura, la cui unione dei colori avveniva scientificamente nella retina dell'osservatore. Si cercava di operare come fa la natura, attraverso le sue leggi, nel suo continuo mutarsi, nel suo divenire e procedere, ed è per questa ricerca dell'essenza del colore, di come esso vuole essere steso e di conseguenza comunicare il suo essere, diventa pittura spirituale. La prospettiva è data dalle tonalità del colore, sempre vivo, che eterna un attimo, l'attimo in cui la luce colpisce un determinato elemento della natura. Non si rappresenta la natura così come ci è data, non è realismo, è il suo superamento.

Il mondo naturale lo consideriamo suddiviso in quattro regni principali: il regno minerale, il regno vegetale, quello animale e l'umano. Ad ognuno di questi possiamo associare una caratteristica peculiare, infatti consideriamo il minerale come inorganico quindi morto, il regno vegetale come vitale, quello animale il portatore dell'anima e l'umano, lo spirituale.

L’eterico è la forza vitale che si trova nel vegetale, nell'animale e nell'uomo e questa forza detta anche forza formatrice non solo  configura la specie ma preserva durante la vita il corpo fisico dalla distruzione. La scienza studia la vita, ma non la comprende nei suoi svolgimenti, perché è una realtà soprasensibile. Solo sviluppando organi di percezione animici si può contemplare l’eterico. I sensi dell’uomo invece percepiscono solo quanto è meccanico quindi occorrono dei metodi per destare e sviluppare la capacità soprasensibile dell’uomo. Sono metodi meticolosi e scientifici a disposizione di tutti. Le realtà spirituali si raggiungono attraverso dei gradi di conoscenza che sono l’immaginazione, l’ispirazione, l’intuizione. La scienza opera attraverso i sensi e il pensare. Allo stesso modo si possono scoprire le conoscenze del soprasensibile. I sentimenti sono fenomeni psichici che non sono percepibili ma si rivelano attraverso la mimica del corpo. Allo stesso modo l’eterico si rivela in manifestazioni sensibili. L’antroposofia individua quali fenomeni del mondo percepibile sono manifestazione dell’eterico.

L’uomo in antichità divideva il mondo in tre parti principali: in alto il cielo dove si trovava il supremo,  la parte centrale con l'uomo dove vi erano i quattro regni e la terra dove stavano gli inferi.

Con l'età moderna l’evoluzione ha spostato gli interessi dell'uomo fuori dall’ambito della natura. Al contrario in antichità l'uomo era molto legato alle divinità del mondo del supremo relazionando tutta la sua attività ad esso e questo a partire dalle civiltà assiro-babilonese, egizia, greca.

In particolare i greci furono i primi a diminuire l’importanza data all’astronomia per dedicarsi alla conoscenza della natura approfondendo gli studi sulla meteorologia, i venti, le acque e la geografia. Con la civiltà greca inizia l'era razionale.

I quattro elementi: fuoco, aria, acqua, terra, per loro agivano nella natura, ma essi erano presi in considerazione come idee primordiali di tutto ciò che esiste non rappresentavano le sostanze in sé. Di conseguenza si guardavano gli elementi per conoscere l’uomo e la natura. La loro era una scienza basata sull’osservazione e le leggi che regolavano gli elementi le si trovarono attuate nella struttura degli uomini e della terra.

"... la divinità mettendo in mezzo fra il fuoco e la terra, l'acqua e l'aria e interponendole fra loro, per quanto possibile, secondo la medesima proporzione, sicché l'aria fosse in relazione all'acqua ciò che è il fuoco in relazione all'aria, e l'acqua fosse in relazione alla terra ciò che è l'aria in relazione all'acqua, collegò e organizzò il cielo visibile e tangibile. E per questi motivi e con questi quattro elementi fu creato il corpo del mondo..." 

Platone, "Timeo".

Gli elementi erano stratificati in questo modo:

Fuoco

Aria

Acqua

Terra

In alto era il fuoco e nello strato più basso vi era la terra. Ciò che si trovava oltre i due confini era la regione del non percepibile. In questa regione dell’eterico roteavano le stelle e i pianeti, e nella sfera celeste più esterna era racchiuso tutto l’universo, chiamato cielo di cristallo. La terra era al centro di questo universo e i pianeti compivano sfere di azioni tali da ordinare le condizioni terrestri. L’uomo riuniva in sé tutto ciò che era presente nell’universo. Per i greci la terra era al centro di un universo racchiuso e ordinato secondo regole armoniche, ma non avevano la concezione dello spazio, solo del luogo.

Oggi l’universo si dilata verso uno spazio infinito. Dopo le scoperte dei grandi scienziati come Keplero, Galilei, Newton, si incominciarono a vedere le leggi che regolavano il cosmo solo in modo meccanico e nacquero le leggi fisiche che portarono la scienza verso il misurabile. L’uomo oggi vive la sua vita legato al progresso non indagando la sua conoscenza verso la natura e rischia di perdere il contenuto della sua vita, infatti ai primordi l’umanità possedeva una chiaroveggenza naturale che gradatamente si è persa a favore della capacità di percezione sensoriale.

La scienza antroposofica rileva che all'inizio dell'evoluzione della terra e del cosmo era associato l’elemento fuoco, infatti all’inizio dell’universo si hanno condizioni di calore. Poi comparve l’aria, in seguito l’acqua e nel quarto stadio la terra. Ogni stadio evolutivo planetario è legato ad un elemento ed ogni passaggio racchiude il precedente:

Ad ogni stadio evolutivo inoltre comparve una forza superiore eterica e una forza inferiore fisica. Gli eteri diventano quattro e sono legati ognuno ad ogni elemento. Le forze eteriche sono: calore, luce, suono, vita. Le forze fisiche o subnaturali sono: elettricità, magnetismo, energia nucleare.

La concezione antrosopofica odierna della terra quindi risulta suddivisa in quattro forze superiori eteriche o forze universali, quattro elementi, quattro forze inferiori fisiche o forze centrali.

Lo spazio si è evoluto partendo dalla prima dimensione che compare nell’Antico Sole, la seconda nell’Antica luna, la terza nella Terra. Possiamo riassumere tutto in questa tabella:

La forza elevatrice o eterica che ritroviamo nel piccolo seme che riesce a rompere persino l’asfalto è azione dell’eterico. Sul seme agiscono due forze: la gravità e quella contraria ad essa. La prima fa cadere il seme e l’altra lo fa crescere. La prima è calcolabile matematicamente cioè una forza fisica, la seconda no e si chiama forza eterica. Noi uomini percepiamo le forze solo attraverso il loro effetto sulle cose. Le forze sia fisiche che eteriche si manifestano nello spazio e generano spazio e controspazio e si compenetrano fra di loro. Per distinguere le forze fisiche dalle eteriche occorre che esse si rendano percepibili ai sensi attraverso un’essenzialità mediatrice. In realtà sono i quattro elementi che fungono da sfera mediana.

Ai tempi dei greci gli uomini basavano tutti i loro esperimenti sui quattro elementi e non occorrevano macchinari avanzati, ma si basavano solo su i loro sensi:

- Nell’Acqua l’uomo sperimentava l’azione della Luna.

- Nell’Aria sperimentava l’agire della forza del Sole.

- Nel Fuoco veniva la forza dell’inizio e fine che proveniva da Saturno.

- Nella Terra trovavano il centro dell’universo che sosteneva il tutto.

Non conoscendo la forza di gravità credevano che tutto cadesse sulla terra perché era il centro, ogni elemento tendeva a raggiungere il luogo assegnatogli dall’ordinamento della natura. La terra stava in basso, il fuoco in alto e sopra c’era l’etere. Nell’ordinamento orizzontale invece gli elementi erano collegati ai punti cardinali. Gli antichi collegavano i quattro punti cardinali ai quattro elementi  intendendo non la sensazione fisica ma quella interiore dell’anima, così da nord-ovest (freddo-umido) giungevano forze da loro percepite nell’interiorità come elemento acqua (ondine e ninfe). Allo stesso modo da sud–ovest sentivano gli spiriti dell’aria (fate); da nord-est gli spiriti della terra (gnomi); da sud-est gli spiriti del fuoco (salamandre).  Oggi l’uomo moderno ha perso questa conoscenza dell’esperienza, infatti  non percepisce più gli elementi come esseri ma come idee.

Steiner nel '900 pose i quattro elementi come idee primordiali non come sostanze. Essi non sono elementi percepibili, ma è la loro essenzialità che si manifesta in una cosa ad esserlo. Ad esempio l’acqua si manifesta con la pioggia. Quindi tutti i fluidi sono manifestazione dell’elemento acqua. L’uomo consiste dei quattro elementi e pure la natura, infatti nella natura troviamo i quattro elementi compenetrati fra loro. Il mondo quindi è diviso in tre parti: forze universali superiori, quattro elementi, forze fisiche inferiori.

Questo principio trinitario vale come principio ad usarsi per arrivare alla conoscenza di qualcosa di comprensivo e di valido in un certo campo della realtà. Ogni elemento ha in sé sia la forza superiore che quella inferiore, quindi possiede due caratteristiche opposte e allo stesso modo le forze hanno la caratteristica dell’elemento. Ad esempio l'aria può dilatarsi grazie alla luce e comprimersi grazie alla forza fisica. Gli elementi sono stati e gli eteri le forze. Le forze fisiche sono forze contrarie agli eteri.

Anche il corpo umano veniva collegato agli elementi della natura. Il corpo elementare nelle culture antiche era conosciuto tramite la medicina Ippocratica dove si parlava dei quattro succhi e dei quattro temperamenti. L’uomo antico sperimentava l’azione dei quattro elementi nella natura e in se stesso. Nel corpo umano i quattro elementi erano combinati con quattro umori e quattro temperamenti: il fuoco con la bile gialla e il temperamento collerico, l'aria era legata al sangue e al temperamento sanguigno. L'acqua al muco, flemmatico e la terra alla bile nera di temperamento melanconico.

Per Aristotele i quattro elementi erano insiti nell’uomo, definendolo un microcosmo. Nelle ossa vi era l’elemento solido, la terra, nel suo sangue e negli altri succhi, l'elemento acqua. Nella respirazione e linguaggio l'elemento aria, nei pensieri l'elemento fuoco. 

L’uomo moderno non percepisce più gli elementi come esseri ma come idee. La scienza dello spirito fa apprendere le conoscenze sul corpo elementare. Il corpo dell’uomo è composto da una quadruplice organizzazione elementare: organizzazione di calore e aria, acqua e terra. Dove il calore è il fondamento corporeo dell’agire dell’io, l’aria è il fondamento corporeo per il corpo astrale, l’acqua per l’eterico e la terra per il corpo fisico.

Gli eteri compiono un’azione congiunta che si manifesta attraverso i sensi nella sfera organica. L’azione di etere di luce e di calore fa determinare la crescita, la lunghezza e la grandezza di una pianta. La luce è la forza che estende e produce spazio, il calore genera. L’etere di luce e del suono insieme generano la suddivisione spaziale della pianta. Dove la luce rende lo spazio e il suono separa e ordina. L’etere del suono e della vita insieme formano gli organi come il fegato ecc., infatti l’etere del suono separa e ordina ciò che l’etere di vita vivifica e racchiude dentro una pelle. Etere di vita e etere di calore danno l’età della vita, la totalità di un uomo di una certa età dove per tutto quel periodo ha generato calore e dissipato calore. Quando si mettono insieme gli eteri opposti come etere di calore e etere del suono risulta un chimismo fruttificante, ossia processi di maturazione. Etere di luce e etere di vita dispiegano la crescita e la metamorfosi del vivente, formazione plastica o di metamorfosi.

Dalla forza di densità e di estinzione ne viene l’appassimento condizione che arriva con l’invecchiamento. Dall’agire della forza di densità e di immobilizzazione si produce la sedimentazione e l’indurimento, sono depositi di sostanze una volta vive. Anche le ossa umane sono sedimentazione calcarea, ma ciò si verifica con ordine e se l’ordine viene a mancare si hanno le malattie. La forza di immobilizzazione e scissione danno la decomposizione, attraverso lo sbriciolamento e il giacere immobile. La forza di distruzione e polverizzazione sono processi di disfacimento della forma e delle sostanze. Le forze fisiche sono forze di distruzione della natura, sono forze terrene, invece le forze eteree sono forze costruttrici cosmiche. Finché l’organismo vive le forze opposte sono in equilibrio.

Il mondo spazio-temporale dove agiscono eteri, elementi e forze fisiche è la natura i cui confini sono tra lo spazio reale, tra il luogo d’origine delle forze eteriche e il punto da dove agiscono le forze fisiche. Oltre il confine eterico si chiama natura superiore, al di sotto del confine fisico si chiama subnatura. Elettricità, magnetismo e forza nucleare sono forze subnaturali. Erano eteri decaduti e spinti in basso da esseri spirituali, una parte di etere di luce, di suono e di vita.

- L’etere di luce è diventato elettricità (è luce che distrugge se stessa nella materia, luce compressa)

- L’etere del suono, magnetismo (forza del suono alterata)

- L’etere di vita, forza nucleare (forza distruttiva)

In questo schema viene riassunta la configurazione del mondo naturale:

In natura la cosa più vicina alla subnatura non-spaziale è il punto di origine delle forze fisiche, che è privo di dimensione. L’etere termina la sua azione in quel punto. Gli eteri e le forze fisiche sono polarità, le forze subnaturali sono contrarie agli eteri. Nella natura le forze fisiche hanno caratteristica di continuità, nella subnatura esse sono particelle. Infatti si chiamano particelle elementari perché la scienza pensò fossero al principio di tutto il mondo materiale. Ma essendovi problemi di calcolo visto che sono particelle puntiformi nasce tutta una matematica atta al calcolo statistico e probabilistico. Quindi magnetismo, elettricità e forza nucleare non hanno dimensione e spazio. Esse compaiono in natura solo grazie alle tre forze fisiche dimensionali.

L’elettricità tende alla terra e nasce da essa, l’etere di luce invece tende all’esterno. Rotazione e massa tendono a far avvenire magnetismo per via dell’etere del suono corrotto. L’elettromagnetismo crea una relazione fra elettricità e magnetismo in un legame atomico di relazione tra protone e neutrone. La forza nucleare è legata al principio dell’atomo: elettroni, neutroni, protoni. E li connette in una unità. La forza fisica di scissione serve a quella nucleare per comparire in natura come forza adimensionale, distruttrice e puntiforme. L’etere di vita invece è la forza risanatrice che crea, e si trova in natura nel neutrone che è la forza di unità che pervade nell’atomo. Nell’atomo il movimento è ordinato perché le varie particelle non si urtano.

Si può dire che forze fisiche e subnaturali messe insieme sono forze centrali le quali si applicano alla tecnologia moderna. Le forze subnaturali minano la vita e la fanno scomparire.

Gli elementi non sono forze. Esistono solo forze positive dello spazio fisico e quelle negative dello spazio eterico. Il fuoco è adimensionale, l’aria unidimensionale, l’acqua bidimensionale, la terra tridimensionale. Solo l’aria, l’acqua e la terra si inseriscono nelle dimensioni delle forze che non sono loro generatrici.

Dall’orizzonte che separa, divide, dà il tempo, originano gli elementi. Esso è una circonferenza che tutto abbraccia ed ha un centro. Questo si estende all’infinito. Quando le stelle e i pianeti di sera e di mattina sono all’orizzonte, fungono da forze formatrici di vita, il loro movimento e le loro armonie generano vita, ritmi, colori e suoni. Quando gli astri sono sotto l’orizzonte divengono forze formatrici di sostanza.

Le stelle fisse sono ben salde in cielo, i pianeti si muovono col sole nella loro armonia delle sfere. Le stelle manifestano forze di esseri spirituali che sollecitano gli eteri facendo di essi delle forze formatrici eteriche. Le forze spirituali penetrano attraverso la terra negli elementi generando forze formatrici elementari. Mediante le forze spirituali vengono generate forze formatrici di vita e di ritmi. Tutte queste forze nella loro totalità danno la Parola Cosmica che agisce nelle stelle e attraverso esse.

E’ il LOGOS che parla, risuona e pensa tramite le stelle. Quando parla dall’alto attraverso le stelle si generano forze creatrici di forma; risuona il suo canto dalla periferia, sorgono forze creatrici di vita; agisce il suo pensare dal basso attraverso la terra, si originano forze creatrici di sostanza.

In ogni essere vivente possiamo riscontrare tre elementi: forma, attività vitale, la sua sostanza. Questi sono sorti per mezzo della vita, dell’eterico, del corpo eterico. Nel corpo eterico risiedono le forze per questi tre elementi che creano la forma, l’attività vitale e la formazione di sostanza.

Nella pianta l’eterico prevale sul fisico, quindi è più facile studiarne l’eterico. I movimenti di crescita della pianta si possono dividere in :

1. Seme posto in terra: si compenetra di umidità, la sua forza interna spezza l’involucro esterno e si crea un proprio spazio. È la forza del germinare.

2. L’embrione emette una piccola radice a spunta verso l’alto, è una forza che innalza e vince la forza di gravità, è lo spuntare.

3. Ora agisce una forza orizzontale che fa suddividere la pianta lateralmente e germoglia è una forza che si estende fino a colmare la forma e poi giunge a quiete, è il germogliare o distendersi.

4. Crescendo la pianta trova una resistenza che la fa ristagnare e qui inizia a gemmare.

5. La pianta è avvolta da una pelle verde che la protegge è la forza di avviluppare o avvolgere.

6. Le piante sono flessibili quindi hanno proprietà elastica, forza di attorcigliarsi, ondeggiare, arrotolarsi.

7. La gemma è in una condizione transitoria di ristagno, poi riprende con lo sviluppo, è la forza dello dispiegarsi, fiorire.

8. Una parte dei petali si è trasformata in stami, forza di polverizzarsi.

9. Una forza agisce dall’alto verso il basso e feconda è forza di fecondare.

10. La forza di crescita accumula sostanza attorno al germe, si forma il seme i cui involucri si ingrossano e formano il frutto: fruttificare.

11. Quando i frutti sono maturi, la pianta si curva e stacca da sé i frutti: alleggerirsi.

12. L’ultima forza irrigidisce il seme nella sua forma e i movimenti si fermano: irrigidirsi.

Vi sono 8 movimenti ascendenti e 4 discendenti:

Sono 12 forze che agiscono dall’esterno, forze eteriche spazialmente negative che costruiscono. La terra non possiede alcuna forza innalzatrice.

I quattro elementi sono ordinati e hanno origine dalle forze formatrici che parlano attraverso il Logos (Verbo o parola cosmica). La pianta sta ad ascoltare il linguaggio del Verbo cosmico; così essa ascolta, euritmizza e configura la sua forma. Lo spirito del mondo crea mediante le forze formatrici e gli elementi, chi comprende i segreti della forma, della vita, della sostanza, comprende pure come il Logos delle stelle parla, risuona e pensa.

Ernst Marti, "Eterico: ampliamento delle scienze naturali attraverso l’antroposofia".

"... è difficile dire quale di essi debba veramente essere chiamato "acqua" piuttosto che "fuoco", a quale attribuire una determinazione precisa piuttosto che tutte insieme o una alla volta, sì da parlare in modo credibile e sicuro... Innanzitutto, quello che ora abbiamo chiamato "acqua", quando si condensa, a noi pare che diventi pietre e terra, ma quando evapora e si disperde, allora diventa vento e aria, e l'aria infiammata diventa fuoco, e il fuoco, quando si comprime e si spegne, ritorna aria, e l'aria infiammata diventa fuoco, e il fuoco, quando si comprime e si spegne, ritorna aria e l'aria, a sua volta, quando si rapprende e si condensa, diventa nuvola e nebbia, e dalla condensazione di queste poi scorre l'acqua, e di nuovo dall'acqua derivano la terra e le pietre, e il loro divenire, a quanto pare, assume la forma di una successione ciclica." 

Platone, "Timeo".

Gli elementi e l'alchimia

Fuoco. In alchimia il triangolo equilatero con il vertice in alto è il simbolo del fuoco il cui colore è il rosso, ossia simbolo della vitalità di Mercurio ermafrodito. Mercurio è ermafrodito perché ha raggiunto l'unità degli opposti, è chiamato anche psicopompo degli dei, ossia portatore della volontà e dell'amore divino che procede dal Creatore verso ciò che ha creato, il cui colore simbolico è sempre il Rosso che infatti nella circonferenza cromatica sta nel vertice del triangolo dei colori primari, in alto nel punto di partenza del movimento vitale circolare. IL fuoco spesso simbolo del Sole, nella sua quadruplice fiamma si accomunano gli opposti essenziali: Sole e Luna, Maschio e Femmina, Zolfo e Mercurio. Esso è l'elemento alchemico puro ed è indispensabile per il compimento dell'Opera. Non brucia e non distrugge ma vivifica con il suo potere divino. L'elemento fuoco corrisponde alla "rubedo", il carattere collerico, la luce limpida dell'autunno e del tramonto, la maturità, la luce dell'illuminazione.

Il Sigillo Salomonico o Stella di David lo possiamo mettere in relazione con i tre colori primari, simboleggiati dai vertici del triangolo superiore. Questi colori, che sono l’azzurro, il giallo e il rosso, al combinarsi fra loro producono i colori composti o intermediari dei vertici del triangolo inferiore. L’azzurro e il rosso combinati creano il violetto; l’azzurro ed il giallo, il verde; il rosso e il giallo, l’arancione.  

Nel luogo centrale, a partire dal quale si è costruita tutta la figura, vi è il bianco come manifestazione simbolica della luce essenziale. Questi sono i sette colori dell’iride.

Il nero sarebbe non manifestazione occulta nella luce, o la sua negazione. Il Non–Essere o la negazione dell’Essere (le tenebre interiori e le esteriori).

Questo sigillo è il simbolo dell’analogia, ossia della corrispondenza di un ordine superiore con un’altro inferiore e viceversa. Da lì anche il suo vincolo con la Magia, l’Alchimia ed il Tarocco.  

Che cosa si può dire natura e cosa arte? Che differenza intercorre tra l'opera eseguita dalla natura e l'opera eseguita dall'artista?

Capire questa differenza vuol dire arrivare ad intendere cosa sia il naturalismo e cosa invece sia la vera arte.

Secondo Steiner Goethe rappresenta l'artista scienziato che ha sentito come vera e urgente la necessità di passare dall'attività poetica allo studio scientifico dei fenomeni della natura, nell'intento di superare la dicotomia metafisica tra l'Essere e l'Ente, ha individuato il carattere essenziale del processo conoscitivo nella dinamica perenne del divenire e non già nella stasi rarefatta del divenuto:

"...in essa (nella natura) è eterna vita, divenire e moto e tuttavia non progredisce. Si trasforma eternamente..."

L'arte, nel lasciare libero il diveniente di divenire, è in grado di determinarsi come vero strumento di conoscenza. L'arte costituisce per Goethe: una delle rivelazioni della legge primordiale del mondo; la scienza l'altra..., lo scienziato s'immerge nel profondo della realtà per esprimerne in forma di idee le forze propulsive; l'artista cerca di plasmare, secondo quelle stesse potenze propulsive, la propria materia. Operare nella ricerca scientifica dopo avere sperimentato la messa in opera del pensiero artistico, porta con sé una visione della scienza in cui questo stesso pensiero creativo continua ad agire e a voler mantenere, nel campo scientifico, la stessa libertà di creare data all'artista.

In tale mantenimento "vi è un trapasso oggettivo dall'arte alla scienza, un punto nel quale entrambe si toccano, in modo che la perfezione in un campo esige la perfezione nell'altro." Questa libertà artistica insiste, in luogo di ciò che si dispone ai sensi dell'analisi scientifica, cercando nel fenomeno visibile ai sensi l'invisibile dei sensi; soltanto attraverso questa modalità della volontà di conoscenza si rende possibile per Goethe una ricerca libera dagli assiomi della scienza.

A questo punto la natura si presenta a Goethe come teorema, come discorso già divenuto sulla cosa, e l'arte come problema: l'arte si occupa delle molteplici forme del divenire della natura, dalle quali è data la possibilità di pervenire, per strade diverse, agli "archetipi delle cose", all'immutabile nel perenne mutare.

La scoperta dell'osso intermascellare, prima negli animali poi anche nell'uomo, permette a Goethe di pensare ad un "Tipo generale": il Tipo non è un individuo al di sopra degli altri, sintetizza le parti e le rispettive differenze morfologiche degli organismi: "alla base di ogni trattazione sulle piante e sugli insetti deve stare il concetto di una trasformazione successiva di parti identiche, l'una accanto e dopo l'altra", poiché: le parti organiche della pianta che cadono sotto i nostri sensi, foglie, fiori, stami e pistilli, i più diversi involucri e qualunque altra cosa sia dato osservare, sono tutti organi identici che gradualmente si modificano, sino a divenire irriconoscibili, attraverso una serie di successive operazioni vegetative.

Il compito dell'artista in veste di scienziato è quello di indagare le possibilità, oltre ciò che ci è dato osservare, delle forme dei fenomeni, non ciò che in sé è già stato determinato per quello che essi sono in natura, ma per quello che potrebbero essere.

Così ha senso per Steiner la seguente proposizione goethiana: "Tutto ciò ch'è fatto è già teoria", poiché "nello spirito umano si manifesta un elemento ideale, quando esso contempla un fatto." Solo in questo perenne idealizzare può agire il pensiero dell'artista che sente il bisogno di distogliersi dal troppo umano per percepire l'Essere dell'Ente come appartenente al Tutto, come forma tra le altre in cui l'entità umana compartecipa del divenire del mondo:

"Nell'arte la realtà sensibile viene trasfigurata perché essa appare come fosse spirito. La creazione artistica non è una imitazione di qualcosa di già esistente, ma una creazione scaturita dall'anima umana del processo della natura."

Il processo in divenire è un processo formale concatenato e in movimento, è in sostanza il concetto della metamorfosi delle forme della natura a cui Goethe perviene attraverso l'osservazione della natura stessa. Per mezzo del recupero di questa scoperta goethiana Steiner intende porre in evidenza il ruolo fondamentale del pensiero creativo che rende l'uomo libero di sorpassare le forme della natura, legittimando il suo impulso a creare. Goethe "riconobbe inoltre in tale forma fondamentale (l'archetipo della pianta primordiale) la possibilità di infinite variazioni, per cui dall'unità deriva la molteplicità" .

La tensione delle molteplici forme verso l'unità implica che esse non debbano essere considerate come forme finite e chiuse in loro stesse, come perfezione unitaria e di per sé valida ad esempio del Tutto, poiché questa forma del divenuto: "non corrisponde più del tutto all'idea che vi si manifesta". Il molteplice che tende all'unità e che aspira alla perfezione, rappresentato da Goethe dall' Idea della pianta primordiale, segnala l'imperfezione dei singoli fenomeni. Ma attraverso la loro osservazione spiando "la natura mentre crea" è data all'uomo la possibilità di vedere concretizzarsi l'aspirazione della natura verso la perfezione nelle forme mancate. Nelle forme che "promettono" una forma e ne realizzano un'altra si scopre come tutte le forme tentino in realtà il compimento di un'unica forma fondamentale.

Così l'arte non è un'incarnazione del soprasensibile, ma di una trasformazione del concreto-sensibile. L'artista crea seguendo gli stessi principi che usa la natura, secondo le sue leggi. L'artista isola e coglie un'idea sviluppandola con quei principi. Ma la natura, sempre crea e distrugge perché vuole giungere alla perfezione non con i singoli, non isola, non si occupa degli individui, ma con il tutto. Nell'arte la realtà sensibile viene trasfigurata perché essa appare come se fosse spirito.

"La creazione artistica non è imitazione di qualcosa di già esistente, ma una continuazione, scaturita dall'anima, del processo della natura."

Quindi il bello è dato dalla manifestazione di leggi della natura. Il bello non sta nel frutto della pianta da cui non trasparisce la legge che è alla base della formazione della pianta, ma nel fiore dove appare l'idea che prende forma e vita. L'arte deve dare l'illusione di una realtà superiore mediante la parvenza, non realizzare una parvenza che rimanga una comune realtà. L'artista non porta il divino in terra, ma solleva il mondo alla sfera del divino. Il bello è realtà sensibile che appare come idea. Questa è l'estetica della concezione goethiana del mondo. L'estetica tedesca invece ha capovolto tutta la cosa affermando il contrario.

La missione cosmica dell'artista secondo Goethe: "Le grandi opere d'arte sono prodotte dagli uomini, similmente alle somme opere della natura, secondo leggi vere e naturali. Tutto quanto è arbitrario e illusorio cade: in esse vi è necessità, in esse vi è Dio".

Natura e Arte quindi partono da due principi di operazione simili, mentre la prima grazie a leggi divine, cerca di mutare le sue forme giungendo ad imperfezioni e aspirando alla perfezione del divino; la seconda è opera dell'uomo che adoperando le stessi leggi, la porta alla sfera del divino. Quindi mentre l'uomo per ideare un'opera va a prendere archetipi "puri" nella regione spirituale, isolandoli e concretizzandoli sulla terra; la natura che ha in sé il ricordo di tali archetipi, tende a ricostruirli, operando col tutto, mutando continuamente le sue forme nel tentativo di ritornare alla forma primaria. Ma l'imitazione della natura, il naturalismo è solo copiare qualcosa di già trasformato, non è fare arte. A ragione di questo fatto Steiner prende in considerazione il mondo greco.

Per i Greci infatti sarebbe stato assurdo rappresentare nelle loro opere la gente dal vero come al mercato o nelle loro case. Cosa che al contrario ha fatto il naturalismo oggi, rappresentando la vita naturale, compresa di scenari naturali.

Omero inizia l'Iliade con la frase. "Cantami, o Musa del pelide Achille l'ira funesta".   Ed a proposito di Ulisse scrisse: "Musa, dell'uom di multiforme ingegno dimmi, che molto errò".

Omero aveva bisogno di innalzarsi ad una entità divino-spirituale che si serviva del suo corpo per plasmare artisticamente un racconto epico. Epica significa appunto che Dei superiori parlano attraverso l'uomo; erano sentiti come divinità femminili, chiamate Muse, perché capaci di essere feconde. Nell'epica si fa parlare gli dei superiori, ponendo la propria entità umana a loro disposizione, per esprimere in tal modo i pensieri del cosmo negli avvenimenti umani. Omero non pensa mai di raccontare qualcosa che lui stesso ha pensato o visto. Solo le entità superiori grazie al suo organismo, possono raccontare come vedono gli eventi umani sulla terra.

L'arte drammatica invece nasce dalla rappresentazione del Dio Dionisio agente dal profondo. Dionisio e i suoi aiutanti che fungono da coro, agiscono da riflesso di ciò che fanno, non gli uomini, ma gli Dei sotterranei, Dei della volontà che si servono delle figure umane per fare agire sulla scena non la volontà umana, ma la volontà divina.

Solo gradatamente col dimenticare il nesso dell'uomo col mondo spirituale si passò sulla scena dall'agire di dei attraverso gli uomini al puro agire di uomini. Questo agire divino nell'uomo lo troviamo in Eschilo e invece l'uomo che rappresenta solo l'uomo in Euripide, dove gli uomini però mantengono ancora impulsi sopraterreni, infatti il naturalismo vero e proprio lo troviamo in epoca solo moderna.

Nella poesia drammatica abbiamo il mondo spirituale inferiore che sale, come vulcanicamente, e nella epica il mondo superiore che scende come una pioggia benedicente. Sul nostro piano in cui agiscono queste due forze noi siamo lirici, dove non le sentiamo, ma sentiamo vivere l'elemento lirico sottilmente spirituale che non piove sul bosco e non sale con forza vulcanica, ma che stornisce nelle foglie, si rallegra nei fiori, e soffia nel vento. Tutto ciò che sul piano materiale ci fa sentire lo spirito, tanto che l'anima ne gioisce. Ma allo stesso tempo può guardare in alto o in basso e svilupparsi in forme lirico-epiche o lirico-drammatiche. Sono liriche perché noi sperimentiamo quel che abbiamo attorno sulla terra con la nostra parte centrale, col nostro essere senziente.

R. Steiner, "Arte e conoscenza dell'arte".

R. Steiner, "La missione universale dell'arte".

a cura di A. Delvecchio