Cristo Signore della storia e nostro Sacerdote

1. L’evento della Pasqua comprende l’Ascensione o Assunzione del Signore e poi la Pentecoste. Luca nel suo vangelo pone l’evento dell’Ascensione (Lc 24,50-53) lo stesso giorno della Risurrezione (Lc 24,1-49); come a dire che l’Ascensione è parte integrante dell’evento pasquale di Gesù. Negli Atti degli Apostoli lo stesso Luca, invece, colloca l’Ascensione dopo quaranta giorni dalla Risurrezione (prima lettura: At 1,1-11). C’è una discordanza?

Non è mai superfluo ricordare che qui i “quaranta giorni” non indicano un tempo cronologico e storico bensì un tempo liturgico. Luca è consapevole che l’Ascensione, come pure la Pentecoste, fanno parte dell’unico e indivisibile evento pasquale e ne rappresentano, rispettivamente, un aspetto. Tuttavia noi creature umane per entrare in questo grande evento — poiché l’evento riguarda anche noi e non solo Gesù — abbiamo bisogno di entrarci attraverso un itinerario mistagogico a tappe, attraverso una gradualità temporale che ci faccia contemplare un aspetto alla volta della grande ricchezza dell’evento pasquale, e questa gradualità ce la offre proprio la Liturgia.

Per noi umani è troppo, forse è impossibile, poter assimilare tutta la profondità del mistero pasquale del Signore in un solo istante o in un solo giorno; abbiamo bisogno di più giorni: quaranta giorni, anzi cinquanta se consideriamo la Pentecoste che significa “cinquanta giorni”. Quaranta/cinquanta giorni non sono né molti né pochi, ma sono sufficienti per assimilare qualcosa del mistero pasquale e cominciare a viverlo nella ferialità dei nostri giorni. Questa è la finalità mistagogica della liturgia cristiana.

E allora, quale aspetto dell’unico e indivisibile evento pasquale pone in risalto l’Ascensione del Signore?

2. Innanzitutto, sia il vangelo che gli Atti parlano dell’Ascensione o Assunzione con forme verbali al passivo: «fu assunto in cielo», «fu elevato», «Quel Gesù, che è stato di tra voi assunto fino al cielo» (At 1,2.9.11), «fu portato verso il cielo» (Lc 24,52). Come si sa, spesso nel linguaggio della Bibbia l’uso della forma verbale al passivo indica che il soggetto dell’azione è Dio Padre. Dunque, è Dio Padre che assume verso di sé il Figlio, così come è Dio Padre che risuscita il Figlio (At 2,32). Gesù rimane sempre il Figlio di Dio.

Inoltre, la parola “ascensione/assunzione” è tipica del linguaggio dell’intronizzazione del Re: quando un re veniva eletto saliva i gradini per assidersi al suo trono regale ed essere incoronato. Applicando a Gesù Risorto questo linguaggio, si dice che Egli è stato «innalzato alla destra di Dio» (At 2,33; Sal 110) per dire che Dio Padre risuscitando il Figlio, che ha amato con passione l’umanità (Lc 24,46) e che gli uomini hanno rifiutato e scartato, lo ha costituito Signore della storia e del cosmo (salmo responsoriale: Sal 47).

Non va dimenticato che l’evangelista inizia a parlare di ascensione/assunzione di Gesù già in Lc 9,51) perché tutto il cammino esistenziale del Figlio è orientato dal ritorno al Padre; e in questo cammino, duro e faticoso, il Figlio vuole coinvolgere e trascinare tutti noi. Sì, perché anche la nostra esistenza, personale ed ecclesiale, è un cammino verso il Padre, un cammino anche per noi duro e faticoso, complesso e spesso tortuoso. Ma per non smarrirci il Padre ci ha donato il Figlio, costituendolo nostro Signore e Guida (seconda lettura: Eb 9,24-28; 10,19-23), e come modello di vita cristiana ci ha donato Maria, la Madre del Signore, della quale la Chiesa fa memoria dell’Assunzione al Cielo (solennità del 15 agosto).

 3. Un altro aspetto dell’evento pasquale ci rivela l’Ascensione/Assunzione del Signore. Luca scrive che Gesù «fu portato verso il cielo» mentre benediceva i discepoli (Lc 24,51). La benedizione è gesto sacerdotale — non a caso leggiamo come seconda lettura una pagina della lettera agli Ebrei — che qualifica Gesù come Sacerdote, come l’amico che dona la vita per i suoi amici. Quando Dio e il Signore Gesù benedicono, conferiscono alle creature lo statuto per le quali sono state create: essere dono di vita. E le creature umane che sono benedette, come i discepoli a Betania, diventano il segno della benedizione di Dio su questo mondo.

Tutti noi, a motivo della vocazione sacerdotale conferitaci nel battesimo e nella confermazione, siamo chiamati a benedire questo mondo e fare eucaristia per esso, ovvero, come il Figlio, ad amarlo con passione, a porre gesti di gratuità e di dono per dare vita e speranza a questo mondo. Perciò l’evangelo di Luca si chiude con i discepoli che «stavano nel tempio benedicendo Dio» (Lc 24,53), così come si era aperto con la benedizione del sacerdote Zaccaria: «Benedetto il Signore Dio d’Israele, perché ha visitato e redento il suo popolo…» (Lc 1,68). È la benedizione che sorregge il futuro di questo mondo.

 Che anche noi, come persone, famiglie e comunità, possiamo diventare, alla presenza di Cristo Signore della storia e nostro Sacerdote, piccolo segno della benedizione di Dio su questo mondo.

                                                                                                Egidio Palumbo

Barcellona PG (ME)