Gottlieb
FICHTE
(1762-1814)
Gottlieb
Fichte nacque a Rammenau, in Germania, da una famiglia di contadini
poverissimi. Trovato come mecenate un ricco impreditore del paese
natale, che notò la sua precoce intelligenza, Fichte potè
pagarsi gli studi alla facoltà di Teologia di Jena, dove divenne
professore.
Studiò a fondo Kant, e scrisse persino un libro, Saggio di
una critica su ogni rivelazione, pubblicato anonimo, che qualcunò
attribuì a Kant prima che Kant stesso potesse chiarire l'equivoco
e negarne la paternità.
In seguito alla difesa di un suo allievo che sosteneva l'ateismo compatibile con la moralità fu estromesso dall'insegnamento e perse la cattedra a Jena, dovette quindi ricominciare tutto da capo. Trasferitosi a Berlino, si mantenne per un certo periodo dando lezioni private e vivendo nell'indigenza, ma la sua forza di volontà era tale che riuscì in pochi anni a diventare rettore della neonata universita di Berlino (1810).
Morì a Berlino nel 1814 dopo avere contratto il colera dalla moglie, infermiera volontaria negli ospedali militari.
Opere
principali: Saggio di una critica su ogni rivelazione
(1791); La missione del dotto (1794); Principi fondamentali
di tutta la dottrina della scienza (1794); Introduzione alla
dottrina della scienza (1797); Discorso alla nazione tedesca
(1808).
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Sommario
1. Alle radici della coscienza: Io sono Io
4. "L'importante non è essere liberi, ma liberarsi"
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1. Alle radici della conoscienza: Io sono Io
Fichte si domanda cosa ci sia alle radici della conoscienza umana, quale sia il principio fondamentale che regola il rapporto tra coscienza e realtà. il principio fondamentale della conoscenza. Per Fichte questo principio è l'Io. Che cos'è l'Io? L'Io è l'autocoscienza del soggetto, il riconoscersi, il definirsi da parte di un individuo pensante. L'Io di Fitche è quindi coscienza di sé e del proprio pensiero.
In sostanza, la vita è un continuo definirsi dell'Io, un continuo creare la propria identità, un giudicare tutto, anche negli assiomi più semplici come, ad esempio, A=A. Per intendere questa semplice uguaglianza, occorre che vi sia una coscienza cosciente di ciò che si ta giudicando. tale evidenza è per Fichte alla base dell'intero processo cognitivo, la sola cosa che si può dire certa.
E' alla luce di questa continua presa di coscienza che si può affermare che ogni io pone se stesso, ovvero ogni soggetto pensante crea se stesso e il suo particolare modo di giudicare le cose, in un continuo flusso auto-creativo (ogni io predispone la coscienza di giudicare la realtà). L'Io è allora l'unica attività assoluta, infinita, libera e incondizionata presente nel mondo. Il soggetto pensante non è visto da Fichte come essere, ma come attività. L'Io, ponendo se stesso, riconoscendo se stesso e quindi creando se stesso, opera una continua attività di definizione di sé. L'assioma Io=Io comporta che lo stesso io, inteso come attività del pensiero, riconosca se stesso.
Tuttavia, all'interno dell'attività assoluta e senza limiti dell'Io, esiste pur sempre, similmente all'affermazione di qualcosa (A è A) anche la negazione di qualcosa (A non è A). Se esiste una negazione nell'Io è indubbio che tale negazione porti alla formulazione di un non-Io. Il non-Io è la materia, gli altri corpi, il nostro stesso corpo, sede dell'Io pur non essendo l'Io stesso (il corpo accoglie l'attività dell'Io, ma non è Io, ovvero non è pensiero autocosciente).
La conoscenza umana si fonda allora su una contraddizione: da un lato l'autocoscienza di sé, dall'altro la coscienza di ciò che noi non siamo. L'Io ha in sé potenzialità assolute di conoscenza, tuttavia non è l'Assoluto, non è il tutto, come invece sosterrà Hegel e l'idealismo più autentico.
L'Io non è tutto perché ha in sé la negazione, perché lo stesso Io identifica, oltre a sé, anche tutto ciò che esso non è: ciò che è negazione dell'Io, che è pensiero cosciente di sé, è necessariamente materia, ovvero assenza di pensiero cosciente. L'Io è attivo, illimitato nelle sue potenzialità, la materia, al contrario, è passiva, limitata, determinata.
L'esistenza dell'Io e del non-Io pone però un'essenziale contraddizione, come è possibile infatti che l'Io infinito possa produrre anche ciò che lo limita, ovvero il non-Io?
"In un certo senso, l'Io dovrebbe essere posto come infinito; in un altro, come finito. Se esso fosse posto come infinito e come finito in un solo e medesimo senso, la contraddizione sarebbe insolubile: l'Io sarebbe non uno, ma due. Ora in quale senso l'Io è posto come infino, in quale altro come finito? L'uno e l'altro gli sono attribuiti assolutamente; il puro atto del suo porre è il fondamento tanto della sua infinità, quanto della sua finitezza [...] In quanto l'Io si pone come infinito, la sua attività (di porre) cade sull'Io stesso, e su nient'altro che l'Io. Tutta la sua attività cade sull'Io, e quest'attività è il fondamento e l'ambito di ogni essere. Perciò l'Io è infinito, in quanto la sua attività ritorna in se stessa, e per questo riguardo, dunque, anche la sua attività è infinita, perché infinito è il prodotto di essa [...]" (G. Ficthe, La dottrina della scienza).
L'Io è illimitato per ciò che riguarda la sua attività di creazione, di definizione dei limiti. Quando l'Io definisce il non-Io partecipa necessariamente alla limitazione del non-Io, l'Io, da soggetto, si oggettivizza. Ma il semplice fatto di avere coscienza dei limiti che si impone, porta l'Io a ribadire la propria illimitatezza, perché rendendosene conto, già si portà aldilà della limitazione stessa. Il non-Io si pone così come passaggio necessario per permettere all'Io di andare oltre i suoi limiti. Questo rapporto dinamico tra Io e non-Io è dunque ciò che permette alla realtà di evolversi, ciò che permette ai due momenti della coscienza di procedere e svilupparsi, per arricchimento.
Dunque è evidente che il non-Io e la sua limitatezza esistono in quanto sforzo creativo dell'Io, e che l'Io risulta illimitato nella sua capacità di spostare in continuazione il limite del non-Io. In sostanza è la volontà di porre i limiti del mondo naturale che è infinita, in quanto la coscienza si evolve nel tempo e aggiunge nuove caratteristiche al mondo della materia, ridefinendolo e arricchendolo.
4. "L'importante non è essere liberi, ma liberarsi"
Dal punto di vista etico Fichte propone una teoria in accordo con la sua metafisica. Il compito dell'uomo è di poter dominare ogni conoscenza, seguendo lo spirito di creazione infinito e illimitato dell'Io. E' evidente, d'altronde, che la realizzazione di tale fine equivarebbe a trasformare l'uomo in Dio, ciò non è possibile, e quindi non è possibile nemmeno l'assoluta conoscenza e l'infinita libertà di oltrepassare ogni limite.
Compito degli uomini è quindi tendere al costante miglioramento delle proprie conoscenze e al costante oltrepassamento dei propri limiti, poiché l'importante non essere liberi in senso assoluto (un'impossibilità), ma avere in sé la volontà liberarsi, in modo da tendere comunque all'oltrepassamento, nonostante non sia possibile raggiungere una meta finale in cui tutti i limiti siano oltrepassati (l'Io, infatti, crea ogni cosa incessantemente, pone infinitamente nuovi limiti).
La società quindi deve tendere al continuo progresso, il dotto deve porsi come limite il costante miglioramento delle sue conoscenze. "Dunque il dotto, considerato sotto quest'ultimo riguardo, deve essere l'uomo moralmente migliore della sua epoca: deve realizzare in sé il più alto grado di perfezione morale possibile del suo tempo." (G. Fichte, La missione del dotto).
Fichte afferma che esistono nell'uomo due atteggiamenti distinti relativi all'impostazione filosofica attraverso il quale la realtà viene interpretata: tali atteggiamenti sono l'idealismo e il dogmatismo. Idealismo e dogmatismo sono i soli due sistemi ideologici possibili. I due sistemi sono completamente incompatibili e quindi evidentemente escludenti.
Il dogmatico è colui che crede che l'uomo può essere guidato solamente dalla percezione, condizionato dal mondo materiale entro il quale vive, senza lasciare alcuna possibilità a idee che non siano inerenti alle circostanze della vita.
L'Idealista è colui che cerca di andare aldilà della realtà imposta ed è in qualche modo creatore egli stesso della propria realtà, in uno slancio libertario in cui l'uomo è il solo creatore di se stesso e di ciò che gli sta attorno.