Lectio divina

Lectio divina

Saudade de Deus

Nos santos que, mais do que outros, tinham um senso de Deus, a nostalgia da pátria distante era pungente. Pode-se dizer que é o maior infortúnio nunca tê-lo. Médicos e psiquiatras poderão dizer muitas coisas, e até mesmo verdadeiras, sobre a natureza da melancolia e da inquietação da alma humana; mas sua experiência é muito profunda e também muito dolorosa para deixá-la exclusivamente em suas mãos.

É verdade. às vezes podem ser a expressão ou manifestação interna de um certo temperamento; Mas quando se manifestam ao longo de toda a existência de um indivíduo saudável e comprometido, que vive na luz da fé e nessa luz cumpre suas tarefas terrenas, então deve-se dizer que a melancolia e a inquietação pertencem a outra ordem, a saber, que têm suas raízes no espírito.

A tristeza, quando é tristeza religiosa, origina-se do limite e da precariedade ou temporariedade das coisas; É a tristeza de quem busca algo insistentemente, sempre empurrado para algo mais longe, e invariavelmente sempre volta de mãos vazias.

Às vezes, seja porque estamos cansados ou desanimados, nos permitimos nos iludir deixando nosso espírito se acalmar ou nos agarrando às coisas na esperança hesitante de encontrar o que não conseguimos ter no passado... Quem sabe se desta vez ele pode ter mais sorte! Dizemos a nós mesmos. Mas mesmo naquela época a decepção não demorou a chegar. Não há nada infinito na terra; nada e tudo; e o que tem limite é defeituoso.

Estamos em uma jornada com um objetivo muito preciso; podemos tentar alongar a estrada e atrasar a chegada à última estação, permitindo-nos parar nas coisas; mas não importa quantas paradas nos permitamos fazer, sabemos que a última será inexoravelmente um encontro com o nada; Um encontro que já previmos e apresentamos porque já temos uma boa experiência a esse respeito, portanto capaz de nos tornar radicalmente incapazes de sermos felizes.

A tristeza então se espalha, se espalha, é como a sensação de um grande vazio, como se não houvesse nada, nada na terra pelo qual valesse a pena existir. Este grande mundo ainda é pequeno demais para o coração do homem.

E assim é verdade que a tristeza pode levar a uma amargura estéril contra a vida, a atitudes que cheiram a renúncia às obrigações que ela impõe: mas também pode abrir a alma a um aprofundamento do problema do próprio destino e a uma consciência do próprio destino para a eternidade; A tristeza nem sempre é um símbolo de cansaço ou medo de ter que colidir com a realidade que nos crucificou até agora: mas a descoberta de ser feito para o que é simplesmente perfeito e infinito.

Os santos experimentaram sobretudo esta nostalgia que enobrece e consome, esta vida na fronteira entre o tempo e a eternidade, entre a terra e o céu: eles assumiram-na em si mesmos e viveram-na em todo o seu sofrimento. Eram fronteiras vivas, disputadas entre duas pátrias: fiéis à terra, mas orientadas para Deus, enraizadas na realidade do mundo, mas livres de suas seduções. Eles amavam a vida porque era sagrada como tudo o que é um dom e um dever, e ao mesmo tempo suspiravam pela morte como o cumprimento de sua existência espiritual e insignificante.Por outro lado, com o Amado "Eu morro para não morrer", escreve Santa Teresa de Ávila.

Como os seus Padres antes deles, «vêem e saúdam de longe o mundo da Promessa, reconhecendo que são estrangeiros e peregrinos nesta terra, e em busca de uma pátria». "Eles mantêm tudo no mundo, mas de tal forma que nada os mantém no mundo; eles possuem realidades terrenas, mas não são possuídos por elas: eles dominam como soberanos os bens que possuem, mas seu espírito não é dominado pelo amor por eles.

Não lhes bastava reconhecer Deus na fé ou mesmo assumi-lo como a norma suprema da perfeição; eles levaram a sério as realidades em que acreditavam; encontrando Deus, fascinaram-se por Ele e fizeram d'Ele a sua verdadeira e suprema realidade, o seu bem supremo e sem limites, a ponto de se tornarem indiferentes às riquezas da terra e considerarem a morte um ganho. "Para mim, viver é Cristo - e morrer é ganho." (Paolo).

O homem redimido, incorporado em Jesus, tornou-se Filho de Deus em Jesus, e sabe que esta filiação se realiza no encontro com o Pai; A própria morte completa a vida. Também para ele, a agonia e a morte permanecem dramáticas, mas a promessa da vida eterna reveste-as de uma esperança que eleva a alma acima do medo. Se nos santos a voz da terra tem tons diferentes dos de nós a ponto de se desvanecer e calar, é porque caminham para outro chamado. "A alma que ama", escreve São João da Cruz, "considera a morte como amiga e esposa... e deseja o dia, a hora em que a morte virá mais do que os reis da terra desejam seus reinos e principados.