Title: Guerra giusta
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Guerra giusta e dottrina sociale della Chiesa.
Annotazioni teologiche a margine di un dibattito culturale
di don Antonio Staglianò [Cosenza 4 Maggio 2002]

Premessa
1. «La dottrina sociale della Chiesa appartiene al campo della teologia e della teologia morale» (SRS 41). Conseguenze di questa affermazione ( *la dottrina sociale = espressione della razionalità in tema sociale, ispirata alla rivelazione cristiana; * le sue conclusioni pretendono un consenso razionale da parte di tutti gli uomini dotati di buona volontà, ma sono “proprio nella loro intelligibilità veritativa ultima” frutto dell’orientamento della fede cristiana =dottrina sociale della Chiesa).
	Principi cardini: 
•	“la persona” (e la sua intangibilità /sacralità) sempre fine e mai mezzo (derivazione teologica del concetto di persona = immagine e somiglianza trinitaria: garantisce l’impossibilità della sua “mercificazione”); oltre l’individualismo, la persona non “autocentrata”, ma relazionale:
•	la solidarietà (e le sue forme: “principio di sussidiarietà”) non è estrinseca alla persona, ma interiore: dimensione fondamentale per il suo compimento.
•	L’uomo è “essere sociale” per poter essere “persona” (P.Ricoeur, Sé come altro, Jaca Book, Milano 1999).

Lo sviluppo
Il principio della “guerra giusta” sancisce il diritto di uno Stato e di una nazione (o di un insieme di Stati) all’uso della forza (e delle armi) per rispondere alla violenza, all’odio e all’ingiustizia: questo diritto non è solo moralmente permesso, ma moralmente necessario.

Dati magisteriali di riferimento

Sant' Agostino scriveva: «Fare la guerra è una felicità per i malvagi, ma per i buoni una necessità […] è ingiusta la guerra fatta contro popoli inoffensivi, per desiderio di nuocere, per sete di potere, per ingrandire un impero, per ottenere ricchezze e acquistare gloria. In tutti questi casi la guerra va considerata un “brigantaggio in grande stile”» (De Civitate Dei, IV, 6).

Giovanni XXIII nella Pacem in terris, afferma: «Nell’era atomica è irrazionale (alienum est a ratione) pensare che la guerra possa essere utilizzata come strumento di riparazione dei diritti violati». 

Il concetto di “guerra giusta” sembra avviarsi a un suo superamento

Il Concilio Vaticano II sostiene duramente: «Ogni atto di guerra che indiscriminatamente mira alla distruzione di intere città o di vaste regioni e dei loro abitanti, è delitto contro Dio e contro la stessa umanità e con fermezza e senza esitazione deve essere condannato» (GS 80).

Ma anche: «Fintantoché esisterà il pericolo della guerra e non ci sarà un’autorità internazionale competente, munita di forze efficaci, una volta esaurite tutte le possibilità di un pacifico accomodamento, non si potrà negare ai governi il diritto di una legittima difesa» (Gs 79).

Anche la logica della deterrenza va superata. La deterrenza, afferma il Concilio, «non è via sicura per conservare saldamente la pace... le cause di guerre anziché venire eliminate da tale corsa minacciano piuttosto di aggravarsi gradatamente... mentre si spendono enormi ricchezze per procurarsi sempre nuove armi, diventa poi impossibile arrecare sufficiente rimedio alle miserie così grandi del mondo presente».

Catechismo della Chiesa Cattolica
Per millenni si è discusso sul concetto di “guerra giusta”: ne è venuta fuori una dottrina, sinteticamente recuperata  dal Catechismo della Chiesa universale: è inserita nel contesto più generale della riflessione circa la difesa della pace e circa l’impegno morale per evitare la guerra: «Si devono considerare con rigore le strette condizioni che giustificano una legittima difesa con la forza militare. Tale decisione, per la sua gravità, è sottomessa a rigorose condizioni di legittimità morale. Occorre contemporaneamente:
-	Che il danno causato dall’aggressore alla nazione o alla comunità delle nazioni sia durevole, grave e certo.
-	Che tutti gli altri mezzi per porvi fine si siano rivelati impraticabili o inefficaci.
-	Che ci siano fondate condizioni di successo.
-	Che il ricorso alle armi non provochi mai e disordini più gravi del male da eliminare. Nella valutazione di questa condizione ha un grandissimo peso la potenza dei moderni mezzi di distruzione.
Questi sono gli elementi tradizionali elencati nella dottrina detta della “guerra giusta”
La valutazione di tali condizioni di legittimità morale spetta al giudizio prudente di coloro che hanno la responsabilità del bene comune» (n. 2309).

Brevi annotazioni (superamento della dottrina della guerra giusta?)
-	Il princeps analogatum è la legittima difesa del singolo 
-	la percezione dei danni incalcolabili prodotti dalle “moderne armi scientifiche”;
-	la struttura politica di tipo democratico, con il riconoscimento dell’opinione pubblica come istanza di controllo e di guida nella gestione del potere politico;
-	il progressivo consolidarsi di una istanza sovranazionale (non la guerra, ma la mediazione politica).

Quest’ultimo aspetto è decisivo (benchè tutt’ora gracile):

Già Paolo VI auspicava nel suo discorso alle Nazioni Unite nel 1965: «Il bene comune universale pone ora problemi a dimensioni mondiali che non possono essere adeguatamente affrontati e risolti che ad opera di Poteri pubblici aventi ampiezza, strutture e mezzi delle stesse proporzioni, di Poteri pubblici cioè, che siano in grado di operare in modo efficiente sul piano mondiale. Lo stesso ordine morale quindi domanda che tali poteri vengano istituiti […] Chi non vede il bisogno di giungere così, progressivamente, a instaurare un' autorità mondiale, capace di agire con efficacia sul piano giuridico e politico?».

 E Giovanni Paolo II - il mattino del primo giorno della guerra nel Golfo, era il 17 gennaio 1991 - : «In queste ore di grandi pericoli, vorrei ripetere con forza che la guerra non può essere un mezzo adeguato per risolvere completamente i problemi esistenti tra le nazioni. Non lo è mai stato e non lo sarà mai. Continuo a sperare che ciò che è iniziato abbia fine al più presto. Prego affinché l’esperienza di questo primo giorno di conflitto sia sufficiente per far comprendere l’orrore di quanto sta succedendo e far capire la necessità che le aspirazioni e i diritti di tutti i popoli della regione siano oggetto di un particolare impegno della comunità internazionale. Si tratta di problemi la cui soluzione può essere ricercata solamente in un contesto internazionale, ove tutte le parti interessate siano presenti e cooperino con lealtà».

Confrontiamoci allora con l’affermazione conclusiva del Cardinale Martini: «In questi giorni di guerra ripenso al lungo, difficile cammino della coscienza cristiana durante due millenni nel giudicare la guerra e gli armamenti. Prima delle armi nucleari e chimiche il principio della legittima difesa poteva in certi casi condurre a parlare di guerra giusta»; (Intervento del 29 aprile 1999) e con un interrogativo, posto direttamente dopo i terribili attentati dell’11 Settembre: «La terza domanda è di tipo etico: ciò che si è fatto e si sta facendo contro il terrorismo specialmente a livello bellico rimane nei limiti della legittima difesa, o presenta la figura, almeno in alcuni casi, della ritorsione, dell’eccesso di violenza, della vendetta? E’ chiaro che il diritto di legittima difesa non si può negare a nessuno, neppure in nome di un principio evangelico. Occorre tuttavia una continua vigilanza, un costante dominio su di sé e delle passioni individuali e collettive per fa sì che nella necessaria azione di prevenzione e di giustizia non si insinui la voluttà della rivalsa e la dismisura della vendetta» (C.M Martini, Terrorismo, ritorsione, legittima difesa, guerra e pace, Discorso per la vigilia di S.Ambrogio 2001, Centro ambrosiano 2001, pp. 20-21).

Alcune chiose

1.	Nel cambiamento culturale si trasformano i moduli percettivi generali e anche i termini del linguaggio con i quali vengono comunicati (ma, la percezione di sé evolve con più velocità delle parole deputate a designarla): ergo (“nessuna guerra è giusta”: perché non “c’è giustizia” nella guerra (né all’inizio e né alla fine): essa è sempre “ossequio” più o meno necessitato al male e alla sua crudezza nel mondo (dunque: imbarazzo linguistico).

2.	Giusta, giustizia = rimanda a un ordine (cfr S. Anselmo, quando si poneva il problema del “perché Dio si è fatto uomo”). L’appello ai valori fondamentali della vita e dell’uomo sono oggi sospesi al baratro della loro improbabile identificazione (la crisi delle evidenze etiche). Quali saranno le basi del diritto internazionale che una eventuale struttura politica sovranazionale dovrebbe garantire a favore della pace per tutti? [La lezione di Giovanni Paolo II: gli stili teorici diffusi (scettiscimo, pragmatismo, utilitarismo, eclettismo, nihilismo:” cosa è cosa”? Il diritto naturale chi lo vede]. Resta sempre il sospetto che il potente abbia la meglio e imponga la propria visuale come la verità. [unilateralismo americano? Guerra contro l’asse del male]

3.	Più che guerra “giusta” si può dire che certe guerre siano “etiche”, nel senso che vengono combattute per motivi etici (umanitari), senza interessi petroliferi, economici o di altro tipo: ma oggi nella rete globale cosa può essere così disinteressata

4.	Per la “guerra giusta” come con la “pena di morte” (estrema ratio, ma oggi è divenuta così estrema – nel contesto delle società civilizzate – che è praticamente impraticabile, cioè inutile, a fronte di una crescente possibilità di investire anzitutto nella costruzione di una autorità che lavori attraverso la mediazione politica.

5.	Se mai di una guerra veramente giusta si può parlare è quella che metaforicamente si dovrebbe sostenere contro tutte quelle tendenze culturali, prese di posizione e di pensiero che non puntano [anzi operano nella direzione opposta] a costruire la pace, la solidarietà, una vera convivenza civile per tutti i popoli, affinché si realizzi l’annuncio :«Forgeranno le loro spade in vomeri, le loro lance in falci, un popolo non alzerà più la spada contro un altro popolo» (Is. 2,4).