Sulle guerre politicamente corrette

di Sandro Portelli

Malgrado la guerra in Kosovo sia apparentemente conclusa il contenuto di questo articolo storico è drammaticamente attuale.

Sono strane le vie del “portically correct”. La stessa gente che, quando eravamo rivoluzionari, ci faceva solennemente la morale accusandoci di essere violenti, adesso ci fa solennemente la morale accusandoci di essere non violenti e fa capire che non si ha diritto di parola se non si comincia con: “premesso che non sono pacifista…”. L’Italia è piena di gandhiani che inneggiano alla non violenza salvo che quando a sparare siamo noi, e che sono contro tutte le violenze possibili e contro quasi nessuna di quelle reali. Da Clinton al nostro ex vicino di collettivo, siamo circondati da oneste persone che per farsi perdonare di essere stati contro una guerra applaudono tutte le altre da allora in poi. E allora, tanto per non perdere il gusto di stare dalla parte del torto, premetto: sono contro la guerra, questa e tutte le altre. Lo dico perché riconosco che essere contro una cosa non significa che delle volte non si venga costretti a farla. Alle aggressioni e alle invasioni è necessario rispondere con tutti i mezzi necessari (certi editorialisti con l’elmetto sono gli stessi che criminalizzano i partigiani per avere usato la violenza contro i nazisti…). Dico necessario - non dico giusto. Perché le cose necessarie si fanno a malincuore, a quelle giuste si rischia di prenderci gusto: fare la guerra “giusta” significa cominciare a convincersi che può essere giusto uccidere, ed è una gran brutta china su cui mettersi. Per questo, non mi convince l’argomento secondo cui l’esistenza di guerre “giuste” sarebbe dimostrata dalla guerra “antinazista”, cioè la seconda guerra mondiale. Vale la pena di ricordare che quella guerra non è cominciata perché i paesi democratici e comunisti hanno deciso di punire la Germania per le violazioni dei diritti umani al suo interno, ma perché Germania, Italia e Giappone hanno aggredito e invaso la Polonia, la Francia, gli Stati Uniti, ecc.., costringendoli a difendersi. Altrimenti, nessuno sarebbe intervenuto in Germania, come nessuno era intervenuto in Spagna, dove pure sarebbe stato “giusto”. Gli alleati dunque non si mossero spinti da desiderio di giustizia, ma perché costretti. Sarebbe stato meglio se gli Stati Uniti avessero bombardato Tokyo prima che il Giappone bombardasse Pearl Harbour? Chissà. Certo è che la coscienza di stare rispondendo a un’aggressione rinforzò nei combattenti e nei resistenti il senso di essere nella ragione e nel diritto (Beniamino Placido ha scritto pagine bellissime sulla “scena primaria” del western, dall’Ultimo dei Mohicani in poi, in cui il “buono” spara solo dopo che il “cattivo” ha messo per primo mano alla pistola). Ora, anche se Milosevic è un criminale, la Serbia stavolta non ha invaso nessuno né sembra in grado di farlo in un prossimo futuro. Ci spiegano tuttavia che, grazie al progresso, oggi il concetto di aggressione viene ridefinito in modo da includere anche le violazioni dei diritti umani all’interno dei singoli Stati. Moralmente, ci sono buone ragioni: Milosevic e i fascisti turchi si meritano ogni male possibile. Ma in termini di storia, di politica, di diritto qualche problema resta. Intanto, perché adesso? Non mi sembra che oggi le violazioni dei diritti umani su scala mondiale siano maggiori che cinquanta o cento anni fa né che il senso umanitario abbia fatto chissà quali progressi… Solo che adesso esiste una potenza che è in grado di intervenire discrezionalmente, con una sproporzione di volume di fuoco inusitata, tralasciandosi appresso altri paesi. A molti commentatori, la quasi onnipotenza degli Stati Uniti sembra una variante del monopolio statale della violenza, e quindi un principio di legalità e di ordine: non si tratterrebbe di guerre ma di “azioni di polizia” volte a ricostituire l’ordine e la giustizia violati, ponendo fine al “feticcio” della sovranità statale in vista di un governo mondiale. Chi pensa questo dimentica però che la legittimità delle azioni di polizia non si fonda sul mero possesso della forza: altrimenti, chi ha più armi detta legge agli altri e basta (anche Milosevic ha il potere di imporre una legge con le sue milizie e dice di farlo per il bene della nazione; ma ciò non lo rende legittimo né giusto). Il potere statale di polizia si fonda invece sulla delega della violenza necessaria a un’entità terza e sopra le parti, che si impegna ad applicare regole certe e ad applicarle egualmente verso tutti: oggi, si vuole anche che questa entità sia democraticamente eletta e sia essa stessa sottoposta alle stesse regole. Quello a cui assistiamo invece non è l’erosione del concetto di sovranità statuale, ma la concentrazione della sovranità in uno stato solo non sottoposto a nessuna regola che non sia autogenerata. Per esempio: possiamo pensare come matrice di legalità mondiale condivisa gli Stati Uniti proprio nel momento in cui rifiutano di firmare la maggior parte dei patti regolatori internazionali, dalle emissioni tossiche alle mine antiuomo, fino al trattato internazionale sui crimini di guerra? Ci sono profonde radici storiche per questo atteggiamento: l’idea che tutti i patti siano legacci e impedimenti (“entangling alliannces”) risale a George Washington; l’abitudine a non ritenere vincolanti i trattati (come quello che gli imporrebbe di restituirci Silvia Baraldini) rimonta alla sistematica violazione dei trattati con gli indiani. Non si tratta di ipocrisia o malvagità, imperialistica ma di un’autentica, radicata difficoltà culturale, generata dalla lontananza geografica, dall’espansione continentale, dalla persuasione della propria eccezionalità, e riconoscere la sovranità altrui se non come un intralcio alla propria.. l’idea americana di libertà infatti è paurosa e affascinante proprio perché è pensata come assenza di limite: è la faccia da incubo del sogno americano di libertà che tanti di noi amano (la strada, il deserto, la prateria, tutti luoghi liberi anche perché non c’è nessuno…). In perfetta buona fede, il parlamento degli Stati Uniti ha discusso procedure e regole che rendono legittima l’uccisione da parte dei loro servizi segreti dei capi di stato stranieri. Ovviamente, senza reciprocità. E infatti non c’è niente di democratico né di interamente nuovo nell’idea di “intervenire” per il bene di popoli non in grado di governarsi da soli (come secondo alcuni commentatori sono oggi quelli dei Balcani) e per far cessare turbolenze e scontri interni, offrendo civilizzazione e imponendo una protezione fondata sull’occupazione militare e la limitazione della sovranità (“protettorato”): era già al centro di molte guerre coloniali di uno o due secoli fa. Tutte le guerre infatti contengono un principio di autogiustificazione. Perciò vorrei rilanciare la proposta che suggeriva un mio amico prima che cominciasse tutto questo: non aboliamo tutte le guerre; aboliamo solo le guerre giuste. E vivremo in pace. Questa guerra, cominciata abolendo l’Onu, è la fine, non l’inizio, dell’idea di un ordine mondiale legittimato a eventuali e necessarie “operazioni di polizia”. A questo principio di governo sostituisce infatti un potere unilaterale e ingovernabile. Anche questo si rappresenta come incarnazione dell’interesse generale, motivato da alti ideali e dall’interesse dell’umanità. Sarebbe bello se oggi queste cose il nuovo potere mondiale le facesse ipocritamente. Nella misura in cui ci crede davvero, e in cui noi lo aiutiamo a crederci, è infinitamente più pericoloso. Gli elicotteri americani dispiegati dalla Nato in Kosovo si chiamano “Apache”. Un paio di settimane fa ero a Carlisle, storica cittadina della Pennsylvania. Fu qui che nel 1751 Benjamin Franklin venne per la firma di un trattato con gli indiani, credo Delaware. Racconta nella sua autobiografia che, a firma avvenuta, fu autorizzata la vendita libera di liquore agli indiani, che si ubriacarono indecorosamente. E conclude: “E in effetti, se è desiderio della Divina Provvidenza estirpare questi Selvaggi per fare spazio ai Coltivatori della Terra, non è improbabile che Rum sia lo Strumento designato. Ha già fatto scomparire tutte le Tribù che un tempo abitavano lungo la Costa”. Ora che l’ex comunista Milosevic estirpa gli albanesi dal Kosovo, media e istituzioni continuano a descriverlo, come già Saddam, come un Hitler. Mi sembra un errore che ci impedisce di capire sia Hitler, sia Milosevic, sia noi stessi; infatti (a parte il conto dei numeri e dimensioni dei rispettivi crimini) non c’è bisogno di essere “Hitler” per essere un criminale. Milosevic non prepara l’estinzione scientifica di popoli interi, ma la loro espulsione da un territorio dove, una volta cacciata l’altra “razza”, si possa “far posto” alla propria (e se poi questo ha per conseguenza di “farli scomparire” del tutto, lo tratterà come un effetto collaterale). L’accostamento a “Hitler” ha dunque una funzione non tanto conoscitiva, quanto esorcistica: si riportano a questo ricettacolo del non-umano, del non-noi, tutti i mali e tutti i delitti per poter dire che non abbiamo niente in comune, che fra noi e loro esiste un abisso incommensurabile come quello che separa l’umano dall’alieno - il Bene dal Demonio, come dice Blair.. e’ un atteggiamento in parte contraddittorio, che fa di “Hitler” un’entità aliena, e poi lo dà come riproducibile; che assume giustamente il genocidio nazista come paradigma di tutti gli orrori, e lo banalizza facendone un crimine come un altro. Ma che va messo in relazione con tre aspetti di questa guerra: l’impulso a dividere buoni e cattivi, e quindi a polarizzare i conflitti, in una situazione come quella jugoslava dove, per quanto capisco, di innocenti non ne esistono; l’assunzione di un atteggiamento non tanto di superiorità morale, quanto di monopolio della moralità, esclusiva dell’umano: l’elusione della domanda se il comportamento di Milosevic e quello che lui rappresenta non abbia piuttosto precedenti interni alla memoria del campo stesso che lo combatte. Nel 1835, il presidente Andrew Jackson spiegava al Congresso la decisione di deportare l’intera nazione dei Cherokee (fra l’altro, la più assimilata e “civilizzata” di tutte) dai suoi territori in Georgia e North Carolina, fino a oltre il Mississippi, in Oklahoma: “Il progetto di trasferire le popolazioni aborigene che ancora rimangono nelle zone abitate degli Stati Uniti, verso territori a ovest del Mississippi sta infine per giungere a compimento. E’ stato adottato dopo matura considerazione delle condizioni di questa razza, e deve essere portato avanti fino in fondo, e perseguito con tutta l’energia che le circostanze permetteranno. Tutti i tentativi precedenti di far progredire gli indiani sono falliti. Sembra ormai un fatto accertato che non possono vivere prosperamente in contatto con una comunità civilizzata”. E proseguiva: “Indipendentemente dai trattati stipulati con le varie tribù… nessuno può dubitare che sia dovere morale del governo degli Stati Uniti proteggere, e se possibile preservare e perpetuare i resti dispersi di questa razza che ancora rimangono nei nostri confini” ne seguì una marcia sanguinosa di migliaia di chilometri, sotto la sorveglianza delle truppe, tra fame, sete e malattie, che provocò migliaia di morti. E’ passata alla storia col nome di Trail of Tears, sentiero delle lacrime. Se allora ci fosse stata la televisione, avrebbe mostrato lungo tutto il continente americano le stesse scene che vediamo oggi alla frontiera della Macedonia e dell’Albania. Con una differenza: la deportazione dei kosovani è un esplicito e brutale atto di violenza, quella dei Cherokee (e altre tribù prima e dopo) è invece un “dovere morale” fatto per “proteggere” i deportati. Jackson agiva come Milosevic, e parlava come la Nato: “Questo abbiamo fatto per il benessere fisico e il progresso morale degli indiani”. Una deportazione umanitaria. Ora, non mi sogno nemmeno di equiparare crimini, massacri, deportazioni che avvengono adesso con delitti analoghi avvenuti un secolo e mezzo fa. Voglio solo riflettere sul modo in cui la mancata memoria di quelle deportazioni (sostituita dal feticcio hitleriano) dia forma al comportamento dell’America e dei suoi alleati nei confronti di queste. In primo luogo (come ha mostrato la rivista Acoma, n. 11, estate-autunno 1997,dedicato a “immigrati e deportati”), il paradigma della deportazione ha continuato a operare nella storia americana: le espulsioni e i massacri degli indiani sono continuati fino al nostro secolo “indipendentemente dai trattati”; la deportazione è stata usata contro scioperanti, sovversivi, “alieni nemici” fino alla seconda guerra mondiale. In secondo luogo, la deportazione costituisce il modello di tutte le soluzioni semplificate che consistono nell’isolare il male ed espellerlo: la pena di morte; la “tolleranza zero”; l’impossibilità di intravedere altra soluzione che la distruzione totale del nemico; il bisogno di costituire a ogni costo, anche in situazioni intricatissime e ambigue, la semplice coppia amico-nemico (c’entra il western, dove i buoni e i cattivi si riconoscono dal colore dei cappelli?), il bombardamento umanitario. Infine: Jackson e Franklin non sono Hitler, anzi sono fondatori di quelle libertà democratiche di cui noi oggi godiamo. Nell’ultimo romanzo di Thomas Pynchon, Mason & Dixon, ambientato nella Pennsylvania del 700, un personaggio parla delle coperte infette di vaiolo vendute agli indiani per sterminarli, e di un massacro di donne e bambini avvenuto a Lancaster, vicino a Carlisle, poco dopo la visita di Franklin: “Purtroppo, la parola libertà, che ci suona così irriflessivamente sacra oggi, a quel tempo comprendeva anche i più cupi dei diritti degli uomini - far del male a chi vogliamo - fino allo sterminio, se possibile senza badare al consiglio del re o alle linee di confine. Questa è ahimè, una delle libertà per le quali si è combattuta la recente guerra (d’indipendenza)”. La deportazione, il massacro, la pulizia etnica stanno dunque dentro il DNA stesso delle nostre libertà, che sembrano incapaci di costituirsi e di vivere senza individuare un altro da sé, un non umano da distruggere ed espellere - e purtroppo non hanno difficoltà a trovarlo. Ma se in questo presunto non-noi non-umano riconoscessimo invece i nostri stessi germi, forse riusciremmo anche a trovare modi di affrontarlo e combatterlo senza riprodurre dentro noi stessi il suo stesso impulso alla distruzione dell’altro. Se capissimo quanto gli somigliamo, forse riusciremmo a somigliargli di meno. Credo che qui i comunisti occidentali abbiano un ruolo cruciale. In quanto occidentali, per ricordare la sua storia all’Occidente armato e smontarne la falsa buona coscienza. In quanto comunisti, per ricordare a noi stessi che Milosevic e quello che rappresenta vengono dal nostro campo, sono in esilio dalla nostra sconfitta non solo politica, ma anche morale, ci appartengono due volte. Come hanno fatto persone e paesi che erano stati “comunisti” a diventare così, non ce l’ha davvero spiegato ancora nessuno e non li possiamo esorcizzare neanche noi né prendendo le distanze, né tanto meno rovesciando la dicotomia del cattivo e del buono. Gli elicotteri si chiamano Apache; i fuoristrada si chiamano Cherokee. E Milosevic l’abbiamo chiamato compagno.

Mappa del  sito 

Home Page

Indirizzi di mail

Ultimissime

Altri articoli

Conosci l'altra nostra  rivista?

Conoscere.... per scegliere