ANNIVERSARIO

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20 APRILE 2002

Oggi 20 aprile ricorre il nono anniversario della morte di don Tonino Bello, la cui profezia di servizio alla pace sentiamo più che mai attuale. Negli anni del suo ministero episcopale, indossando il grembiule come unico abito liturgico, ci ha testimoniato con la vita che il sale del Vangelo è in quel "farsi prossimo" a coloro che vivono povertà e oppressione, esclusione e violenza. Dal mare di Puglia più volte si è sporto per raggiungere i Paesi del Mediterraneo percorsi da tragici rigurgiti di violenza e di guerra. Fu così per i Balcani e per l'Iraq, fino a promuovere e partecipare all'azione di pace che nel dicembre del 92 portò 500 persone nel cuore del conflitto a Sarajevo. Da quella cattedra scomoda ma autorevole della sofferenza sua e delle vittime del conflitto, rivolse un appello ai credenti e a tutte le persone di buona volontà ad unire i propri sforzi per la pace: "Allora io vorrei - diceva - che tutti quanti potessimo stimolare le nostre comunità, noi credenti soprattutto, stimolare i nostri vescovi ad essere più audaci, a puntare di più sulla Parola del Vangelo". Sentendoci interpellati fortemente da quel richiamo lo rinnoviamo perché una folta delegazione raggiunga nei prossimi giorni la Palestina. In maniera particolare vorremmo invitare i vescovi delle comunità cristiane italiane ad esprimere con la propria presenza di silenzio e di preghiera a Gerusalemme nient'altro che la propria prossimità alle donne e agli uomini che abitano oggi la stessa terra che fu del Cristo. Tale iniziativa si pone in continuità con quella che Pax Christi International ha promosso nei giorni scorsi e che ha visto la partecipazione di numerosi rappresentanti di Chiese cristiane d'Europa. (Segreteria «Pax Christi» Nazionale).

Tonino Bello, osare la pace

di Sergio Paronetto

A circa dieci anni dall'inizio della terribile guerra nei Balcani, sento la necessità di ri-cordare (cioè di richiamare al cuore) la partecipazione di don Tonino Bello alla marcia verso Sarajevo (dicembre 1992). La sua presenza inerme e crocifissa, tormentata dall'incalzare del male che dopo pochi mesi lo porterà alla morte, si fa prossima a chi soffre per la guerra in Bosnia. Per lui, il viaggio a Sarajevo testimonia sia la fede nella nonviolenza evangelica che il modello nonviolento di difesa popolare. Lascio a lui la parola. "Io penso che queste forme di utopia, di sogno dobbiamo promuoverle, altrimenti le nostre comunità che cosa sono? Sono soltanto le notaie dello status quo e non le sentinelle profetiche che annunciano cieli nuovi, terra nuova, aria nuova, mondi nuovi, tempi nuovi. Quanta fatica si fa in Italia a far capire che la soluzione dei conflitti non avverrà mai con la guerra, ma avverrà con il dialogo, col trattato; si fa fatica in Italia, abbiamo fatto fatica anche qui, anche con i rappresentanti religiosi, perché è difficile questa idea della difesa nonviolenta, della soluzione pacifica dei conflitti. Noi qui siamo venuti a portare un germe: un giorno fiorirà. Quante idee un giorno fioriranno.Ormai, lo sapete, la difesa popolare nonviolenta, la nonviolenza attiva è diventata un trattato scientifico. Gli eserciti di domani saranno questi: uomini disarmati! Dovremmo promuovere anche un'azione intellettuale di questo genere, che le nazioni, l'ONU si attrezzino di eserciti di obiettori di coscienza, di nonviolenti che promuovano un'educazione alla pace, la spiritualità della pace, le tecniche della strategia nonviolenta.Parecchie mentalità cederanno a questa idea nuova che arriva , il domani è questo. Racconteremo a tanti di questa impresa.Ricorderemo il gesto di una donna serba che offre il pranzo a dieci croati! Come pure ci porteremo nell'immaginario nostro quello che abbiamo visto insieme a monsignor Bettazzi  e altri amici:  il signore che abitava accanto ci ha invitati a casa sua a partecipare al banchetto di commemorazione del padre. E ci ha detto: 'io sono serbo, mia moglie è croata, queste sono le mie cognate musulmane'. Mangiavano insieme. Io ho pensato alla convivialità  delle  differenze:  questa è la pace". Per l'occasione, don Tonino ricorda la proposta  che Francesco d'Assisi  portava con sé nel 1219, partito da Ancona con i crociati ma sostenuto dall'idea di parlare al Sultano, di convincere i soldati a non combattere e di frapporsi senza armi tra crociati e saraceni. Con animo francescano, egli ripropone in forme aggiornate la stessa logica: "è intervenuta una ONU popolare della base, che è penetrata, con rischi inauditi, nel cuore della guerra, per portare un messaggio di solidarietà ai popoli martoriati, e per stimolare le istituzioni a una  ingerenza che è già possibile utilizzare  in termini nonviolenti".  A questa ONU è affidata un messaggio: "che la pace va osata". Il  1993  è il suo anno ultimo.  La morte lo coglie "contempl-attivo" cioè pensoso, operoso, orante. Segue varie iniziative:  - le giornate degli ammalati, ai quali ricorda una bella preghiera di  Charles de Foucauld;  - la cura dei seminaristi e dei sacerdoti diocesani, cui propone una "teologia della bellezza" e il grido di Isaia: "beati i piedi di coloro che annunciano la pace";  - i corsi  sulla  nonviolenza come educazione a  rapporti umani  basati  sulla "contemplazione del volto";  - i convegni su mafie, legalità e democrazia, orientati a promuovere "la stagione degli uomini liberi"  tramite  una nuova progettualità politica. L'ultimo discorso contiene l'apertura a una totalità.  L' 8 aprile, giovedì di Pasqua, "giorno del torchio e dello Spirito", durante e dopo la Messa "crismale", l'amarezza per lo spettacolo delle guerre, della fame e dell'illegalità si accompagna alla celebrazione della speranza. Ad ogni elencazione delle varie forme di violenza affianca i gesti  e le ipotesi  che tessono la trama della pace.  Non c'è inverno senza primavera: "non vedete quanti fiori spuntano sulle piante dei nostri giardini?". La sofferenza del turbamento per i mali più devastanti si trasforma in capacità di visione: " non vedete quanta gente lavora per il Regno di Dio?  Non vi accorgete di quanta gente, pure apparentemente fuori dai nostri perimetri cristiani (atei, miscredenti)  assume la solidarietà, la gratuità, la lotta per la pace come criteri supremi della propria vita morale?". In ogni caso, "in questa situazione di  marasma generalizzato, abbiamo il dovere di chiederci quali compiti  oggi lo Spirito Santo ci affida per rendere più felice la gente.Oggi  come non mai, si sta prendendo coscienza dell'origine e del destino 'unico' dell'umanità. Ne deriva che devono cambiare, decisamente, i  nostri  rapporti con l'altro, non solo con i terzomondiali ma anche con chi abita al pianerottolo di fronte.Tanti auguri, popolo di Dio.Cantate la speranza. E se io non potrò immergermi nel vostro concerto posso darvene ancora l'intonazione".  "Mi raccomando, domani  non contristatevi  per nessuna amarezza di casa vostra o per qualsiasi altra amarezza.  Non contristate la vostra vita. 'Davanti al Risorto non è lecito stare se non in piedi', dicevano i padri della chiesa.Vedrete come, tra poco, la fioritura della primavera spirituale inonderà il mondo perché andiamo verso momenti splendidi della storia. Non andiamo verso la catastrofe. Ricordatevelo. Queste non sono allucinazioni di uno che delira per la febbre. No, non è vero, andiamo in alto. Andiamo verso punti risolutori della storia, verso il punto omega.non verso la fine, ma verso l'inizio. Quindi, gioite! Il Signore vi renda felici nel cuore, le vostre amicizie siano sincere. Non barattate mai l'onestà con un pugno di lenticchie. Vorrei dirvi tante cose.Vi abbraccio tutti ad uno ad uno.Vorrei  dire a tutti, ad uno ad uno, guardandolo negli occhi: 'Ti voglio bene';  così come, non potendo adesso stringere la mano a ciascuno, venendo vicino a voi personalmente, vorrei dire: 'Ti voglio bene'". (Sergio Paronetto)

OCCHI NUOVI

di don TONINO BELLO

Nella preghiera eucaristica ricorre una frase che sembra mettere in crisi certi moduli di linguaggio entrati ormai nell'uso corrente, come ad esempio l'espressione “nuove povertà”. La frase è questa: "Signore, donaci occhi per vedere le necessità e le sofferenze dei fratelli...”. Essa ci suggerisce tre cose. Anzitutto che, a fare problema, più che le “nuove povertà”, sono gli “occhi nuovi” che ci mancano. Molte povertà sono “provocate” proprio da questa carestia di occhi nuovi che sappiano vedere. Gli occhi che abbiamo sono troppo antichi. Fuori uso. Sofferenti di cataratte. Appesantiti dalle diottrie. Resi strabici dall'egoismo. Fatti miopi dal tornaconto. Si sono ormai abituati a scorrere indifferenti sui problemi della gente. Sono avvezzi a catturare più che a donare. Sono troppo lusingati da ciò che “rende” in termini di produttività. Sono così vittime di quel male oscuro dell'accaparramento, che selezionano ogni cosa sulla base dell'interesse personale. A stringere, ci accorgiamo che la colpa di tante nuove povertà sono questi occhi vecchi che ci portiamo addosso. Di qui, la necessità di implorare “occhi nuovi”. Se il Signore ci favorirà questo trapianto, il malinconico elenco delle povertà si decurterà all'improvviso, e ci accorgeremo che, a rimanere in lista d'attesa, saranno quasi solo le povertà di sempre. Ed ecco la seconda cosa che ci viene suggerita dalla preghiera della Messa. Oltre alle miserie nuove “provocate” dagli occhi antichi, ce ne sono delle altre che dagli occhi sono “tollerate”. Miserie, cioè, che è arduo sconfiggere alla radice, ma che sono egualmente imputabili al nostro egoismo, se non ci si adopera perché vengano almeno tamponate lungo il loro percorso degenerativo. Sono nuove anch'esse, nel senso che oggi i mezzi di comunicazione ce le sbattono in prima pagina con una immediatezza crudele che prima non si sospettava neppure. Basterà pensare alle vittime dei cataclismi della storia e della geografia. Ai popoli che abitano in zone colpite sistematicamente dalla siccità. Agli scampati da quelle bibliche maledizioni della terra che ogni tanto si rivolta contro l'uomo. Alle turbe dei bambini denutriti. Ai cortei di gente mutilata per mancanza di medicine e di assistenza. Anche per queste povertà ci vogliono occhi nuovi. Che non spingano, cioè, la mano a voltar pagina o a cambiare canale, quando lo spettacolo inquietante di certe situazioni viene a rovinare il sonno o a disturbare la digestione. E infine ci sono le nuove povertà che dai nostri occhi, pur lucidi di pianto, per pigrizia o per paura vengono “rimosse”. Ci provocano a nobili sentimenti di commossa solidarietà, ma nella allucinante ed iniqua matrice che le partorisce non sappiamo ancora penetrare. La preghiera della Messa sembra pertanto voler implorare: “Donaci, Signore, occhi nuovi per vedere le cause ultime delle sofferenze di tanti nostri fratelli, perché possiamo esser capaci di “aggredirle”. Si tratta di quelle nuove povertà che sono frutto di combinazioni incrociate tra le leggi perverse del mercato, gli impianti idolatrici di certe rivoluzioni tecnologiche, e l'olocausto dei valori ambientali, sull'altare sacrilego della produzione. Ecco allora la folla dei nuovi poveri, dagli accenti casalinghi e planetari. Sono, da una parte, i terzomondiali estromessi dalla loro terra. I popoli della fame uccisi dai detentori dell'opulenza. Le tribù decimate dai calcoli economici delle superpotenze. Le genti angariate dal debito estero. Ma sono anche i fratelli destinati a rimanere per sempre privi dell'essenziale: la salute, la casa, il lavoro, la partecipazione. Sono i pensionati con redditi bassissimi. Sono i lavoratori che, pur ammazzandosi di fatica, sono condannati a vivere sott'acqua e a non emergere mai a livelli di dignità. Di fronte a questa gente non basta più commuoversi. Non basta medicare le ustioni a chi ha gli abiti in fiamme. I soli sentimenti assistenziali potrebbero perfino ritardare la soluzione del problema. Occorre chiedere “occhi nuovi”. “Donaci occhi per vedere le necessità e le sofferenze dei fratelli. Occhi nuovi, Signore. Non cataloghi esaustivi di miserie, per così dire, alla moda. Perché, fino a quando aggiorneremo i prontuari allestiti dalle nostre superficiali esuberanze elemosiniere e non aggiorneremo gli occhi, si troveranno sempre pretestuosi motivi per dare assoluzioni sommarie alla nostra imperdonabile inerzia. Donaci occhi nuovi, Signore”. (+ don TONINO, Vescovo)

AI SUOI AMICI IL SIGNORE DA’ IL PANE NEL SONNO

di don TONINO BELLO

Eccoci, Signore, davanti a te. Col fiato grosso, dopo aver tanto camminato. Ma se ci sentiamo sfiniti ,non è perché abbiamo percorso un lungo tragitto, o abbiamo coperto chi sa quali interminabili rettilinei. È perché, purtroppo, molti passi, li abbiamo consumati sulle viottole nostre, e non sulle tue: seguendo i tracciati involuti della nostra caparbietà faccendiera, e non le indicazioni della tua Parola; confidando sulla riuscita delle nostre estenuanti manovre, e non sui moduli semplici dell’abbandono fiducioso in te. Forse mai, come in questo crepuscolo dell’anno, sentiamo nostre le parole di Pietro: “Abbiamo faticato tutta la notte, e non abbiamo preso nulla”. Ad ogni modo, vogliamo ringraziarti ugualmente. Perché, facendoci contemplare la povertà del raccolto, ci aiuti a capire che senza di te non possiamo far nulla. Ci agitiamo soltanto. Grazie, perché obbligandoci a prendere atto Dei nostri bilanci deficitari, ci fai comprendere che, se non sei tu che costruisci la casa, invano vi faticano i costruttori. E che, se tu non custodisci la città, invano veglia il custode. E che alzarsi di buon mattino, come facciamo noi, o andare tardi a riposare per assolvere ai mille impegni giornalieri, o mangiare pane di sudore, come ci succede ormai spesso, non è un investimento redditizio se ci manchi tu. Il Salmo 127, avvertendoci che, il pane, tu ai tuoi amici lo dai nel sonno, ci rivela la più incredibile legge economica, che lega il minimo sforzo al massimo rendimento. Ma bisogna esserti amici. Bisogna godere della tua comunione. Bisogna vivere una vita interiore profonda. Se no, il nostro è solo un tragico sussulto di smanie operative, forse anche intelligenti, ma assolutamente sterili sul piano spirituale. Grazie, Signore, perché, se ci fai sperimentare la povertà della mietitura e ci fai vivere con dolore il tempo delle vacche magre, tu dimostri di volerci veramente bene, poiché ci distogli dalle nostre presunzioni corrose dal tarlo dell’efficientismo, raffreni i nostri desideri di onnipotenza, e non ci esponi al ridicolo di fronte alla storia: anzi, di fronte alla cronaca. Ma ci sono altri motivi, Signore, che, al termine dell’anno, esigono il nostro rendimento di grazie. Grazie, perché ci conservi nel tuo amore. Perché ancora non ti è venuto il voltastomaco per i nostri peccati. Perché continui ad aver fiducia in noi, pur vedendo che tantissime altre persone ti darebbero forse ben diverse soddisfazioni. Grazie, perché non solo ci sopporti, ma ci dai ad intendere che non sai fare a meno di noi. Perché ci infondi il coraggio di celebrare i santi misteri, anche quando la coscienza della nostra miseria ci fa sentire delle nullità e ci fa sprofondare nella vergogna. Grazie, perché ci sai mettere sulla bocca le parole giuste, anche quando il nostro cuore è lontano da te. Perché adoperi infinite tenerezze, preservandoci da impietosi rossori, e non facendoci mancare il rispetto dei fedeli, la comprensione dei collaboratori, la fiducia dei poveri. Grazie, perché continui a custodirci gelosamente, anzi, a nasconderci , come fa la madre con i figli più discoli. Perché sei un amico veramente unico, e ti sei lasciato così sedurre dall’amore che ci porti, che non ti regge l’animo di smascherarci dinanzi alla gente, e non fai venir meno agli occhi degli uomini i motivi per i quali, nonostante tutto, continuiamo a essere reverendi . Grazie, Signore, perché non finisci di scommettere su di noi. Perché non ci avvilisci per le nostre inettitudini. Perché, al tuo sguardo, non c’è bancarotta che tenga. Perché, a dispetto delle letture deficitarie delle nostre contabilità, non ci fai disperare. Anzi, ci metti nell’anima un così vivo desiderio di ricupero, che già vediamo il nuovo anno come spazio della Speranza e tempo propizio per sanare i nostri dissesti.  Spogliaci, Signore, d’ogni ombra di arroganza. Rivestici dei panni della misericordia e della dolcezza Donaci un futuro gravido di grazia e di luce E di incontenibile amore per la vita. Aiutaci a spendere per te Tutto quello che abbiamo e che siamo. E la Vergine tua madre ci intenerisca il cuore. Fino alle lacrime.  

Cosa è la speranza

E’ difficile parlare di speranza.

Bisogna far capire invece che la speranza è parente stretta del realismo,

la tensione di chi, incamminandosi su una strada,

ne ha già percorso un tratto

e orienta i suoi passi, con amore e trepidazione,

verso il traguardo non ancora raggiunto. 

E’ impegno robusto

che non ha da spartire nulla con la fuga.

Perché chi spera non fugge.

Si incarna nella storia, non si aliena.

Costruisce il futuro, non lo attende soltanto.

Ha la grinta del lottatore,

non la rassegnazione di chi disarma.

Ha la passione del veggente,

non l’aria avvilita di chi si lascia andare.

Cambia la storia, non la subisce.

Ricerca la solidarietà con gli altri viandanti,

non la gloria del navigatore solitario.

Tonino Bello

IL NODO SCORSOIO

Mi sono accorto solo oggi dell’arrivo delle rondini. Debbo avere perso il tempo, a seguito dell’uno-due scritto e pubblicato da Oriana Fallaci. Ho dimenticato l’arrivo di un tempo nuovo, ma ho ritrovato davvero il senso da dare alle parole. Perché le immagini denudate di ogni fiction, che scorrono sul video, il sangue disegnato dietro le parole scritte sui quotidiani, confermano che la storia è persino diventata replicante di se stessa. Non c’è colpa per il colpevole, non c’è giustizia per la vittima, non c’è neppure inizio né fine per alcuno, c’è solamente sangue e distruzione. Manifestazioni, girotondi, trasmissioni e films in programmazione, di qua, di là, adagiate sulla  riva opposta della ragione: Arafat, Sharon, Palestinesi, Israeliani, Bibbia o Corano, spada o pistola, kamikaze o esercito, l’imbarazzo non è in mio figlio che muore, ma nella scelta, che obbliga, che impone, che costringe e restringe ogni azione di coscienza, fino al punto da conservare il solito metro di distanza che ci separa dall’incontro con la disperazione degli altri. Oriana Fallaci si vergogna di tante cose, e la vergogna è un’emozione secondaria perché complessa, che risente dei contraccolpi, degli urti, delle sofferenze sofferte. Per questo ha ragione a sentirsi così, a non voler rimanere in mezzo al guado, ha ragione di cambiare idea. Ha ragione ad essere indignata, ha ragione in tutto ciò che ha detto ieri, e oggi rinnova con vigore. Ha ragione per la sua storia, per la sua intelligenza, per la sua continua e mai esausta ricerca di giustizia in questo terra rapinata del valore della vita. Ha ragione a non intendere una battaglia di interessi, con una guerra di principi, ha ragione da vendere a uscire dal silenzio comodo, e prendere posizione dalla parte dei giusti, di coloro che non hanno più pace né Fede in cui credere. Ha ragione a sentirsi piegata da tante autorevoli personalità che non sanno più condurre né parlare alle genti, se non per indurre a dormire o peggio a inciampare. Ha ragione Oriana Fallaci. Ha ragione a scrivere il colore del sangue, ha ragione di raccontare questo mondo che non sa più migliorare.  Ha ragione, perché chi muore non ha più diritto neppure di essere sconvolto. Ma io penso alla Chiesa, al Papa, ai tanti suoi martiri, e agli ostaggi ancora e fortunatamente in vita. Per ora. A Dio con tante croci, chiodi, spine, e una sola Fede che è amore e non politica. Ai cristiani, mussulmani, ebrei, senza bandiere né privilegi, soltanto popoli custodi della propria dignità-identità, dei propri diritti e dei propri doveri. Penso ai morti, tanti, troppi, crescono nelle fosse scavate a misura,. Morti senza onore dei vincitori, perché non c’è sconfitta più pesante dell’omicidio. Alle donne, ai bambini, nudi o travestiti di futuro, tutti derubati di sogni e di speranze,  La Fallaci ha ragione, eppure c’è distanza, ci sono metri da accorciare per sentirmi a lei vicino, in questa sua condanna odierna,  e non trapassata. Vergogna, c’è vergogna per ciò che accade in terra di Palestina, di Israele, di ogni continente, che brucia sinagoghe, ma anche ostelli, che innalza vessilli e barricate, ideologie superate e povertà moderne. Vergogna, c’è vergogna, per la richiesta di andare contro all’uno o contro all’altro, smentendo e nascondendo ciò che accade, soprattutto ciò che è. Vergogna, c’è vergogna, in chi non rispetta i domani, ancora tutti dentro al presente che non esiste. In chi abbarbicato alle proprie inadempienze politiche e umane, decide di optare per i plotoni di esecuzione, per le vendette autorizzate, per le follie omicide assunte a regole auree. C’è vergogna da gridare e da liberare nelle strade a mattatoi, nelle vie dedicate a eroi sconosciuti. Per gli innocenti dilaniati, per il popolo tutto incarcerato, per chi non mangia, non lavora, non sorride. Per chi imbraccia il mitra e non sa dove mirare e sparare, perché ogni cosa è diventata priva di  valore. C’è  vergogna,  per chi arretra, per chi avanza, per chi a 16 anni è spedito al creatore, e scatenerà ulteriore punizione. Per chi difende, per chi attacca, e condiziona i più giovani, fino a renderli meno liberi di quanto è dato immaginare. C’è vergogna, nel bambino sforacchiato tra le braccia di suo padre, c’è vergogna nei ragazzi saltati in aria a brandelli sparsi, c’è vergogna nel mio e nel tuo giustificare, nel mio e nel tuo additare sempre quell’altro. C’è vergogna nella scelta di stare da una parte o dall’altra, dalla parte di chi ha pagato il dazio più grande alla storia, e dalla parte di chi anela un po’ di giustizia e di terra inzuppata di sangue. C’è vergogna, tanta vergogna per il potere che non è servizio né umana condivisione. Per il mondo che si scandalizza, ma rimane avvinto al proprio sepolcro imbiancato. C’è vergogna da vendere, allorché Dio, Gesù, Santi e Profeti, sono branditi come clave per demolire case e monasteri, c’è tanta vergogna se la Fede che ognuno professa è il mezzo e non il fine, soprattutto è un abito dimesso più volte, e non è Fede come esperienza di vita che primariamente educa all’amore. E mentre le pagine bianche diventano custodi di segni traccianti, mi accorgo di essere anch’io colpevole non solo per la dimenticanza dell’arrivo delle rondini, di quella loro scia luminosa che è speranza, bensì di essermi lasciato sedurre dalle parole, e non dalle miserie che ci portiamo addosso, tutti nessuno escluso.

Letter@ scomod@

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Turoldo, Balducci, Bello

di Ettore Masina

 

Riportiamo di seguito il suo intervento al convegno nazionale della Rete Radiè Resch (Rimini, 12-14 aprile).

 

Mi avete chiesto di ricordare qui padre David Maria Turoldo (padre Davide come noi amici lo chiamavamo) e padre Ernesto Balducci, nel decimo anniversario della loro morte. Raccontò una volta padre Balducci che, quand’era piccino, credeva che la notte, dopo che tutti erano andati a dormire, nelle cucine delle case venissero i morti a riscaldarsi con le ultime braci dei focolari. Preparando questo discorso, io ho avuto la sensazione di capovolgere  quella favola. e di essere io, vivo, a chiedere a quei due  morti un po’ del fuoco che di loro conserviamo. Credo che questa espressione “del fuoco che di loro conserviamo” non sia retorica, perché di ciascuno di loro possiamo dire, senza enfasi e quasi sottovoce, come certo desidererebbero, quello che i due discepoli di Emmaus, di cui parla la liturgia di domani, dissero del Cristo: e cioè che “ci ardeva il cuore  nel petto mentre conversava con noi e ci spiegava le Scritture”. Dio sa quanto in questi terribili giorni avremmo bisogno di quel calore. Voi però non mi avete affidato questo discorso perché io  parli di una nostra orfananza. Per quelli di noi che si professano cristiani non esiste più, dopo la resurrezione di Gesù di Nazareth, una invalicabile barriera fra i vivi e i morti. La fedeltà dell’amore reciproco, nato dalle comuni speranze e dalle lotte comuni, fa tendere insieme gli uni e gli altri verso il compimento della Creazione. E se alcune parole di chi se n’è andato possono svanire nel tempo o sbiadire nei significati contingenti di fronte all’irruzione di realtà impreviste, così non è per le testimonianze in cui parole e azioni si comprovarono a vicenda. Allora il ricordo dei morti rimane vivo e questa realtà è colta intimamente anche da chi si rifiuta di dirsi cristiano: tutti avvertiamo, infatti,  cristiani o no, che nelle nostre vicende vi sono state esperienze e incontri che hanno avuto (o potrebbero avere avuto) dimensioni radicali, un mutamento di orizzonti che ha dato (o avrebbe potuto dare) una nuova qualità alla nostra vita; e questo è avvenuto non perché abbiamo incontrato guru o taumaturghi ma perché accanto a noi, e un poco avanti a noi, si muovevano uomini e donne che, talvolta incespicando e talvolta balbettando, ci mostravano la bellezza di un cammino verso una società fraterna, solidale e giusta, ostinatamente creduta possibile e ostinatamente perseguita - e conferivano così un senso drammatico, ma anche gioioso, alla nostra esistenza costantemente aggredita dai poveri miti egoistici del successo e del consumo. Cristiani o no, sentiamo che questi uomini e queste donne, anche se morti, continuano a vivere almeno nei nostri più vitali ricordi. Per addentrarmi un poco nella loro storia, nella nostra storia, così come anch’essi l’hanno costruita, io partirò quest’oggi da un testo quasi inedito  di padre Balducci. Vi entrerò come in una casa che è anche nostra, e ne uscirò di tanto in tanto per qualche considerazione che a me sembra  pertinente. Un modo certamente ingenuo e meccanico, ma attento, ve lo assicuro, a ridare voce  ai nostri grandi amici. Morto  padre Davide, due mesi e 19 giorni prima di lui, dunque, elaborando quello che fu probabilmente, uno dei suoi ultimi dolori, Balducci scrisse: “Quando penso alla grazia di Dio che ci salva, non penso più, come mi avveniva con vani sforzi della mente, a una potenza invisibile e indiscernibile, penso sempre a volti di carne, a presenze umane che, per quanto mi riguarda, hanno dato trasparenza ed efficacia all’invisibile regno di Dio. La Grazia ha, insomma, nomi e cognomi. Ne ho di riservatissimi, ma alcuni posso dirli perché di comune dominio: Giorgio La Pira, Primo Mazzolari, Lorenzo Milani. Ora ne aggiungo un altro: David Maria Turoldo”. E’ in questa prospettiva di fede, che può anche essere fede laica (basta sostituire alla parola Grazia la parola Storia, ma con la S maiuscola; e in tutti i casi è fede nella preziosità dell’uomo) è in questa prospettiva che noi aggiungiamo oggi ai nomi che conserviamo come determinanti nella nostra storia individuale e in quella della Rete Radiè Resch (che non a caso porta un nome non astratto ma dolorosamente personale), i nomi di padre Davide e di padre Balducci, ricordando gli incontri avuti con loro sulle piazze dei nostri sogni e nell’intimo delle nostre ferite consapevolezze. Noi sappiamo di essere stati amati da loro: come gruppo di tanti individui che gli furono accanto, nel caso di padre Davide, come Rete, più specificatamente, nel caso di Balducci: il quale parlò di noi come di una delle “tante dimore della mia speranza”, e, cito: “come una prefigurazione di quella cittadinanza planetaria, senza la quale io cadrei per la vertigine, per la perdita totale del mio vivere quotidiano e del mio vivere storico”. Ma ritorno al testo balducciano, che continua così “I volti sono rivelativi, ha scritto Levinas. Nella “communio sanctorum”, che è il segreto tessuto di cui si nutrono le grandi amicizie nate dalla comune fede, padre David Maria Turoldo è stato un “volto rivelativo”; la nostra solidarietà è stata il tramite umanissimo con cui Dio ha tenuto viva la mia fedeltà, anzi, oso dirlo, la nostra fedeltà”. La solidarietà come forza necessaria e talvolta risolutiva dell’essere fedeli alla nostra identità e insieme fedeli alle imprevedibili richieste del futuro, ecco una lezione che Davide ed Ernesto ci hanno impartito ma che la storia stessa continua a insegnarci: o si è popolo in cammino (e magari in sciopero generale o in corteo o in girotondo, ma senza essere massa, e cioé guardandoci l’un l’altro negli occhi e stringendoci le mani e aprendo le nostre fila a chi è diverso da noi (e, tanto per parlare chiaro, più povero di noi), o si rimane gli eredi non già dei grandi movimenti storici ma di un opaco, ottuso funzionariato politico che li contornò e li inquinò, e che appesta ancora oggi la vita nazionale con la vergogna di un apparente buonsenso che è in realtà smania di omologazione da parte dei potenti e desiderio di raccoglierne le briciole; o si è comunità fraterna, non soltanto proclamata ma vissuta nella realtà concreta (affetti, aiuto reciproco e gratuito, soldi, scambio di informazioni  etc.), oppure, nonostante  i bla-bla-bla interminabili di certe serate di cosiddetta amicizia, si rimane  rinserrati nella fredda penombra di una solitudine personale o famigliare, che non riesce più a dare vera gioia perché non riesce più a vedere se la vita abbia un senso e, se sì, quale. La necessità di isole di affetto solidale nasce non soltanto dall’intima esigenza della socialità della persona, che i poteri forti cercano di ridurre a individuo oppure a pulviscolo, ad atomo di folla, ma anche da un fatto che non pochi di noi (e certamente Turoldo e Balducci) hanno provato sulla loro pelle. Chi si pone in dialettica con il sistema nel quale siamo costretti a vivere - un sistema che spinge al conformismo e alla sottomissione - non è destinato a una facile esistenza. Su Turoldo gravò una decisione presa dai gerarchi più evangelicamente mediocri della Chiesa pacelliana: se ne andasse dove voleva ma non si fermasse mai a lungo in qualche luogo, non potesse, come fu detto, “quagliare”. Balducci fu esiliato da Firenze, a Frascati, poi in una parrocchia della periferia borghese romana, poi a Fiesole come in un ridicolo confino di polizia, per volere di un ridicolo cardinale di Santa Romana Chiesa  A moltissimi altri, alcuni dei quali stanno in questa sala, non mancarono dolori, stroncamenti di carriere, eccetera; ed è un’esperienza che purtroppo con i tempi che stiamo vivendo sembra profilarsi all’orizzonte di altre vite: “Credere – ha scritto una volta padre Davide – è entrare in conflitto”. Resistere non è facile neppure se, in piena  consonanza con Saverio Borrelli, ne gridiamo tre volte la necessità. La nostra resistenza ha bisogno non soltanto di forme politiche organizzate ma anche di isole di solidarietà nelle quali sentirci sostenuti dalla comune progettualità e anche da quella tenerezza reciproca che deve essere l’anima di ogni stare insieme. Allora, se si portano i pesi di tutti, ma anche di tutti si spartiscono gioie e speranze, la comunità diventa forza di imprevedibile entità, garanzia reciproca, reciproca convalida di fedeltà agli ideali, a una qualità della vita che nasce dall’incontro amoroso con l’altro e genera pace e vitalità. Possiamo chiamare tutto questo “convivialità” per dire spezzare insieme il pane e godere dello stesso vino, il pane e il vino del lavoro dell’uomo, ma anche quelli della speranza e persino quelli mutati in strumento, in sacramento di salvezza. Per molti di noi “Rete” ha sempre significato anche questo. E abbiamo così scoperto che l’impegno che prendevamo nei confronti dei poveri non generava soltanto dolorosa consapevolezza ma anche imprevedibili occasioni di gioia, feste semplici nella loro gratuità e creatività, ma pur sempre indimenticabili. Vi sono stati momenti in cui avremmo potuto dire, come padre Davide, figlio di vignaioli:  Amici, mi sento un tino bollente di mosto dopo felice vendemmia:in attesa del travaso. Torno al testo di Balducci su padre Davide, che così continua: “Anche lui, come me, come molti della mia età, è entrato nel tirocinio di monaco e di sacerdote venendo dal mondo degli ultimi, dell’umile gente che abitava nelle Beatitudini con naturalezza, come si abita in campagna o in montagna. E’ questa la prima fedeltà di Turoldo: la fedeltà delle origini”. E Balducci traccia, senza saperlo, quello che è anche. un autoritratto, a pochi giorni dalla propria morte: “Dietro il suo piglio apparentemente aggressivo, c’è sempre stato il continente della tenerezza, quella tenerezza fertile di sogni che è il grande patrimonio dei poveri. Da quel continente vasto come il mondo dei poveri (i quattro quinti dell’umanità), egli non si è mai staccato, convinto che quello è il mondo di Dio. Era questo il suo modo di restare uomo anche essendo un monaco, un prete, un intellettuale, un poeta. “ Noi preti – scrisse ancora Balducci -  non amiamo dircelo, ma il nostro compito faticoso, appena usciti dal periodo di formazione, è spesso quello di ritornare uomini, liberandoci dalla frattura fra la nostra genuinità umana e le forme impresse in noi dall’impegno ascetico a imitare i modelli. Il miracolo spirituale di Turoldo è stata la sua umanità originaria, retaggio dell’umile gente, che gli ha reso impossibile guardare il mondo dall’altra parte, dalla parte di coloro, si tratti pure di ecclesiastici, che si sono integrati nella società. Il mondo egli lo ha sempre visto con gli occhi dei poveri, che sono insieme – ecco una verità importante – occhi disperati e festosi”. L’amore per il mondo dei poveri, il mondo visto con gli occhi dei poveri fu per Davide e per Ernesto non soltanto fedeltà alle radici ma profezia. Profezia, spiegarono più volte, non vuol dire conoscere il futuro ma sapere che il futuro non può rimanere incatenato al presente, che l’uomo è vivo in proporzione della sua capacità di volere un futuro diverso, in cui gli “ultimi” vedano riconosciuti i loro diritti e la pace sia la festa dei poveri che hanno avuto giustizia: “L’uomo vero – disse Balducci a un nostro convegno, aprile 1978 – l’uomo vero è quello che rifiuta il presente e aspetta un’altra società, un mondo diverso”. Nessuna conquista religiosa, nessuna affermazione sociale della Chiesa fu mai importante per Turoldo e per Balducci, e neppure sacra, quanto la realizzazione della giustizia, lo schiodamento dei poveri dalle croci erette dal sistema dell’imperialismo capitalista. Davide griderà che la sua fedeltà alla povera gente dalla quale è venuto esige una giustizia senza la quale neppure il paradiso gli sarebbe bene accetto: Dirà in una sua poesia:  …nulla che non fosse male, mi rimase estraneo. Ma fierezza mi conforta fino a credere che mi perdonerà. La fedeltà mantenuta, l'istinto, Dio, di te non tradito, l'aver mai tagliato, con le radici, mai rotto, con l'umile gente,o sceso a patti con l'Epulone, mai! Prima ragione dei miei amari conflitti pur con la chiesa: ragione che mi rende difficile accettare perfino una sorte felice: che mia madre e la madre e il padre di Rigoberta e l'ultimo campesino e il negro di  Soweto siano in un paradiso dove giustizia non sia fatta... Quanto a Balducci, ci spalancherà davanti ad ogni omelia il quadro della Terra ferita. Aveva confidato una volta, in un altro suo testo poco noto, di avere visto nel noviziato delle Piccole Sorelle, a Assisi, “un grande planisferio che occupava quasi tutta la parete. Come meglio esprimere l’idea, che è poi il programma dei figli del padre De Focauld, che la contemplazione va vissuta lungo le vie del mondo? Da allora anch’io ho tolto dalla parete della mia stanza da letto le immagini dei santi. Vi campeggia una grande carta geografica, in modo che quando mi sveglio, ho sotto gli occhi tutti i continenti. Evito così il pericolo di tenere troppo in su la mia anima e l’avvezzo a camminare con i piedi per terra”. E Balducci aggiungeva che andava “superata la stagione del cristianesimo intimista che ha abituato troppi credenti a ritenersi universali solo perché, chiudendo devotamente gli occhi, sentono di voler bene a tutti gli uomini, ricchi e poveri, bianchi e neri, sfruttatori e sfruttati, a tutti, insomma. Obbligati dalla fede ad affermare l’armonia e la pace, (…) saltano asceticamente le contraddizioni della storia vissuta e si rifugiano nel regno dei Cieli, dove Dio sarà tutto in tutto”. Vivere il vangelo nella storia, significava per Turoldo e per Balducci accettare di contaminarsi e vedere nella Chiesa un strumento messianico di servizio ai poveri, dunque  una comunità costretta non solo a rinunziare ad ogni pretesa di potere mondano. ma anche a rinunziare a ogni pretesa di neutralità silenziosa. Balducci guardava al suo maestro, Gesù di Nazareth, ricordando che egli “ha manifestato l’amore dall’interno delle contraddizioni del mondo e lo ha scontato con la morte proprio perché il suo amore per il mondo era sempre anche un giudizio sul mondo”. Questo compromettersi nella storia è il filo rosso mai interrotto nella trama della vita dei nostri grandi amici ed è quello che ce li ha resi tali. Balducci ha detto una volta che noi, la Rete, cercavamo di vivere e di diffondere appassionatamente “la responsabilizzazione delle coscienze, senza di che il mondo non cambia o, se cambia, cambia in peggio”, aggiungendo che noi avevamo capito che “il senso di responsabilità non è l’esclusiva dei cristiani, ché anzi, come ha riconosciuto il Concilio, noi siamo, oggi, testimoni di un nuovo umanesimo nel quale l’uomo si definisce per il suo senso di responsabilità dinanzi agli uomini e alla storia intera”.  Lasciatemi dire (spero senza commuovermi troppo) che questo umanesimo nuovo noi lo abbiamo visto testimoniato tante volte in questa sala ormai storica per noi, ma che uno dei ricordi più belli è proprio legato a Balducci. Convegno del 1978., siedono insieme e ci ammaestrano con fraterna consentaneità e con la serena severità di chi vive con la mente e con il cuore le tragedie dell’umanità, Balducci e Lelio Basso, il grande socialista che ci insegnò a farci grido di chi non ha voce. Credo che molti di noi conservino ancora il ricordo del massiccio figlio di minatori del Monte Amiata accanto al piccolo, scattante studioso di Rosa Luxembourg, con il suo volto somigliante a quello di Lenin ma con il suo appassionato interesse per il cristianesimo, anche se egli si proclamava agnostico.  Credo che molti, nel vedere insieme il sacerdote e il laico (non so bene come definirlo: certo non posso dire “non credente”, dirò “non religioso”), ripensarono allora – e ripensano oggi - alla poesia scritta anni prima da Turoldo: Fratello ateo, nobilmente pensoso alla ricerca di un Dio che io non so darti, attraversiamo insieme il deserto. Di deserto in deserto andiamo oltre la foresta delle fedi liberi e nudi verso il nudo Essere e là dove la Parola muore abbia fine il nostro cammino. Ho citato il nome di Lelio Basso, accanto a quelli di Balducci e di Turoldo, ma c’è un altro nome che non posso non citare. La compromissione sui drammi della Terra guidò Balducci e Turoldo all’amore filiale per grandi maestri come papa Giovanni e monsignor Romero, che anche noi potemmo, come loro, amare soltanto da lontano: Ma un altro santo ci fu vicino e anch’egli passò per questa sala, per confermarci nella fedeltà alla causa dei poveri e per chiedere a quelli fra noi che si dicono cattolici di essere Chiesa dei poveri e per i poveri. Parlo, come avrete già compreso, di don Tonino Bello. Se la Rete conserverà il ritmo biennale dei suoi convegni nazionali, l’anno prossimo il nome di questo vescovo non potrà essere onorato da un’assemblea come la nostra nel decennale della sua morte: 20 aprile 1993. Allora permettetemi di unirlo oggi, nel nostro ricordo e nella nostra riconoscenza, a Turoldo e a Balducci, ai quali egli, vescovo, guardò come a fratelli maggiori: e di chiedere alla segreteria della Rete che siano ristampate e diffuse le parole che egli ci rivolse qui nel  Convegno del 1988. Dei tre profeti italiani della pace che per nostra desolazione sono morti nel giro di 14 mesi, don Tonino Bello era il più mite ed umile: non aveva la voce tonante né il torrente di poesia che sgorgavano da Padre Davide; non aveva la cultura maestosa e acuminata di Balducci; dei tre era il più prete, nel senso che a differenza degli altri due non aveva frequentato università né prestigiosi circoli culturali; per la maggior parte della sua vita aveva fatto il parroco della povera gente. Ma il vescovo Tonino Bello sapeva parlare con il candore e il vigore di un adolescente, anche a cinquant’anni compiuti: e trovare  immagini feriali, casalinghe, a tutti comprensibili, per tradurre il vangelo in parole d’oggi. Si rivolgeva ai generali, contestandone i disegni e  la retorica, ma come a persone bisognose d’amore; levava la voce a difesa di suo fratello (l’immigrato  nordafricano, l’operaio cassintegrato, il vecchio in fila per la pensione); a difesa di sua sorella: la donna del Sud, ancora minacciata dal maschilismo. E alla fine questo piccolo grandissimo vescovo ci donò il suo capolavoro evangelico: già minato dal cancro (lo stesso che aveva ucciso padre Davide) questo walking dead, questo condannato a morte, osò levarsi dal suo letto, fra l’orrore dei medici curanti, imbarcarsi, viaggiare su strade gelide e insanguinate, entrare in Sarajevo con una colonna di pacifisti per deporre nella città-martire il sorriso della solidarietà. Esempio meraviglioso e scomodissimo perché ha aperto dimensioni nuovi alle testimonianze dei pastori di uomini. Voglio dirlo sottovoce ma con intimo strazio: perché nessuno dei vescovi che gremirono il suo funerale è capace (almeno i più giovani e in buona salute) di muoversi per Gerusalemme a portare l’abbraccio di pace a monsignor Sabbah che piange il suo popolo straziato? Perché addirittura non una delegazione di vescovi, presieduta magari dal grande cardinale italiano che si dichiara cittadino di Gerusalemme, che pensa di andarci a vivere, che a Gerusalemme si è comprato la tomba?  Dice padre Camillo De Piaz che fu intimo amico di padre Davide: “Padre Davide non avrebbe taciuto”. Sì, è vero, padre Davide non avrebbe taciuto né avrebbe taciuto Balducci davanti a questo atroce quadro in cui si contempla per la prima volta, mi pare, in tutta la sua crudeltà la potenza del capitalismo globalizzato: L’emissario dell’Impero, il rappresentante di un’ ONU che sembra ormai un coro di voci bianche, il capo della Russia ammansita (che celebra i propri massacri in Cecenia con l’aiuto dei consiglieri militari americani) e infine i leaders dell’Unione europea, dunque, tutti insieme, i rappresentanti dell’intera opinione pubblica internazionale, intimano a un paese di meno di 5 milioni di abitanti di rientrare nei propri confini, di cessare il massacro di un altro popolo; e gli statisti del piccolo paese possono rispondere con arroganza: “Lasciateci lavorare”, quasi stessero perfezionando un piano politico. Che vergognosa, samguinosa commedia delle parti, quanti Ponzio Pilato in doppio petto. La realtà è chiara e terribile: ancora una volta (ma questa volta senza maschera) a decidere è la Borsa di New York, la lobby filo-israeliana che governa tanta parte delle multinazionali e circonda e domina un Dobliù Bush, politicamente microcefalo e perverso sul piano etico. Eventi profetati da Turoldo e da Balducci. Turoldo vide distendersi sulla terra che amava ciò che egli definì “il discorso devastatore del mercadante” e ne soffrì soprattutto per le “anime spente” che generava; arrivò a paragonare il suo male alla spietata legge del Mercato, scrisse che il suo cancro era il simbolo de “i paesi capitalisti che mangiano  tutto e non  distribuiscono ai paesi poveri”. Non si concesse mai di distogliere gli occhi dalle speranze cadute, le contemplò ad occhi aperti. Così Balducci che considerò la guerra del Golfo - guerra aperta del Nord contro il Sud - e i primi lividi bagliori dei conflitti balcanici come un tornante della storia che ci inseriva, più disarmati che mai, in una crisi planetaria. “Ogni illusione sulle magnifiche sorti progressive si è spenta – scrisse Ernesto due settimane prima della sua morte, avvenuta per estenuazione delle forze generosamente spese per l’animazione di tanti gruppi -. Ogni giorno ho notizia di popoli che attorno a me precipitano nella morte, bambini che, appena nati, senza ancora avere aperto gli occhi alla vita, si ripiegano nell’inerzia oceanica della morte (…). L’aggressività intrinseca alla stessa tecnologia (…) ha assottigliato le risorse energetiche e lo ha fatto con tracotanza faustiana e dunque con criminale follìa. Sono certo che nella psiche collettiva questa estrema precarietà del futuro ha generato un collasso della gioia di vivere e, di riflesso, una spinta all’aggressività endemica”. E però, coraggiosi nell’affrontare la realtà, Turoldo e Balducci e Tonino Bello furono eroici nella testardaggine della speranza. Lasciatemi sottolineare, qui e ora, questo concetto. Abbiamo ascoltato ieri una relazione brillante ed esaustiva ma nella quale ogni riferimento alla speranza sembrava del tutto marginale. Stamattina abbiamo udito interventi che ci hanno mostrato la tragedia di un popolo che, a tre ore di aereo da noi, agonizza sotto il maglio di un’enorme macchina militare che pare inarrestabile mentre decine di migliaia di bambini crescono senza sapere cosa voglia dire “speranza”. Io voglio portare qui la mia certezza, convinto che essa sia stata anche la certezza di Turoldo, di Balducci, di Tonino Bello. E questa certezza è la seguente: vi sono momenti nella storia in cui la speranza - le regioni e le ragioni della speranza – non sono visibili. Allora dobbiamo essere capaci di leggerla come in filigrana nel futuro, di cercarla nelle crepe della realtà, negli interstizi della storia, là dove mai il cosiddetto buonsenso e il cosiddetto realismo posano lo sguardo: e dunque anche i noi stessi: in ciascuno di noi e in noi-insieme... Noi possiamo, e dunque dobbiamo, essere generatori di speranza. Come generiamo amori, figli, poesie, pane e futuro per le nostre creature o anche – più semplicemente - non ci arrendiamo al conformismo che ci assale da mille strade, cola come una broda velenosa dall’eloquio di Berlusconi, dalle televisioni ridotte a megafoni di banalità, ma prima ancora dalla soave aggressione del consumismo, come  ogni giorno, magari senza parlare, rinnoviamo il nostro atto d’amore con la donna o l’uomo con cui abbiamo scelto di vivere, così dobbiamo ogni mattina rinnovare il nostro patto d’amore con la speranza. Credo fortemente che ogni mattina dobbiamo dire che c’è ancora speranza nel mondo perché in noi (“in me”, deve dire ciascuno di noi), non può essere distrutta la convinzione che la storia non può finire nel pianto della Pacha Mama che vede distruggere le sue creature, che la storia non può finire sino a che non sarà riscattata, ovunque, la dignità dell’uomo, della donna, del bambino. Credo fermamente che ogni giorno dobbiamo cercare di fare emergere dalla nostra pochezza quell’homo absconditus di cui spesso parlava Balducci: l’uomo che Dio ha preparato dentro di noi e che potrà un giorno, se noi sapremo aprirgli la strada fra le nostre debolezze e le nostre paure, vivere in armonia con la Creazione. E’ questo il senso della vita, l’unico che può darci e conservarci una giovinezza che non ha niente a che fare con le rughe e con i malanni. Questo è il lascito, a me pare, di Turoldo, di Balducci e di Tonino Bello, faticatori della Parola di Dio e della causa dei poveri: soltanto la caparbietà e la creatività della speranza danno valore alla vita. Scriveva Balducci in una pagina vergata due settimane prima della sua morte: “Mi accorgo con gioia di avere a mia disposizione un tempo da vivere e da riempire di significati”. Che questa gioia ci tocchi tutti, risieda in noi e nei nostri figli. (Ettore Masina)

 

e-m@il

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Domani (12/4/02) sarà a Verona il ministro della giustizia Castelli per presentare, tra l'altro, la proposta di istituzione della corte d'appello a Verona. Nel dibattito delle ultime settimane anche sul giornale locale tutti si sono dichiarati d'accordo su questa proposta, nessuno si è ricordato di dire che la prima pdl in questo senso è stata depositata da me ancora nella scorsa legislatura (1996) e in questa nel giugno 2001, mentre quella di cui si parla (Giorgetti) è di marzo 2002. Solo per amore di verità e perchè nella nostra città non c'è agenzia informativa  disponibile a riconoscere una 'primogenitura' a Rifondazione Comunista.

Grazie per l'attenzione. On. Tiziana Valpiana

 

p@role @ltre 

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