Unioni di fatto tra diritti e doveri

 Il dibattito sulle “unioni di fatto” (o, più correttamente, “unioni civili”) ha assunto, in questi ultimi mesi nel nostro Paese, toni sempre più accesi. La recente approvazione da parte del Governo dei DICO (l’unico dissenziente è stato il Ministro della Giustizia Mastella che non ha partecipato alla seduta del Consiglio dei Ministri) ha provocato l’insorgere di dure reazioni nell’ambito della gerarchia cattolica.

 La ragione principale del dissenso, espresso in forme drastiche (talora con accenti persino apocalittici), è la paura che venga minato alle radici l’istituto della famiglia fondata sul matrimonio. Pur non misconoscendo l’opportunità di fornire tutela giuridica ad alcuni diritti individuali, i vescovi hanno più volte ribadito la convinzione che ciò dovesse avvenire mediante il ricorso al diritto privato, applicando le norme già vigenti o elaborandone, se necessario, delle nuove, ma evitando in ogni caso qualsiasi forma di riconoscimento pubblico delle unioni extramatrimoniali, poiché questo avrebbe implicato l’introduzione nell’ordinamento dello Stato di un matrimonio di serie B o, secondo altri, di un quasi-matrimonio, che finirebbe per indebolire gravemente l’istituto matrimoniale. Se infatti – si dice – viene offerta alle coppie conviventi l’opportunità di acquisire i diritti finora riservati alle coppie regolarmente sposate, molti saranno tentati di scegliere la strada meno impegnativa, quella della convivenza, infliggendo in tal modo un vulnus mortale ad un istituto già duramente provato e che riveste un ruolo di grande rilievo per lo sviluppo ordinato della società civile.

Un intervento duro e  massiccio

 Questi motivi spiegherebbero perché, nonostante lo sforzo dei Ministri Bindi e Pollastrini (e dei loro esperti, i costituzionalisti Ceccanti e Balduzzi, ambedue di estrazione cattolica) di dare vita a un modello di regolamentazione che privilegia i diritti individuali ponendo in secondo piano il fatto dell’unione (il progetto governativo non prevede la registrazione all’anagrafe in forma congiunta ma puramente contestuale), la tensione non si è attenuata. Gli interventi della gerarchia si sono, al contrario, moltiplicati, assumendo connotati sempre più aspri, fino ad affermare l’inutilità del provvedimento varato, considerato del tutto “superfluo”, o a preannunciare la promulgazione di “indicazioni vincolanti” in materia per i cattolici.

 La questione ha anzitutto importanti risvolti di ordine politico, che meritano qualche considerazione. Non vi è dubbio che la posizione assunta dai vescovi costituisca una esplicita intromissione della gerarchia nel dibattito che si aprirà tra qualche mese in Parlamento e che essa abbia già avuto ampie risonanze nell’ambito dell’opinione pubblica e nel quadro della vita politica: la ricompattazione, del tutto strumentale, dei partiti di opposizione (con spudorati voltafaccia di alcuni leader politici che si erano precedentemente dichiarati possibilisti nei confronti del provvedimento) non è che la prima tangibile conseguenza di questa intromissione.

 A sorprendere, d’altronde, è soprattutto l’accanimento con cui i vescovi si sono mossi e si muovono. Pur riconoscendo alla questione delle coppie di fatto un significativo risvolto sociale, si deve ammettere che la reazione appare sproporzionata, soprattutto se si considera che su altre questioni, ben più socialmente rilevanti, perché legate a temi fondamentali come quelli della giustizia e della legalità, dove cioè in gioco sono i cardini stessi dell’ordinamento civile, non risulta esservi stato alcun intervento ufficiale dell’episcopato italiano. Si pensi al totale silenzio di fronte a eventi gravemente destabilizzanti, quali la promulgazione delle cosiddette leggi ad personam o le  affermazioni dell’ex Presidente del Consiglio Berlusconi circa la legittimità dell’evasione fiscale o l’invito rivolto dallo stesso ex Presidente agli italiani, in campagna elettorale, a votare secondo i propri interessi anziché secondo quelli del Paese. Non si conferma qui l’impressione che l’attenzione della chiesa nei confronti dei temi della politica tenda a concentrarsi prevalentemente (e quasi esclusivamente) su questioni che hanno a che fare con l’“etica privata” – e in particolare con l’area della sessualità (si pensi alle cosiddette questioni “eticamente sensibili”) – anziché prendere in seria considerazione questioni cruciali come quelle attinenti la sfera dell’“etica pubblica”?  

 L’accanimento segnalato rischia poi di risultare ancor più incomprensibile se si tiene conto del fatto che in causa è il matrimonio civile – non quello religioso o sacramentale, dove le ragioni che spingono alla scelta non possono certo essere scalfite da considerazioni utilitariste o di comodo – e che tale matrimonio è stato, almeno fino agli anni del Concilio, concepito dalla chiesa, per quanto concerne i battezzati (che sono tuttora in Italia la stragrande maggioranza dei cittadini), come una realtà “inesistente”, al punto di giudicare chi lo sceglieva come “concubino“ e dunque come pubblico peccatore – è nota la querelle sollevata, negli anni 50, dall’allora vescovo di Prato Mons. Pietro  Fiordelli – e che anche i documenti elaborati nel periodo postconciliare faticano a conferirgli uno statuto preciso e autonomo, riconoscendo al più che si tratta di un atto “non irrilevante” anche per i cristiani.

 Quale difesa della famiglia?

 Al di là delle considerazioni di ordine politico, particolare attenzione va però riservata alle motivazioni di carattere etico addotte dai vescovi, cioè al dovere prioritario da essi ribadito di difendere la famiglia fondata sul matrimonio, impedendo tutto ciò che può mettere a repentaglio la sua stabilità. Ora non vi è dubbio che la famiglia tradizionale, la quale rappresenta ancor oggi – come ci ricorda la Costituzione – la forma privilegiata di istituzionalizzazione dei rapporti di coppia, vada tutelata e promossa, anche sul terreno legislativo. Sarebbe tuttavia atto di grave miopia misconoscere che si danno nella nostra società (e sono in continua espansione) altre forme di unioni, sia etero che omosessuali, che danno origine a precisi nuclei familiari.

 A determinare il dilatarsi di tale processo (in passato quantitativamente molto più contenuto) hanno concorso (e concorrono) fattori di diversa natura, legati alle profonde e rapide trasformazioni intervenute, in questi ultimi decenni, soprattutto nella società occidentale. L’estrema mobilità dei rapporti, dovuta sia all’estendersi dell’area di interscambio sociale, a seguito della caduta delle barriere fisico-geografiche provocata dai nuovi mezzi di trasporto e di informazione, sia all’accentuarsi del fenomeno della complessità sociale, che favorisce lo sviluppo di appartenenze altamente differenziate, non poteva che avere ricadute immediate anche sul terreno familiare, dando vita ad una molteplicità di forme di convivenza, le cui tipologie riflettono l’estrema varietà delle condizioni esistenziali delle persone.

 Il fenomeno del ricorso alle “unioni di fatto” non può dunque essere considerato espressione di un mero capriccio individuale; è conseguenza di mutazioni strutturali e culturali di grande portata, che determinano scelte soggettive spesso improntate a un grande senso di responsabilità. L’arco delle motivazioni comprende infatti, accanto a persone (e abbiamo ragione di ritenere non siano molte) che optano per la convivenza per motivi strettamente ideologici, cioè per un esplicito rifiuto dell’istituzione matrimoniale, situazioni dove determinante è la precarietà economica come nel caso di coloro che, a causa dell’instabilità della loro condizione lavorativa, non se la sentono di dare vita a una unione matrimoniale; altre, nelle quali decisiva è la fragilità psicologica come nel caso di molti giovani che, sentendosi insicuri delle proprie decisioni, scelgono di sperimentare la convivenza prima di assumersi un impegno più radicale o in quello di persone che, avendo fallito un precedente matrimonio, preferiscono non ripetere la scelta per paura di incorrere di nuovo in stati di grave difficoltà; altre infine – tale è la situazione degli omosessuali – in cui, essendo preclusa in partenza la possibilità di accesso al matrimonio, la convivenza diventa la via obbligata.

 Il fatto che lo Stato (anche attraverso la sua legislazione) si prenda cura di queste situazioni, garantendo alle persone coinvolte la tutela dei diritti – dal diritto-dovere di assistere il partner bisognoso di cure, alla reversibilità della pensione, fino ai diritti in materia di successione, ecc. – , non provoca – ci pare – alcun vulnus all’istituto del matrimonio. E questo non solo perché lo status delle “unioni di fatto” rimane giuridicamente diverso da quello matrimoniale – è dunque improprio parlare di matrimonio di serie B o di quasi-matrimonio – ma anche (e soprattutto) perché non sussiste alcun motivo di competizione: il riconoscimento di diritti a persone che hanno scelto altre forme di convivenza nulla toglie alla peculiarità della forma matrimoniale, che continua ad essere il modello proposto come ideale, e dunque giuridicamente più tutelato.

 le vere cause della crisi familiare

 Altre sono le cause della crisi che la famiglia tradizionale vive, e di cui semmai il forte incremento delle convivenze libere non è che l’effetto: dal diffondersi di una cultura individualista, che rende irrilevante la valenza sociale di ogni scelta, alla crescita di una visione consumistica della vita, che coinvolge anche le relazioni affettive concorrendo ad accentuarne la fragilità, fino alla carenza di politiche sociali adeguate, che consentano di dare piena espressione alle legittime esigenze di coppia e di fare dignitosamente fronte ai bisogni delle famiglie. Su queste cause andrebbe avviata una seria riflessione non solo da parte delle istituzioni sociali e politiche ma anche da parte delle agenzie educative, non esclusa la chiesa, per fare luce sulle proprie responsabilità e per individuare cammini positivi che determinino una radicale inversione di tendenza.

 Diritti individuali o diritti di coppia?

 In questo quadro appare poco convincente l’insistenza con cui da parte di alcuni ambienti cattolici si è premuto per ottenere il riconoscimento che i diritti delle persone che vivono in unioni di fatto vengano concepiti come semplici diritti individuali. E’ fuori dubbio che titolari di diritti (e di doveri) sono, in ultima analisi, gli individui (il che vale del resto anche per il matrimonio). Ma non si può negare che i diritti dei soggetti ai quali si fa qui riferimento sussistono in quanto esiste un rapporto stabile di coppia: la possibilità stessa di parlare di diritti è infatti legata alla presenza di una relazione affettiva durevole, che non rappresenta soltanto un fattore importante per la vita dei due ma che assume anche una grande rilevanza sociale.

 E’ piuttosto singolare che a farsi paladini di una visione incentrata sui “diritti individuali” siano esponenti di un’area culturale, quella cattolica, che ha inscritta nella propria tradizione – nel proprio DNA, si direbbe – il superamento di una concezione rigidamente individualista dell’uomo e la sua sostituzione con una concezione personalista, in cui la relazione diventa fattore costitutivo dell’identità soggettiva. Non è forse proprio a partire da questa acquisizione che assume pieno significato quella visione “comunitaria” della società, purtroppo ancora lontana dall’essere realizzata, che ci consentirebbe di uscire tanto dalla rigida (e semplificatoria) dialettica tra individuo e Stato propria dell’ideologia liberale, quanto dal collettivismo statalista oggi radicalmente in crisi, per spingerci – a questo è finalizzato il ricupero del principio di sussidiarietà – a fare spazio a un insieme di realtà intermedie che arricchiscono il tessuto sociale: dalla famiglia a una miriade di forme relazionali e associative, che si sviluppano spontaneamente dal basso e che, interagendo tra loro, danno vita alla “società civile”?

 Le unioni di fatto vanno pertanto inserite nel contesto di questo processo di aggregazione, non dimenticando che, per la particolare configurazione che assumono e per la rilevanza sociale che rivestono, danno origine a diritti e doveri che l’istituzione pubblica deve riconoscere e tutelare con mezzi adeguati. In gioco vi è infatti non solo il rispetto di scelte  che – come si è accennato – nascono in larga misura da una situazione di profondo cambiamento socioculturale con cui è doveroso confrontarsi; vi è soprattutto la difesa di persone che finiscono per vedere altrimenti compromessa la possibilità di una loro piena realizzazione umana; e, più radicalmente, vi è l’impegno ad edificare una società solidale, che metta ciascuno in grado di esercitare i propri diritti e assicuri pertanto a tutti il pieno rispetto della dignità umana.

Giannino Piana, docente di Morale          "Rocca", 15-3-07