È un fenomeno che avviene sotto i nostri occhi e che papa Benedetto XVI ha
teorizzato. Ma che è in conflitto con lo Stato laico. La Chiesa offre la
teologia e i suoi valori come tessuto connettivo alle società occidentali di cui
si presume il disfacimento. La riproposizione di una funzione antichissima,
addirittura originaria. L´attacco a un sistema definito materialista,
nichilista, privo di nerbo morale.
Sotto i nostri occhi, si svolge una mutazione nel rapporto tra la Chiesa e la
società: dalla religio (o theologia) socialis dell´ultimo scorcio del XIX
secolo, alla religio (o theologia) humana della seconda parte del secolo scorso,
alla religio (o theologia) civilis (o politica) del tempo attuale, quando la
religione si offre come tessuto connettivo di società politiche in
auto-disfacimento: «Prendere una chiara coscienza della funzione
insostituibile della religione per la formazione delle coscienze e del
contributo che essa può apportare, insieme ad altre istanze, alla creazione di
un consenso etico di fondo nella società» (parole del papa Benedetto XVI,
durante la visita a Parigi il 13 settembre 2008). Quest´ultimo il
«consenso etico di fondo» , un concetto molto ambiguo che non si sa che cosa
significhi (ma forse qualcuno, con lo sguardo rivolto alla storia della Chiesa,
può temere di saperlo), è il punto che riguarda la situazione odierna. (...)
L´ultimo
passaggio, la religio civilis, è presentato come un prodotto della
«post-modernità» o del «post-secolarismo». Ma è un ricominciare da capo, poiché,
in verità, essa è la ri-proposizione di una funzione antichissima, anzi
addirittura originaria, della religione come fattore politico, secondo il senso
che quella formula assume nella classica tripartizione sviluppata nelle
Antiquitates di Marco Terenzio Varrone, di cui Agostino d´Ippona, nel De
civitate dei (libri VI e VII), dà ampio ragguaglio: «religione civile»
come pratica religiosa dei sacerdoti a vantaggio non della vita eterna delle
anime, ma come salute dei popoli e delle città e come fattore connettivo, o
presupposto socializzante della convivenza nelle comunità umane.
Questa ri-proposizione è avvenuta nell´ambito del dibattito odierno circa le
«premesse sostanziali», necessarie alla vita delle istituzioni liberali e
democratiche: premesse che questo è l´assunto «lo Stato liberale
secolarizzato» non sarebbe in grado di garantire. L´interesse di questa
posizione sta in questo, che la fondazione della vita politica su premesse
religiose è prospettata come un atto di amicizia, non d´inimicizia, nei
confronti delle società liberali, altrimenti votate al suicidio o, comunque,
alla propria fine. Questa denuncia teorica, circa l´incapacità delle democrazie
liberali di garantire i propri presupposti normativi, si accompagna, come
conferma empirica, a una fiorente letteratura sulla decadenza delle società
occidentali, parallela a quella corrente nell´Europa del secolo scorso tra le
due guerre mondiali.
Queste
società, materialiste, disgregate, disperate, nichiliste, egoiste, prive di
nerbo morale, preda di pulsioni autodistruttive, sarebbero giunte a «odiare se
stesse», secondo una vibrante accusa del magistero cattolico. I sintomi
sarebbero la diminuzione del tasso di natalità e l´invecchiamento delle
generazioni; lo sviluppo abnorme di scienze e tecniche frammentate, prive di
anima, fini a loro stesse e dotate di ambizioni smisurate; la riduzione della
ragione a mera «ragione strumentale» al servizio di nichilistiche volontà di
potenza; minacce esterne all´identità europea allora il bolscevismo
internazionale, oggi l´Islam: tutto questo in un ambiente di debilitazione
morale e di «relativismo», di cui il cosiddetto pensiero debole sarebbe la
teorizzazione filosofica. In questo contesto, la religione cattolica
romana, traendosene fuori e dando per presupposta la propria attualità e
idoneità a fronteggiare i problemi del presente, si propone come religione
civile, come sostegno della società politica, come medicina delle sue infermità,
come fattore d´identità ed esorcismo nei confronti della violenza che quella
società in frantumi cova al suo interno. La Chiesa può pretendere così,
per questa via, una nuova legittimazione generale per la sua parola: una
legittimazione chiaramente politica che, sul piano teorico, si accompagna negli
ultimi anni, a partire dall´enciclica Fides et ratio del 1998 all´ardita
elaborazione di una theologia naturalis che ha la pretesa di fornire alla
scienze umane il «fondamento razionale» di verità che occorre loro, traendolo
dalle proposizioni della fede cristiana. La funzione totalizzante della Chiesa,
non solo nelle cose sociali, non solo in quelle umanitarie, ma direttamente in
quelle politiche, è così fondata. Essa può pretendere di interpretare e
garantire l´«identità» l´identità cristiana dei popoli di tradizione
occidentale e, in questo, si incontra con progetti politici che nulla hanno a
che fare con la fede religiosa, ma sono interessati a un´alleanza per la difesa
di una non meglio precisata «civiltà occidentale». (...)
In
generale, è possibile, anzi necessario, sollevare il dubbio circa la
compatibilità dell´anzidetta funzione civile della Chiesa con la posizione che a
questa compete secondo la Costituzione e il regime concordatario, previsto
nell´articolo 7. È lecita la domanda se esistano ancora le premesse di quel
tipo di regolazione dei rapporti di diritto ecclesiastico. Tale regime si
basa, infatti, sulla premessa, stabilita nel primo comma, che Stato e Chiesa
sono, cioè devono essere, ciascuno nel proprio ordine, indipendenti e sovrani.
Ciò significa due cose: innanzitutto, il riconoscimento reciproco del carattere
di societas perfecta, cioè sufficiente a sé medesima nel perseguimento dei
propri compiti, rispettivamente: il governo della società e la salvezza delle
anime; in secondo luogo, l´obbligo di non ingerenza di un «ordine» nell´«ordine»
altrui. La religio civilis è contraria a entrambe: assume l´insufficienza
dell´ordine civile a badare a sé stesso; afferma la competenza della religione
in questioni relative alla «tenuta» della società civile. Entrambe le
proposizioni ricorrono ormai pressoché incontrastate nei documenti della Chiesa
(anche quella circa lo Stato come societas imperfecta: un´affermazione
d´ingerenza grave), senza alcuna sensibile reazione da parte dell´autorità
civile. La sua subalternità, innanzitutto culturale, si tocca con mano. Il
«supremo principio di laicità» contenuto nella Costituzione (Corte
costituzionale, sentenza 203 del 1989), è chiamato in causa direttamente, in
quanto esso implica, come premessa minima irrinunciabile, l´autosufficienza
dello Stato. In secondo luogo, la religione come religio civilis (cosa tutta diversa
dall´indiscutibile diritto dei credenti, come di chiunque altro, di agire
politicamente ispirandosi al proprio credo) viola il carattere liberale e
democratico dell´organizzazione politica della società civile. La
funzione civile della religione dovrebbe essere quella di fornire un legame
sociale che contrasti le conseguenze disgreganti della libertà: essa, quindi,
dovrebbe sottrarsi alla sfera della libertà, per poter svolgere questo suo
compito. Come è stato detto, dovrebbe «precedere» la libertà. Ma, se così,
dovrebbe collocarsi nell´ambito dell´esercizio di autorità. In brevi e
brutali parole, dovrebbe essere «inculcata», con i mezzi possibili di
convinzione. Con il che si tornerebbe a prima del riconoscimento, da parte della
Chiesa stessa, della libertà di coscienza come diritto umano intangibile. La
stessa Costituzione, un documento della libertà, verrebbe come messa sotto
tutela di princìpi politici elaborati nella sfera della religione.
In
terzo luogo, la religione civile, in un contesto di pluralismo culturale e
religioso, comporta di per sé lesione del principio di laicità, nel suo
contenuto ugualitario.Laico è lo Stato che non prende partito a
favore di una o di un´altra religione, come pure non prende partito tra le
diverse posizioni religiose, e, ancor prima, tra queste e quelle atee o
agnostiche.Si tratta del principio di imparzialità o equidistanza in
materia di professioni di fedi e convinzioni, religiose e non religiose,
principio che vieta non solo di assumere di una religione come «religione dello
Stato», ma anche di assicurare trattamenti privilegiati, in corrispettivo della
funzione ch´essa svolge nella compagine sociale. Soprattutto con riferimento
alle religioni monoteiste, il cui Dio è un «Dio geloso», la funzione civile
della religione, però, non può essere svolta da più religioni, in concorrenza
tra loro. Più religioni significherebbero inevitabilmente non rafforzamento di
un «io comune», ma disgregazione. Il riconoscimento alla religione di una
funzione civile implica perciò il privilegio. La tolleranza, oggi, è o sembra
essere fuori discussione.Ma la laicità non si accontenta della
tolleranza (nel senso minimo della tradizione curiale, come sopportazione
dell´inevitabile), ma pretende diritti in condizione di uguaglianza. Le
religioni diverse da quella, unica, chiamata a improntare di sé la società nel
suo complesso, cioè le religioni minoritarie, dovrebbero invece adattarsi a
«vivere nella diaspora», cioè in un ambiente sociale, politico e giuridico che è
d´altri, non anche loro, dove le proprie ragioni circa la vita buona in comune
non hanno rilevanza pubblica, dove devono accontentarsi d´essere «tollerati». È
un´espressione terribile e precisa, nell´indicare dove conduce l´assegnazione
alla religione della funzione «civile», ma tuttavia più esplicita e onesta di
altre, correnti e ugualmente orientate alla difesa di pretese identità
storico-morali, come le espressioni da cui si è preso avvio, che si avvalgono
degli aggettivi esornativi «vero», «sano», «nuovo», «positivo», e così via
parlando.
