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I
latini sostenevano che ogni società, ogni aggregazione umana, non può
vivere senza un complesso di regole che disciplinino i rapporti tra le
persone che compongono quella stessa aggregazione. Precisavano,
inoltre, che i singoli componenti della comunità si dovevano
incaricare a farle osservare. Da qui la massima “ubi
societas ibi ius”.
La
nostra società contadina non poteva ignorare tale principio e
si è data delle norme di “diritto non scritto” per
regolarizzare ed uniformare il comportamento di tutti i suoi
componenti ma, soprattutto, per dare risposte precise alla
necessità di assicurare a tutti loro una pacifica convivenza.
Erano
norme che, come sempre, scaturivano dalla quotidiana
osservazione della natura e dall’esperienza accumulata
mediante il diuturno lavoro dei campi.
Anche
per reperire questi “frammenti
di vita”
non è necessario andare a scartabellare nelle fornite e
polverose biblioteche di città. Ciò perchè, riferendosi essi
alle consuetudini dei nostri antenati, possono essere ancora
rintracciati nelle pieghe della memoria popolare, nella stessa
forma e nella medesima genuina sonorità gergale che li ha
caratterizzati sin dalla loro creazione.
Son
documenti che in moltissimi ambienti calabresi, ancora oggi,
vengono tramandati in forma orale giacchè, nonostante il
continuo processo di italianizzazione del dialetto e la quasi
totale scomparsa della vecchia e patriarcale civiltà contadina,
nei paesi interni, in particolare in quelli montani,
esistono ancora persone anziane che amano ricorrere all’uso
dei proverbi per rafforzare e colorire i loro discorsi perchè
molti dei princìpi sanciti da quelle massime ancora osservano
ciecamente nelle loro quotidiane azioni, essendo più che mai
convinti che
‘u dittu è Vangelu
(Galatro) [1]
e
che, pertanto, bisogna operare secondo le indicazioni che gli
antichi antenati ci hanno tramandato attraverso quelle loro
massime.
Molti
anziani, ancora oggi, ricorrono abitualmente all’uso dei
proverbi. Lo fanno con maggiore convinzione, però, quando
intendono raccomandare ai giovani le norme a cui bisogna
attenersi nella quotidianità della vita. In queste circostanze
ripetono le più significative tra le tantissime lapidarie
massime che ricordano i regolamenti, che sanciscono i
diritti ed i doveri dei cittadini e che, nel loro insieme,
costituiscono un vero e proprio “codice
comportamentale”
e rappresentano il testo, non scritto, di diritto popolare.
In
particolare, per i nostri antenati le uniche norme a cui
dovevano ispirare le loro azioni ed i loro quotidiani rapporti
di lavoro, erano tramandate oralmente; erano quelle che avevano
sentito ripetere dai loro nonni e che, quasi sempre, erano
racchiuse in motti che, ispirati al loro mondo contadino, erano
quasi sempre in rima.
Attraverso
questo genere di proverbi si può desumere il senso giuridico
dei contadini che, sotto quest’aspetto, sono stati i primi
veri legislatori, avendo, nel loro piccolo, dato vita a quelle
consuetudini che poi costituiranno la base del diritto.
A
ben scavare nella memoria, infatti, ci accorgeremo che la
civiltà contadina, nella sua semplicità espressiva, ha saputo
produrre tutta una serie di massime e di proverbi che
rappresentavano un vero e proprio codice rurale e che, a riprova
della loro validità, hanno costituito (e continuano a
costituire) le fonti popolari del diritto.
D’altra
parte, molti dei principi ispiratori delle norme rurali dei
nostri antenati affondano le radici nelle regole consuetudinarie
latine e, quasi a dimostrazione della loro attuale validità,
sono stati ripresi dai legislatori che li hanno consacrati,
codificandoli nel Codice Civile.
Comunque,
raccogliere e illustrare i proverbi e le massime che, pur nella
loro semplicità, hanno dettato norme di vita, significa
risalire il cammino dei tempi; significa ricostruire gli usi
popolari che quelle massime hanno generato; significa studiare
la storia sociale di un’epoca della quale ancora oggi è
possibile trovare consistenti tracce nelle nostre comunità, giacché
non poche sono le testimonianze di quelle antiche norme
di vita ancora presenti nei nostri codici comportamentali.
E
poichè la civiltà che ha generato le norme che ci proponiamo
di esaminare in questa sede era quella contadina, ci sembra più
che logico che i loro proverbi e le loro massime, nella
simbolica ed originale sinteticità, racchiudessero un codice
giuridico-rurale con risvolti di carattere morale e familiare.
Sicchè, così come il
proverbio in genere è la sintesi di un principio morale, il
proverbio giuridico-rurale non solo è frutto della consuetudine
(“jus
non scriptum”),
ma stabilisce una norma.
Infatti
c’è ancora chi ripete con sacerdotale maestà che
consuetudini
fa’ leggi
(Galatro)
oppure
che
l’usu
vecchiu è leggi,
(Galatro)
massime
che, in fondo, ci ricordano che le vecchie usanze costituiscono
le fonti primarie
di ogni produzione normativa e, pertanto, del diritto.
Siamo
di fronte, quindi, alle “veteres
mores”,
alle antiche norme, cioè, che, per lo più, regolavano i
rapporti tra il proprietario terriero ed i coloni, tra il “massaro”
ed i mandriani, tra il datore di lavoro e i braccianti.
Gli
accordi che stabilivano tali rapporti, quasi sempre, erano
siglati da patti verbali e da un’amichevole stretta di mano.
Ciò
perchè
‘a parola è strummentu
(Galatro)
o,
come in altra versione,
‘a parola è cuntrattu.
(Galatro)
Alla
“parola”, insomma, i nostri antenati attribuivano un valore
sacro e, una volta preso l’impegno da esso non si poteva
recedere per nessun motivo, proprio come se si trattasse di un
contratto scritto.
La
“sacralità” della parola veniva ribadita dalla massima
parola data e corpu minatu
non si ponnu tornari arretu.
Anche
per questo c’era chi sosteneva che
parola di galantomu
è attu di notaru
(Galatro)
ma,
per certi aspetti, il detto premia un po' troppo il
“galantuomo”
[2] che, non di rado, abusava della servile
sottomissione e della incultura del contadino e, per tutelare
gli interessi personali, tradendo le attese dei coloni, dei
mezzadri e dei semplici “jornatari”, veniva meno agli
impegni formalmente assunti.
Comunque,
nonostante la classe subalterna sia stata sfruttata e derisa
abbastanza spesso dai ricchi proprietari, nei nostri antenati
vivo e sentito era il senso della sacralità della parola e la
cieca osservanza degli impegni.
Questo
concetto è ben espresso nei due versi della massima
fide de Calabrise è, quandu è data
senza se, senza ma: a morte
e a vita
che
Francesco Spezzano, a mo’ di biglietto da visita, ha posto
all’inizio della sua raccolta di proverbi.[3]
Lo
stesso Spezzano, sempre in tema di forte vincolo che l’uomo
calabrese attribuiva alla parola, ricorda il proverbio secondo
il quale
l’uomu ppe’ la parola
lu vuoj ppe’ li corna
con
la variante
l’omu si teni da’ parola
e ‘u vôi di’ corna
[4]
(Galatro e molti altri paesi della Piana)
volendo
significare che così come la caratteristica distintiva del bue
sono le corna, quella dell’uomo è il tener fede alla parola
data ed all’impegno assunto.
E
chi veniva meno agli impegni e finiva per tradire la fiducia che
gli era stata precedentemente accordata?
Nei
loro confronti i giudizi erano più che duri; erano sferzanti e
pesavano sulle coscienze come grossi macigni giacchè era
considerata mancanza grave il venir meno all’impegno assunto
ed alla “parola” data. Specie quando si trattava di impegni
di natura economica, di scadenze non onorate dai pagamenti. In
questo caso per gli insolventi non c’era commiserazione.
C’era anzi chi li bollava ricordando che
l’omu chi non ha
parola ferma
si merìta lu chiaccu e poi la canna.[5]
(Galatro)
In
effetti la massima fa riferimento alla tradizione secondo la
quale chi subiva la mortificante condanna della gogna, veniva
posto alla pubblica derisione con una corda legata al collo ed
una canna tra le mani.
E
dovevano essere piuttosto numerosi gli uomini che, non sempre
per motivi dipendenti dalla loro volontà ma, piuttosto, per le
ricorrenti crisi economiche che si abbattevano su quel tipo di
società, erano costretti a venir meno agli impegni
precedentemente assunti. Pertanto costituiva una eccezione chi,
nonostante tutto, riusciva a caratterizzarsi per precisione e
puntualità.
L’uomo
puntuale nei pagamenti guadagnava la fiducia di tutti. Specie
quando, superando non pochi sacrifici, riusciva
a far fronte agli impegni di natura economica ed
onorava con puntualità le scadenze
dei prestiti a cui era costretto a ricorrere.[6]
Solo
chi era puntuale nel saldo del debito acquistava fiducia e, in
caso di ulteriore bisogno, poteva ricorrere a nuovo prestito.
Lo
sottolinea la massima secondo cui
l’omu puntuali
è patruni da’ gurza
‘e l’atri.
(Catanzaro)
La
sacralità dell’impegno assunto ed il rispetto dei patti
stipulati emergono chiaramente dal detto con il quale gli
antichi hanno sancito il principio secondo il quale
‘u pattu è cchiù d’a leggi
(Galatro)
dal
momento che ci sono regole di vita e norme comportamentali che
superano le leggi scritte.
Solo
coi parenti c’era il rischio che tutto andasse a mal partito e
che gli impegni assunti non venissero rispettati. Con loro, a
scanzo di sorprese, pertanto, bisognava ricorrere alla scrittura
privata, al contratto stipulato davanti ai testimoni. In merito
i nostri antenati non avevano dubbi. Perciò suggerivano:
cu’ amici pattu
cu’ parenti cuntrattu.
(Galatro)
In
linea di principio, comunque, i patti venivano rispettati,
giacchè una volta raggiunti, per i contraenti, assumevano il
valore della legge scritta.
Ce
lo conferma la massima secondo la quale
‘u pattu vinci
‘a leggi,
principio
sulla cui validità i nostri antenati non avevano dubbi di
sorta. I patti, infatti, erano sacri e come tali andavano
rispettati, anche quando le conseguenze potevano avere risvolti
negativi all’interno della famiglia.
‘U pattu ti caccia d’â casa,
si
affermava, infatti, per dimostrare che per onorare gli impegni,
se il caso lo avesse richiesto, bisognava lasciare la casa.
E,
non di rado, i genitori di ragazze in età da marito, avendo
pattuito di dare in dote la casa alla figlia, pur di non venir
meno alle promesse, andavano a vivere in una abitazione presa in
fitto, pur di “dotare” la figlia e pur di tener fede ai
“patti” sottoscritti nei “capitoli matrimoniali” o più
semplicemente per tener fede agli impegni assunti a voce con i
consuoceri al momento del fidanzamento “ufficiale” o nel bel
mezzo della “cerimonia del singo” della figlia, futura
sposa.
In
una società che basava la sua economia sui prodotti della terra
e che poneva in cima alla sua scala sociale il ricco contadino,
-(che, forse, perchè era proprietario di terreni e di capi
bovini; perchè aveva pecore e capre; perchè aveva alle sue
dipendenze pastori e mandriani; perchè disponeva del
contante necessario per pagare gli operai che lavoravano le sue
terre o andavano a mietere il suo grano; perchè disponeva
del carro agricolo e dell’aratro, comunemente, era chiamato
“massaru”)- è logico che tutte le attenzioni
venissero rivolte al mondo agricolo-pastorale e che le
“norme” di vita mirassero principalmente a regolare i
rapporti tra le varie categorie di lavoratori che a quel mondo,
direttamente o indirettamente, erano interessate.
Su
tutto e su tutti sovrintendeva l’autorità del vecchio
patriarca. A lui bisognava rivolgersi per avere “saggi
consigli”; a lui era demandato il compito di ergersi ad
arbitro per sanare le controversie familiari.[7]
Era
lui, inoltre, che, facendo stringere la mano destra ai
contraenti, suggellava gli accordi di compravendita ai quali era
chiamato a sovrintendere con la saggezza dell’esperienza e con
l’autorità dei suoi capelli bianchi.
Nella
civiltà contadina, sia quella di “paciere” che quella
di “notaio” erano funzioni di alta responsabilità e di
grande prestigio sociale; esse venivano attribuite al
proprietario terriero e contribuivano a qualificarlo socialmente
all’interno della comunità.
Non
va dimenticato, inoltre, che costituiva differenza sociale anche
il fatto che il “massaru”, ovvero il contadino-proprietario,
sapesse leggere e scrivere. Fosse, cioè, sotto questo aspetto,
allo stesso livello dei superbi ed arroganti “gnuri” del
paese. Anche per questo i suoi analfabeti operai e braccianti
preferivano andare da lui ogni qualvolta avevano da affidargli
incarichi “notarili”, dovendo essi procedere alla stesura di
qualche “sillammatica”[8]. Più spesso, però, si trattava
della stesura di “arbarani”, ossia ai “capitoli
matrimoniali”[9] o, più semplicemente, di qualche
pittace.[10]
Anche
per questo, dunque, si diceva che
‘u massaru
è seggia e notaru.
(Galatro)
Con
maggiore frequenza, però, si ricorreva all’autorità ed
all’esperienza del “massaru” quando c’erano da sanare
controversie nate da contestazioni e liti su diritti di servitù
o diritti di proprietà.
Una
delle più diffuse controversie che, da sempre, ha originato
contrasti è quella che ha per protagonisti il proprietario del
fondo dominante e quello del fondo servente e che pone a motivo
del contendere il diritto di proprietà dei frutti caduti dai
rami che si stendono sul fondo del vicino.
Anche
in questi casi si ricorreva alla oculata interpretazione del
vecchio patriarca che, con voce solenne e distaccata,
sentenziava:
l’olivu
di cu’ è
l’agghianda aundi è
(Galatro)
o,
come nella versione di Campo Calabro:
‘a gghianda aundi cadi,
‘a liva ‘i cu’ è.
Altri,
invece, ancora oggi sostengono il contrario, e cioè:
l’olivu duvi è
l’agghianda di cu’ è
mentre,
secondo altri ancora:
olivi e agghianda
aundi cadi s’addimanda.
Tre
diverse regole giuridiche per stabilire un (assai evidente)
controverso diritto di proprietà. Tre interpretazioni che si
richiamano ad altrettanti usi locali, a vecchie leggi
decemvirali o a disposizioni del pretore romano.
Fatto
è che, a parte la distinzione fra le olive e le ghiande, le
consuetudini locali evidenziano una diversità di trattamento
fra il frutto dell’olivo e quello della quercia.
Secondo
Raffaele Corso [11] la consuetudine risale alla legge decemvirale
(Tavole del XII secolo) che disponeva al riguardo: “si glans
in emen caduta sit domino legere ius esto”. Ma col termine
“glandis” si volevano intendere tutti i tipi di frutta, a
patto però, precisava il Pretore romano, che il proprietario
dell’albero provvedesse a raccogliere “le ghiande” (e,
quindi, nella interpretazione estensiva, qualunque tipo di
frutta) nel volgere di tre giorni, trascorsi i quali avrebbe
perduto ogni diritto di proprietà.
Questa,
ancora oggi, è una delle norme più controverse e sottili fra
le tante che regolano i rapporti di servitù e di vicinanza.
Ciò anche perchè essa differisce da paese a paese. In
Calabria, comunque, la consuetudine più diffusa è quella che
garantisce il diritto a raccogliere le olive al proprietario
dell’albero che le ha prodotte, mentre delle ghiande ha
facoltà di impadronirsene il proprietario del terreno sul quale
cadono.
Analogo
trattamento è riservato alle noci. Ricorda la massima, infatti,
che ad
agghianda e nuci
aundi cadinu, fanci ‘a cruci.
(Galatro)
D’altra
parte un’altra massima precisava in maniera inequivocabile che
l’arburu aundi pendi, rendi
(Galatro)
principio,
questo, poi preso “in toto” dal Codice Civile che ha
sancito, a favore del proprietario del terreno sul quale si
protendono i rami degli alberi del confinante, il diritto di
appropriarsi dei “frutti pendenti”. E non soltanto di quelli
che cadono, ma anche di tutti quelli che riesce a cogliere
con le mani senza, pertanto, arrampicarsi sulla pianta.
Liti
e controversie tra proprietari confinanti voleva evitare
la massima secondo la quale
‘u ventu sparti.
(Galatro)
In
sostanza al vento, e cioè ad una forza della natura sicuramente
al di sopra delle parti, era demandato il compito di distribuire
i frutti dell’albero lasciato vegetare in prossimità del
confine col vicino.
Ebbene,
poichè la divisione è affidata all’imparzialità del vento e
la norma stabilisce che il frutto appartiene al proprietario del
suolo sul quale è caduto, è evitata qualsiasi polemica e lite.
Ciononostante
le discussioni nate per controversie sui confini erano (e sono)
causa di continue, lunghe ed, a volte, anche dispendiose liti
tra i proprietari.
Per
questo gli antichi sostenevano che
allu limitu
nc’è lu Tintu
volendo
con ciò significare che le discussioni per i contrasti sui
confini erano alimentate dal Diavolo (Tintu).
In
molte zone della Calabria si usa ancora segnare il confine con
delle pietre così grandi da rendere difficoltoso il loro
spostamento col preciso intento di rubacchiare suolo al
vicino.
Francesco
Antonio Angarano,[12]ricorda in proposito che quando segnavano i
riferimenti di confine con le pietre, i contadini calabresi
pretendevano che assistessero dei giovani perchè, in caso di
necessità, potessero essere chiamati a testimoniare.
Le
vertenze su vere o presunte usurpazioni di confini erano
all’ordine del giorno. Ciò perchè, nonostante il
“limite” fosse segnato da un sentiero, molto spesso
-nonostante le consuetudini lo vietassero rigorosamente-
con la scusa di ripulirlo delle erbacce, esso veniva
“rampato” e, per conseguenza, piano piano, centimetro dopo
centimetro, veniva sottratta della superficie al legittimo
proprietario. Questo era (ed è, tuttora, purtroppo!) un tipo di
furto assai diffuso, nonostante contro questo genere di
“illecita appropriazione” di terreno ci fosse una
tremenda
maledizione:
a cu’ sposta sentera
nci capa culera.
(Catanzaro)
Stando
ad alcune antiche interpretazioni, in origine il confine tra due
proprietà era sacro. Ogni spostamento, manomissione o
alterazione costituiva, dunque, un peccato così imperdonabile
che chi se ne rendeva responsabile era oggetto di maledizioni e,
per conseguenza, possibile vittima di gravi malattie (nci capa
culera).
C’erano,
poi, alcune consuetudini locali che al viandante (ed in
particolare al cacciatore “permessanti”, al cacciatore,
cioè, che era in possesso del regolare permesso di caccia)
consentivano di raccogliere i frutti pendenti dai rami che si
sporgevano sulla strada. In alcune zone la consuetudine
precisava che si potevano cogliere, purchè fossero subito
consumati, tre fichi, tre pere, tre noci, ecc. Insomma non più
di tre frutti. Inoltre era tollerato che il viandante, purchè
non calpestasse il terreno seminato, potesse pascere il cavallo
e, in caso di reale necessità, per esso potesse raccogliere le
foglie di qualche albero.
Il
tutto era giustificato sia dal proverbio
da’ rrobba ‘i campagna
cu’ ndi pigghia, mangia
(Galatro)
che
dalla massima
‘a rrobba è di Ddeu
‘ndi mangi tu e ‘ndi mangiu jeu.
(Galatro)
Una
disposizione ancora in uso, e che si tramanda da secoli, fa
obbligo al proprietario del terreno di pagare le migliorie
fondiarie.
Sentenzia
la massima:
l’arburu è di cu’ u curtiva
d’u’ patruni è ‘a migghiuranza.
(Galatro)
La
vecchia disposizione mira ad evitare che il colono possa essere
penalizzato da un proprietario egoista ed irriconoscente verso
chi ha speso tutte le sue energie nei lavori di coltivazione e
di piantagione di un terreno non suo.
Non
sempre, insomma, i “diritti” erano riconosciuti al
proprietario del terreno.
La
massima, pertanto, è in contrapposizione con quella che
testualmente afferma:
‘i diritti su’ d’ ‘i patruni
... e ‘i doviri d’ ‘i garzuni
(Galatro)
o,
come nella variante:
‘ i diritti su’ d’ ‘i patruni
... e ‘i doviri d’ ‘i cugghiuni!
che,
in sostanza, la dice abbastanza lunga sul servilismo di chi, per
motivi di sopravvivenza, era costretto a subire le angherie ed i
soprusi dei padroni!
Tra
le varie consuetudini che regolavano i rapporti tra proprietario
della terra e colono, non va dimenticata la norma secondo la
quale
lu zappatu è di la terra
lu siminatu di lu patruni
che
potrebbe sembrare sibillina ma che, in verità, così non è.
In
effetti la massima ricorda che in caso di rescissione del
contratto da parte del colono quando l’annata agraria era già
avviata, il lavoro fatto (“lu zappatu”) sarebbe andato a
beneficio della terra e, quindi, non poteva essere indennizzato;
per conseguenza, tutto ciò che era stato seminato sarebbe
diventato di totale proprietà del padrone. Una
norma abbastanza precisa che, in alcune zone, è ancora
possibile trovare in uso.
Viva
è anche la consuetudine secondo la quale
‘a vigna vecchia torna o’ patruni
che,
in sostanza, stabilisce che il colono, in caso di licenziamento,
può chiedere che gli venga riconosciuto un indennizzo solo sui
nuovi impianti di vigna e non sui miglioramenti o sulle
sostituzioni effettuate nel vecchio vigneto, quello per il
quale, cioè, è stato stipulato l’accordo di coltivazione.
Forse
anche per questo c’era chi, tenendo fede ad una assai
discutibile norma, evitava di apportare miglioramenti alle
piantagioni perchè
‘u fundu comu l’avisti
l’hai a dassari.
Il
che era già tanto, rispetto a chi, invece, riteneva che non era
conveniente apportare miglioramenti alle proprietà prese in
fitto temporaneo. Pertanto veniva categoricamente sconsigliato
di piantare nuovi alberi nei terreni dei quali non si era
proprietari.
Quindi,
a dar retta al suggerimento:
a’
terra d’atri
chianta
sulu spini!
(Galatro)
Ma
non è questa la sola “stranezza” che ci è stata
tramandata.
Tra
le consuetudini del mondo agricolo, infatti, non è difficile
trovarne altre che, molto probabilmente, sono state originate in
situazioni particolari e contingenti.
Solo
a chi “legge” in modo superficiale la norma potrebbe
apparire singolare il dettato, secondo cui
Cezi e muntuni
menzi o’ massaru
e menzi o’ patruni.
(Galatro)
In
effetti non è singolare, anche se il principio pone sullo
stesso livello “prodotti” assai diversi. Sotto
quest’aspetto potrebbe sembrare strano che le foglie del gelso
fossero equiparate ai prodotti delle mandrie
(latte, formaggio, lana ed agnelli) e che sia le une che gli
altri venissero divisi in parti uguali tra il proprietario ed il
contadino o tra il proprietario ed il pastore.
La
cosa non è singolare né strana, però, se si considera che
nella civiltà contadina le foglie del gelso, essendo esse
l’unico alimento del baco da seta, costituivano una vera e
propria ricchezza, tant’è che la coltura di quest’albero,
per secoli, fu diffusa quasi quanto quella dell’olivo (e
sicuramente più di quella degli agrumi).
D’altra
parte in Calabria, in quei tempi, l’industria serica era così
sviluppata da costituire una delle più importanti fonti di
reddito della Regione.[13]
E’
allora comprensibile perchè le foglie del gelso si dividessero
a metà, come la carne ed i latticini.
Com’era
ovvio, avevano una buona quotazione anche i bachi. Secondo il
proverbio, infatti
ranu a metà
e siricu a terzu.
(Galatro)
La
ripartizione dei prodotti delle campagne (ma anche delle spese
di coltivazione) era regolata da norme precise. Sicchè il grano
si divideva in parti uguali tra il proprietario del terreno ed
il colono-coltivatore mentre, ad esempio, la percentuale di
spartizione dell’olio variava nella stessa misura in cui il
proprietario compartecipava alle spese di coltivazione.
Quando,
comunque, un terreno veniva dato in colonìa, si stabilivano le
condizioni della cessione temporanea che solitamente variavano a
seconda della ubicazione della campagna (vicina-lontana; in
collina o in pianura) nonchè della natura e del
conseguente sfruttamento del terreno (seminativo od alberato;
irriguo o seccagno).
In
generale, comunque, si sosteneva che
a metà vannu i terri bboni
intendendo
con ciò che dei prodotti delle terre fertili, il coltivatore
doveva corrisponderne metà al proprietario.
Comunque,
nei contratti agrari le “condizioni” spesso differivano da
un paese all’altro, da un periodo all’altro della stagione
e, perchè no?, anche da un padrone all’altro.
I
nostri antenati, infatti, sentenziavano che
novu patruni, nova leggi
volendo
con ciò significare che, in caso di vendita di un terreno, il
nuovo proprietario, disconoscendo i fittuari ed i coloni che
stavano coltivando quella campagna, in qualsiasi periodo
dell’annata agricola, poteva annullare (o modificare) i
contratti in corso.
Per
i contratti di locazione c’era la consuetudine di osservare
alcune scadenze fisse. Esse, come si desume dagli atti notarili
conservati nei vari archivi, coincidevano quasi sempre con la
primavera e con l’autunno. Si sentiva dire, infatti, fino ad
alcuni anni addietro che:
marzu spussessa
e settembri ti caccia
(Galatro)
(dal momento che nel mese di marzo si doveva annunciare la
rescissione del contratto che, però, aveva decorrenza effettiva
dal mese di settembre, quando la stagione agraria era già
conclusa con la raccolta e la sgranatura del granturco. Va anche
detto, comunque, che in molti paesi ogni disdetta di contratto
doveva essere “preannunciata” il 25 marzo. Nè un giorno
prima nè uno dopo, quasi per commemorare la ricorrenza festiva
dell’Annunciazione di Maria.
Il contratto dei pastori aveva validità annuale e doveva essere
disdetto (diversamente si intendeva tacitamente rinnovato)
entro la fine di maggio, periodo entro il quale, solitamente,
avveniva la tosatura delle pecore (quando tra mandriano e
proprietario si divideva la lana, allora grande fonte di
reddito). Quel giorno nell’aia della “masseria” era gran
festa. Per l’occasione veniva macellata una o più pecore e si
banchettava allegramente. Alla fine del pranzo, il pastore che
aveva deciso di licenziarsi, tenendo in mano il bicchiere colmo
di vino, rivolto al padrone ripeteva:
patruni, mo’ mi
vidisti
e
mo’ no’ mi vidi cchiuni.
Da
parte sua il padrone che, spesso andava alla ricerca di una
plausibile scusa per cambiare i pastori, esternava subito
la sua soddisfazione, rispondendo al brindisi con un
ringraziamento e con un augurio.
Non
di rado, però, era il padrone che decideva di cambiare i
suoi pastori. In tal caso, dopo l’abbondante pranzo a
base di carne e patate, era lui che, rivolto ai pastori,
esternava la decisione di non rinnovare più il contratto
ripetendo la “formuletta”:
Ddiu sia lodatu,
siti tutti licenziati.
Secondo
alcuni antichi Statuti, comunque, qualora il garzone di masseria
fosse stato costretto a rescindere il contratto di lavoro nel
corso dell’annata agricola, (e, dunque, prima della sua
scadenza naturale) avrebbe perduto tutti i diritti derivanti dal
lavoro già prestato. Compreso quello della “giusta”
retribuzione.
Stando
alla norma, infatti:
p’u bon’annu
u garzuni chiumpi l’annu
ma si scappa ‘nta l’annata
perdi ‘a misata.
[14]
Anche
il fittuario ed il colono avevano il diritto di sciogliere gli
accordi per cercare di trovare, presso altri proprietari, più
convenienti sistemazioni. Anche per loro il codice
consuetudinario privilegiava un ben determinato periodo
dell’anno.
Secondo
il vecchio consiglio, infatti:
quandu
canta lu firringò
ogni patruni cangiari si po’;
quandu canta lu firringhì
bonu o malu, statti aundi si.
Com’è
abbastanza evidente, il suggerimento antico si riferisce a due
distinti periodi dell’anno. Il primo (quandu canta lu
firringò) è da intendere come il tempo compreso tra il mese di
marzo e quello di giugno, quando la cinciallegra ama far
sentire il suo canto melodioso.
Il
secondo periodo (quandu canta lu firringhì) è da identificare
genericamente con l’autunno, stagione in cui
l’usignolo -forse perchè preso dalla nostalgia
della stagione estiva già passata- si abbandona in canti assai
melodiosi.[15]
Il
proverbio è la riprova di come la divisione del tempo, la
successione delle stagioni e la periodicità delle coltivazioni,
nella società contadina dei nostri progenitori, fosse
scandita dal grande orologio della natura[16] attraverso
ricorrenze festive o, come nel caso in esame, attraverso il
canto di due uccelli: la cinciallegra e l’usignolo.
Comunque
se i coloni si licenziavano senza un plausibile motivo perdevano
diversi diritti acquisiti nel tempo e col lavoro.
Tra
l’altro dovevano rinunciare alla loro quota parte di paglia,
di bucce secche di legumi e della pula ottenuta dalla vagliatura
del grano che, tutte insieme, costituivano la provvista di
mangime da somministrare agli animali della masseria in caso di
piogge persistenti o, comunque, di maltempo durante l’inverno.
In
questi casi si sosteneva, infatti,
che
pagghia e luvìa
resta a’ massaria. [17]
(Galatro)
Tornando
alle ricorrenze festive, è il caso di ricordare che tra i
contadini ed i pastori di Galatro, fino ai primi anni sessanta,
i contratti di locazione delle abitazioni dovevano essere
disdetti in concomitanza con la festività della Madonna della
Montagna (8 settembre). Trascorsa tale data si intendevano
tacitamente rinnovati alle stesse condizioni dell’anno
precedente.
Altrove
il termine era spostato al 24 settembre, giorno di San Michele.
Nel
giorno di San Martino, invece, c’era la consuetudine di pagare
i fitti dei terreni e di rinnovare i contratti di locazione.
Proprio
nel giorno di San Martino, infatti, aveva inizio il nuovo anno
colonico e ogni contadino doveva cominciare a reperire le
sementi per la nuova stagione agricola ed a rinnovare in tempo
le necessarie attrezzature per affrontare in maniera tranquilla
i vari lavori rurali.
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