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A tal
proposito, non avevano dubbi nell’affermare che
justizzia e sanità
amaru cu’ ndi cerca
oppure
amaru cu’ cerca
medicu o justizia
perché non
sarebbe riuscito né a curare i suoi malanni fisici né ad avere
soddisfazione nelle controversie.
Sfiducia
nella giustizia degli uomini, ma tantissima fiducia nella equità
celeste. Nelle classi subalterne calabresi, infatti, molto
radicato era il principio della giustizia divina.
Proprio per questo
uno dei suggerimenti che in maniera convinta veniva ripetuto ai
giovani della famiglia era:
fa’ beni e
scordati
fa’ mali e pensaci
(Galatro)
o, come
nella variante:
fa bena e scordati
fa mala e pentiti
(Catanzaro)
giacché
mentre chi fa del bene, anche se lo dimentica, un giorno sarà
ricompensato da Dio, chi col suo operato procura il male altrui
deve riflettere e pentirsi finché è in tempo, perché quando si
troverà davanti al Gran Giudice, possa sperare nel perdono
celeste.
La mancanza
di fiducia nella giustizia amministrata dagli uomini, vien fuori
anche dalla massima secondo cui
cu’ mbenta a leggi
mbenta a frodi
volendo con
ciò significare che lo stesso legislatore trova il modo per
organizzare anche l’inganno. Ai nostri antenati non bastava,
pertanto, pensare che “fatta la legge, trovato l’inganno”. Essi
ritenevano, infatti, che la stessa norma di legge è un inganno.
Tutto ciò, in effetti, era frutto della sfiducia della classe
subalterna verso quella classe egemone ai cui rappresentanti era
demandato legiferare. Questa circostanza faceva nascere sospetti
(in verità non del tutto infondati). Infatti la classe egemone
(ieri come oggi) ha sempre emanato leggi finalizzate a tutelare
principalmente i propri diritti senza tener conto di quelli
delle classi più povere giacché a queste, con assoluta mancanza
di equità, è stato sempre demandato soltanto il dovere di
osservarle.
Il concetto
di giustizia, poi, come principio di equità, a parere dei nostri
antenati, era completamente sconosciuto dai giudici quando un
povero apriva una controversia contro un ricco o, comunque,
contro un potente. Qualunque fosse il motivo del contendere
destinato a soccombere era il più povero, il debole,
giacché, secondo un vecchio proverbio serbo:
“il diritto del potente mangia
tutti gli altri diritti” .
Anche per
questo non è stato mai considerato prudente aprire controversie
contro i potenti e contro i ricchi.
Ed il
proverbio, a tal proposito, ricorda
cui cu potenta lutta
o pera o va di sutta
(Catanzaro)
o, in
maniera più esplicita:
cu’ patri e cu’ patruni
sempri tortu e mai raggiuni
(Galatro)
in cui le
liti con il padre sono state poste allo stesso livello di quelle
che spesso si affrontavano con i padroni, vessatori e despoti.
Per i poveri
e per i deboli, dunque, secondo quanto ci hanno tramandato i
nostri antenati, non c’era speranza di giustizia.
I poveri ,
oltre ad essere condannati dalla sorte ad una vita grama e piena
di umiliazioni, dovevano subire anche le angherie di una legge
che li mortificava quasi che, per il solo fatto di essere
poveri, non potessero godere di alcun diritto
[1].
Tutte le
controversie, insomma, erano palesemente “segnate” dal dubbio
della irregolarità dal momento che i potenti potevano
intervenire sui giudici perché avevano in mano l’amministrazione
della giustizia (basti pensare ai vecchi feudatari) e i ricchi
riuscivano a corromperli perché disponevano dei necessari soldi
per “ungere le ruote della giustizia”.
A dar retta
a quanto ci è stato tramandato dai nostri progenitori, dunque,
soltanto i ricchi ed i potenti signori non avevano da temere
dalla giustizia. Non perché fossero immuni da colpe, ma perché
avevano i mezzi per “ammansire” quella “giustizia” per niente
obiettiva nelle sentenze.
Quanto mai
vero, pertanto, il detto secondo il quale
cu’ ha è;
cu’ non ha, non è
che, esaltando il
valore dell’ “avere”
e facendo dipendere l’ “essere”
persona di stima e di rispetto dal “possedere”, sembrerebbe
creato in epoca molto più recente e dalla moderna società
capitalistica.
L’uomo in
tanto “è”, in quanto “ha”, dunque. E chi non “ha”?
In merito gli
antichi non avevano dubbi e, facendo proprio il detto latino
secondo il quale
“homo sine pecunia est imago mortis”, senza
mezzi termini affermavano che l’
omu senza dinari
è corpu mortu
con la
variante:
chini ‘on ha casa e uortu
è corpu mortu.
E doveva essere
cosa assai triste considerare un uomo socialmente morto soltanto
perché, non disponendo di soldi e di proprietà terriere (anche
se di limitatissima estensione, trattandosi di un “uortu”), non aveva alcun peso nella società del tempo. Anzi:
era considerato “corpo morto”, cioè cadavere.
Diversa la
considerazione che avevano dei “benestanti”.
I ricchi,
infatti, erano stimati ed ossequiati come persone di grande
prestigio. Molto probabilmente perché nelle piccole comunità
rurali a loro è stata data sempre la possibilità di interferire
nelle decisioni giudiziali, condizionando le
sentenze.
A dar
credito alle massime, ai proverbi e ai detti che ci sono stati
tramandati, a quei tempi, per spuntarla in una controversia
giudiziaria, bisognava disporre della somma necessaria per
corrompere i giudici e gli avvocati o una consolidata amicizia
con qualche notabile “galantuomo” del paese attraverso il quale
era possibile intervenire per cambiare il corso della causa.
Dobbiamo
ritenere, comunque, che dall’ esperienza diretta, è scaturita la
massima secondo la quale
cu i sordi e
l’amicizia
nci vai ‘nculu a la giustizia
[2]
con la
leggera variante:
cu’ dinari ed’amicizzia
si teni ‘nculu ‘a giustizzia
(Galatro)
che, di
fatto, conferma come l’amministrazione della giustizia fosse
nelle mani di pochi ricchi e come la vittoria di una
controversia sovente dipendesse dalle interessate valutazioni di
pochi privilegiati signorotti o benestanti.
Da questo
diffuso convincimento sono nate molte altre massime; tra
queste:
aundi nc’è forza e dinari
‘a raggiuni no’ mbali
(Galatro)
dal momento
che, come abbiamo fin qui evidenziato, non c’è ragione che possa
spuntarla contro la prepotenza o, peggio, contro la forza del
denaro.
Il concetto
è ripreso anche dal proverbio secondo il quale
‘a leggi è uguali pe’ tutti
ma s’hai sordi ti ndi futti!
(Galatro)
Insomma il
“Dio denaro”, secondo i nostri antenati, riusciva ad operare
tutti i miracoli. Anche quelli apparentemente “impossibili”
quale, appunto, il sovvertimento del risultato di un processo.
Da qui la
mancanza di credibilità nella “legge uguale per tutti” e,
quindi, nella giustizia in genere.
Certo, se è
vero che i proverbi, le massime ed i detti dei nostri
progenitori sono lo specchio della società che li ha generati,
allora dobbiamo dedurre che l’amministrazione della giustizia,
in passato, non è stata esemplare e che sovente la bilancia è
stata fatta pendere in maniera troppo evidente da una parte
anziché dall’altra e, comunque, dalla parte sbagliata.
Si trattava
di una giustizia che lasciava a desiderare, che non rispondeva
alle esigenze della collettività, che non ispirava fiducia e che
era delegittimata dai comportamenti di giudici attratti dal
giallo dell’oro o che si dimostravano troppo deboli di fronte
alle pressanti richieste dei “notabili” paesani.
Simile
comportamento non è sfuggito ai nostri progenitori i quali in
maniera lapidaria hanno sentenziato che:
aundi ‘u giudici pendi
‘a giustizzia mori
(Galatro)
o, come
nella variante:
quannu vilanza penna
justizia è morta.
(Catanzaro)
Insomma
l’imparzialità (e la credibilità) della giustizia è stata fatta
derivare sempre dall’equilibrio del giudice del quale, a
conferma di quanto è stato detto prima, si diceva
‘u giudici faci ‘a leggi comu voli.
La sfiducia
nel giudice era anche sfiducia nelle istituzioni e, soprattutto,
sfiducia nello Stato, spesso rappresentato nei piccoli
agglomerati rurali da corrotti signorotti sempre pronti a
barattare la sentenza di un processo e ad applicare pesanti
gabelle ai cittadini.
Tale senso
di sfiducia, insieme al convincimento che con una indovinata,
decisa ed autorevole spinta si potesse cambiare il corso di un
processo, era assai diffuso nella nostra civiltà contadina.
Nelle
vecchie comunità, infatti, era comune la persuasione che la
legge è elastica come la pelle, per cui dalla parte che si tira
essa viene.
Sicché, con
immagine assai bella, i nostri antichi progenitori ammonivano
che
‘a leggi è ‘na pellicchia:
cchiù ‘a tiri, cchiù veni
o, in modo
più specifico:
‘a leggi è comu ‘a peji d’i cugghiuna,
cchiù ‘a tiri e cchiù
veni.
(Galatro)
Conseguenza
logica: bisognava affrontare i problemi di giustizia con buona
determinazione ricorrendo sempre all’aiuto di quanti più amici
influenti fosse stato possibile.
Non suoni
sacrilego, comunque, l’accostamento alla preghiera, ma la
massima, coniata da persone religiosissime e rispettosissime,
evidenzia che così come l’esito di una invocazione di grazia è
ascoltata ed esaudita dai santi se viene posta con vera e
profonda fede, allo stesso modo per ottenere successi davanti
alla corte bisogna sapersi aiutare e, magari, trovare le giuste
intercessioni.
Ed allora :
ai santi comu l’aduri
e a la curti comu t’aiuti
(Galatro)
con la variante
cu’ i santi comu ‘i preghi
e c’ ‘a leggi comu t’ajuti.
(Campo
Calabro)
Comunque
durante lo svolgimento di un processo, gli interessati dovevano
attenersi ad alcune norme dettate dall’esperienza. Intanto
dovevano avere la capacità di muoversi e di camminare per
cercare appoggi; dovevano parlare il meno possibile per non
rivelare anzitempo la linea processuale che intendevano
portare avanti e mantenere il segreto per evitare di mettere
sull’avviso l’avversario; infine, cosa più importante, dovevano
avere a disposizione molti soldi da spendere.
Secondo il
proverbio, infatti:
ntra li causi ‘nci voli gamba leggia,
mussu chiusu e ‘nu zurruni
[3]
mû s’alleggia.
(Laureana,
Galatro)
L’ideale
sarebbe riuscire ad evitare le liti e ogni tipo di controversia
davanti al giudice, giacché qualunque possa essere l’esito
suggellato da una sentenza, essa provocherà incolmabili solchi di
inimicizie ed incomprensioni tra le parti e comporterà la spesa
di capitali che potevano essere impiegati in modo redditizio e
più proficuo per la famiglia. Qualunque sia l’esito della
vertenza, essa sarà costata tante preoccupazioni e tantissimo
tempo. Sarà costata, soprattutto, tantissime apprensioni e tanto
nervosismo.
Proprio per
questo i nostri antenati suggerivano di preferire anche una
svantaggiosa transazione ad un continuo litigio. Anche quando si
era convinti di avere la ragione dalla propria parte.
Sostenevano,
infatti, gli antichi saggi:
Megghiu ‘nu tristu accordu
ca n’amaru liticàri
(Galatro)
o, come
nella variante:
Megghiu ‘nu tristu aggiustamentu
ca ‘nu giustu liticàri
che, in
sostanza, ribadisce il convincimento secondo cui è da preferire
un insoddisfacente “aggiustamento” piuttosto che un giusto
litigio che comporti preoccupazioni, inimicizie e ingenti spese.
E sembra
sentire ancora la voce del vecchio saggio che si alza e
dall’alto della sua esperienza suggerisce:
genti, sentiti a mia, ca sugnu
vecchiu:
cu’ litiga no’ fa’ ‘na bona ‘mprisa:
si perdi, resta comu ‘nu finocchiu,
si vinci, resta sulu cu ‘a cammisa.
[4]
(Galatro, Laureana)
Quanta
verità è contenuta in questa massima! Verità che è il frutto
dell’esperienza. Non per niente il saggio faceva appello alla
sua avanzata età, ai suoi capelli bianchi. Il litigio non
conviene a nessuno dei contendenti. Chi perde resta rammaricato,
deluso, amareggiato. Chi vince, in pratica, spesso, si trova a
stringere un pugno di mosche.
Ha la
soddisfazione della vittoria, si, ma essa gli è costata così
tanto da costringerlo a rimanere proprietario della sola camicia
che indossa. Magra soddisfazione, non c’è che dire!
Lo stesso
concetto, in fondo, sia pure in forma diversa, è espresso nel
detto:
causa decisa:
unu a’ nuda
e l’autru ‘n cammisa.
(Galatro)
Qui, ricorrendo
alla solita iperbole, l’anonimo autore del detto riesce a dar
chiara l’idea della situazione economica dei due contendenti
reduci da una vertenza legale davanti ai giudici: il
perdente, che ha investito il suo patrimonio per imbastire
una difesa sicura, oltre a sconfitto si ritrova in miseria, e,
quindi, letteralmente
" ‘a nuda";
il vincitore non è proprio in miseria, ma si rende conto che la
soddisfazione della vittoria è ben poca cosa, rispetto a quello
che ha speso ed a quello che, forse, sperava.
Insomma i
nostri antenati, in maniera convinta, sconsigliavano le liti e
se proprio non se ne poteva fare a meno, - in considerazione
dello spirito litigioso che è caratteristica di tutti i
meridionali - suggerivano di cercare di evitare ogni conflitto
coi poveri, giacché con loro, si sapeva in partenza, che non ci
sarebbe stato nulla da guadagnare, e coi potenti perché,
soprattutto grazie ai mezzi ed alle amicizie di cui potevano
disporre, sarebbe equivalso a cozzare contro un muro.
Per questo
suggerivano:
no’ liticàri cu’ i pezzenti
e mancu cu’ i potenti!
(Galatro)
Insomma
contro i potenti non c’era proprio nulla da fare.
Anche per
via delle interferenze dei notabili e ricchi, spesso, i risultati
dei procedimenti giudiziari si concludevano con sentenze che
davano risultati completamente opposti a quelli che, secondo la
“logica” popolare, sarebbero stati più giusti e più equi.
E poiché,
ogni processo, spesso riservava sorprese, sulle labbra dei
nostri antenati circolava un detto che, nella sua brevità e con
la sua sottile ironia, bollava il provvedimento della corte.
Per
sottolineare il macroscopico errore giudiziario frutto di spinte
e di pressioni e, quindi, per ribadire la sfiducia nella
giustizia, si soleva dire, infatti, che:
‘u latru è boia
e l’arrobbatu è ‘mpisu
volendo con
ciò evidenziare che i soldi avevano determinato l’inversione dei
ruoli al punto che chi aveva ragione aveva subito la condanna
e, nella fattispecie, il ladro, paradossalmente, era diventato
boia del derubato, condannato alla forca.
Ed ancora,
sempre per sottolineare questa inversione dei ruoli, c’era
anche chi ricorreva alla massima secondo la quale, stranamente:
‘u latru assecuta ‘u sbirru
(Catanzaro, Melicuccà)
cioè che il
ladro insegue il carabiniere (per catturarlo, ovviamente!).
A
discreditare la giustizia, oltre alla temuta imparzialità dei
giudici, contribuivano, non poco, le lungaggini che, purtroppo,
anche nei secoli scorsi hanno caratterizzato i procedimenti
giudiziari.
Ed allora,
molto genericamente, si diceva che
‘a
Curti [5]
è longa.
E poiché
davanti al collegio giudicante si doveva tornare più volte,
prima di giungere ad una conclusione, si diceva pure che
‘a
Curti pigghia e lassa
‘u focu pigghia e passa.
Come spesso
abbiamo avuto modo di riscontrare, nei loro proverbi i nostri
antenati sono riusciti ad esprimere in maniera chiara il loro
concetto accostando due immagini in contrasto tra loro. Qui,
alla lentezza della Corte che esamina e rinvia (“pigghia e
lassa”) viene contrapposta la rapidità del fuoco che accende,
brucia e va avanti (“pigghia e passa”).
Alla lentezza
dell’iter giuridico, oltre che alle difficoltà ad esso
collegate, fa riferimento la massima che ha il sapore di una
vera e propria sfida:
fabbrica e liti
provati ca viditi
(Galatro, Laureana)
con la
variante:
fabbrica e liti
no’ su’ mai finiti.
[6]
In effetti
solo l’esperienza può insegnare quanto tempo, quanti sacrifici,
rinunce e denaro costa realizzare una casa o portare avanti un
procedimento giudiziario. Non è semplice ne l’una ne l’altra
cosa; per convincersene è necessario provare. Già, provare per
credere.
La seconda
“versione” del proverbio pone l’accento sui lunghi tempi del
processo e su quelli necessari per ultimare una costruzione. Sia
nel caso del processo che in quello della costruzione d’una
casa, l’antico saggio, forte della sua esperienza, ha centrato
il bersaglio ed ha messo sull’avviso gli sprovveduti.
Perché un
procedimento si protraesse sempre più e ad esso fossero
destinate diverse udienze, era interesse dell’avvocato.
Secondo
l’opinione comune, infatti, il professionista sapeva che
cchiù pendi
e cchiù rendi
(Galatro)
per cui operava in
maniera tale da portare alle lunghe la vertenza giudiziaria
sapendo che, così facendo, avrebbe guadagnato sicuramente molto
di più sia in soldi che in prodotti della terra. Anticamente, (e
sicuramente fino ai primi anni sessanta) infatti, i nostri
contadini ogni qualvolta andavano dall’avvocato, per antica
consuetudine e per accattivare le sue simpatie e le sue
attenzioni, dovevano
“bussare coi piedi”,
giacché le mani erano quasi sempre impegnate a reggere un
pollo ruspante o un capretto o, nella peggiore delle ipotesi,
una forma di formaggio avvolta in un tovagliolo di bucato e un
paniere di frutta fresca; oltre all’immancabile
“tafareja”
con le uova per i bambini e ad ogni altro ben di Dio.
Ognuna delle
parti in causa, è evidente, sperava di avere la ragione dalla
sua parte e, quindi, di poter vincere la lite.
Quando le
cose cominciavano a mettersi male e l’esito della controversia
appariva incerto, c’era chi -quasi per incoraggiare l’amico od
il parente in giudizio- gli suggeriva:
si vincìri no’
poi,
vidi m’appatti
(Reggio Calabria e provincia)
quasi che
dipendesse solo dalla sua volontà riuscire a strappare almeno
un “pari” alla Corte. Sarebbe stato meno mortificante ed il
“prestigio” non sarebbe stato intaccato.
Non tutti, però,
erano condizionati dall’idea che il prestigio dovesse essere
salvato ad ogni costo. C’era chi, infatti, guardando più alla
sostanza che all’apparenza, metteva da parte i vuoti principi e,
mirando più ai contenuti pratici, diceva:
dammi tortu
ma pagami.
Nessuno, in
un procedimento giudiziario, ha mai ammesso le proprie colpe. E’
compito precipuo della corte giudicare e stabilire a quale, tra
le parti contendenti, deve essere addebitata la responsabilità
dei fatti che hanno dato origine alla controversia.
Il principio
della certezza del diritto, i nostri antenati lo hanno espresso
nel lapidario detto:
cu’
perdi havi tortu
che in alcune
zone diventa
cu’ perdi havi
sempi tortu
quasi che con
quel “sempre” si voglia escludere ogni possibilità di errore
giudiziario.
Questa
categorica affermazione, in verità, è in netta contraddizione
con quanto i nostri progenitori hanno affermato con altri
proverbi e con altre massime. Ma, non è certo una novità che nel
vasto campo della paremiologia spesso si incontrano massime,
proverbi e detti in chiara contraddizione tra loro.
Abbiamo già
visto come e perché tra le classi subalterne calabresi fosse
assai diffuso il senso di sfiducia nella giustizia. Nella
massima appena esaminata, invece, siamo su posizioni
completamente opposte: c’è la certezza nel diritto e, per
conseguenza, c’è fiducia anche in chi applica il diritto, cioè
nei giudici.
Meno
certezza, invece, ci sembra di cogliere nella massima secondo
cui
‘u tortu è sempi d’u mortu.
Si è sempre
pensato, infatti, che l’attribuzione della responsabilità a chi
non è più in grado di “fornire la sua versione dei fatti” in
concreto costituisca il modo con il quale si può “aiutare” il
“vivo”.
Attenzione,
però, perché proprio in questi casi
‘u mortu grida
minditta.
(Galatro)
Questa
massima, da sempre, è alla base di quelle faide
[7]
che in Calabria (ma anche in altre regioni del Sud), come in un
lento stillicidio che si protrae nel tempo, hanno sterminato
intere famiglie ed hanno insanguinato le strade di moltissimi
paesi.
Il principio
della
“legge del taglione”, da cui hanno origine le faide,
nelle nostre classi subalterne trova riscontro nel proverbio
fa comu t’ha fattu
ca non è peccatu
mediante il quale
(anche indirettamente) i giovani venivano educati alla vendetta.
In verità già Cicerone aveva sostenuto che “ vim vi repellere
licet ” (è lecito respingere la violenza con la violenza), ma
non per questo il principio era da accettare e da diffondere
come sacrosanto diritto-dovere di ogni persona offesa.
***
Tra le più
diffuse consuetudini calabresi, in molti centri è ancora in uso
il principio del risarcimento dei danni materiali, anche se
involontariamente causati.
Recita il
proverbio:
cu’ ruppi paga,
cu’ guasta acconza
(Galatro)
con la
variante:
chine fa lu dannu
s’u ripiglia.
E’ chiaro
che il proverbio si riferisce a danni di natura patrimoniale e,
in modo particolare, ai danni che involontariamente (o
volontariamente) venivano arrecati a cose ed oggetti altrui.
Non si
spiegherebbe diversamente quel
“cu’ ruppi paga” (chi rompe
paga) cioè indennizza per l’esatto valore del danno, ma,
soprattutto, non sapremmo come intendere in maniera diversa quel
“cu’ guasta acconza” cioè chi rompe è tenuto a riparare.
E’ chiaro
che tutti i riferimenti vadano in direzione dei numerosi
oggetti ed utensili in uso nella civiltà contadina che, spesso,
venivano prestati ad amici e parenti che ne erano sprovvisti. Un
impegno morale imponeva che venissero restituiti funzionanti
come erano stati presi in prestito. Dunque: in caso di eventuale
danno esso doveva essere risarcito.
Il principio
del
“cu’ ruppi paga e cu’ guasta acconza” è stato esteso a
tutto il mondo contadino e le classi subalterne lo hanno sempre
applicato come norma di vita comunitaria.
Ma non è
mancato il caso in cui, per un errore involontario,
paga ‘u giustu p’
'o peccaturi
(Galatro)
Questo
proverbio, in verità, ancora oggi viene usato ogniqualvolta si
vuol sottolineare una ingiustizia determinata da un errore
madornale o da una condanna o pena inflitta ingiustamente.
***
Nella zona
di Campo Calabro e Fiumara di Muro, ai giovani litigiosi che
erano sempre pronti a menare le mani o, per un nonnulla, a
sporgere querele, gli anziani del loro stesso nucleo familiare o
gli amici intimi, forti dell’esperienza fatta nel corso degli
anni e ricordando alcuni precisi episodi paesani, suggerivano:
megghiu m'hai a
cchi ffari
cu' 'nu briganti
ca cu' 'nu gnuranti
Con il
“brigante”, infatti, era possibile giungere ad una pacifica
transazione, ma la presunzione e l’arroganza che, spesso,
caratterizzavano l’ignorante, erano ostacoli difficili da
superare.
Nella
stessa zona, poi, per sottolineare la tensione e la paura che
si impadroniva dei cittadini, allorché per le vie del paese si
vedeva gironzolare qualche personaggio prepotente, con immagine
assai bella, si diceva che
quandu passa
‘u malandrinu,
puru
l’aria si ritira. [8]
Per non
dover patire guai, da sempre l’uomo ha ceduto alla forza ed
alla prepotenza del suo simile che non avendo nulla da perdere
vive di espedienti cercando di sottomettere gli altri al suo
strapotere. Ciò perché i “malandrini”, i prepotenti “‘ndranghitisti”,
ci sono sempre stati a seminar paura tra la gente laboriosa e
buona e tra le persone oneste delle classi subalterne.
Ed allora,
non certo per eccesso di viltà ma esclusivamente per amore di
tranquillità e serenità, i nostri progenitori erano soliti
suggerire:
quandu tira ventu
...fatti canna
oppure:
abbasciati juncu
c’ ‘a ciumara passa
(Galatro)
con la
variante:
calati, juncu,
ca passa ‘a
china
(Galatro)
che è sempre un
esplicito invito a sottomettersi al più forte.
Sia nella
prima che nella secondo massima, (così come nella variante di
quest’ultima) come spesso accade nei proverbi coniati dai
contadini calabresi, troviamo immagini che ci riportano
all’umile ambiente ed ai semplici interessi del mondo rurale ed
arcaico dei nostri antenati.
Sicché
troviamo la modesta canna che si piega al minimo alitar del
vento ma troviamo, soprattutto, la presenza del giunco,
particolare e molto diffusa pianta acquatica che, grazie al suo
stelo pieghevolissimo, è, essa stessa, simbolo di umiltà, di
arrendevolezza e di ubbidienza cieca. Sia la canna, docile al
soffiar del vento, che il giunco, pronto a piegarsi al
passaggio dell’acqua, sono usati come simboli della
sottomissione, della disponibilità a “sopportare”
pazientemente le altrui prepotenze.
In questi
due proverbi, così come in moltissimi altri, è assai evidente la
funzione didascalica sottintesa dalle poche parole che li
compongono e dalle immagini rurali che esse evocano.
L’umiltà,
comunque, non doveva essere scambiata per totale arrendevolezza
e per passiva sottomissione. Pertanto bisognava ricordarsi che
a muru vasciu
ognunu appoja
e che, pertanto,
ad essere troppo umili si correva il rischio di rimanere
schiacciati dall’altrui prepotenza e sopraffazione.
Vero è, però, che
il proverbio, nella sua sinteticità, racchiude una precisa norma
che, come moltissime altre, è stata successivamente fatta
propria dal Codice Civile.
Recita,
infatti, il secondo comma dell’art. 878 del c.c. che il muro di
cinta “quando è posto sul confine può essere reso comune
(secondo quanto previsto dall’art. 874) anche a scopo
d’appoggio, purché non preesista al di là un edificio a distanza
inferiore a tre metri”.
Ancora un
proverbio ambivalente, dunque, giacché oltre a dettare precise
regole comportamentali esso veniva usato per incitare le
persone a non essere deboli per evitare di essere sfruttate e
mortificate dai più forti e dai soliti, immancabili, prepotenti.
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