LA SIGNIFICAZIONE DELLE VOCI

Il linguaggio

Il linguaggio è qualcosa che ci è estremamente familiare. Una delle prime imprese della nostra infanzia è stata quella di imparare a parlare. Che cosa intendiamo per “linguaggio”?
Il linguaggio è un insieme di segni.
Questa nozione è ancora molto imprecisa. La nozione di segno, per essere spiegata, richiede altre nozioni. Anzitutto quella di conoscenza.
Fa segno colui che in qualche modo richiama l’attenzione di un altro essere - capace di conoscere - su qualcosa  che sta conoscendo. 
Per degli uomini di civiltà primitive alcuni bastoni o alcune pietre disposti in un certo modo, oppure certe figure graffite su una roccia, o altre cose del genere, servono a comunicare messaggi anche abbastanza complessi.
Il linguaggio serve evidentemente a comunicare conoscenze, nel senso lato di tutto ciò che possiamo avere in mente, e cioè anche desideri o cose del genere.
La necessità del linguaggio è dovuta alla nostra natura sociale. Se non avessimo esigenza di farci aiutare dagli altri nel conoscere così come nell’agire, il linguaggio sarebbe superfluo. Invece la natura dell’uomo è tale, per cui gli necessita l’aiuto degli altri suoi simili sia per la vita (nascita, infanzia, vecchiaia, malattia) a livello di mera sopravvivenza, sia per una vita decente. Basti pensare anche solo all’importanza della comunicazione e del dialogo con gli altri per poter realizzare un sano sviluppo dell’equilibrio affettivo dall’infanzia all’età adulta, o per poter imparare. Questa necessità suppone, evidentemente, l’impossibilità di conoscere direttamente ciò che gli altri hanno in mente, altrimenti non avremmo bisogno di segni.
Il linguaggio significa ciò che conosciamo, sia di noi stessi, sia delle altre cose che ci circondano: questo è un fatto. Ma la sua spiegazione, se mettiamo anche il fine (l’utilità, ciò cui qualcosa serve) tra i vari generi di spiegazione, è appunto la comunicazione della conoscenza.
Segno è dunque qualcosa che significa, che richiama cioè l’attenzione di colui con il quale comunichiamo su ciò che gli si intende comunicare. Segno è dunque uno strumento della comunicazione.
Attenzione ai possibili equivoci ! Noi chiamiamo segno anche l’indizio, cioè qualsiasi cosa che, essendo collegata ad un’altra, richiama l’attenzione su quest’ultima indipendentemente da qualsiasi intenzione di comunicare conoscenza. Ciò che vi è di comune tra i due usi della parola segno, e cioè il fatto di richiamare l’attenzione su qualcosa, non deve assolutamente favorire confusioni. Tanto per chiarire con un esempio : un ladro malaccorto può lasciare dei segni, e cioè degli indizi che permettono agli investigatori di scoprirlo. Ma si tratta, appunto, di meri indizi. Se invece nella banda di ladri vi fosse un poliziotto infiltrato che di proposito lasciasse indizi per segnalare qualcosa ai suoi colleghi, sia che gli investigatori li riconoscessero sia che non li notassero, sarebbero segni nel senso che interessa a noi, e cioè servirebbero come messaggio, come comunicazione di notizia. È di segni in questo senso che parliamo quando definiamo il linguaggio come insieme di segni.
Altri usi della parola segno, per esempio ad indicare qualsiasi graffio o macchia che ricordi un qualche genere di scrittura, pur non essendo tale, non dovrebbero ingenerare confusioni. Così, ad esempio, chiamiamo segno un graffio sulla carrozzeria di un’automobile.
Un’altra nozione che serve a chiarire la nozione di segno è quella piuttosto generica di qualcosa. Il fatto è che noi conosciamo qualcosa oppure non conosciamo nulla. E cosi parliamo (o scriviamo) di qualcosa, quando vogliamo comunicare una notizia. Un discorso, altrimenti, non dirà nulla.

Segni naturali e segni convenzionali

Il linguaggio che interessa la nostra ricerca riguarda lo scambio di conoscenze tra persone intelligenti. Che cosa sia l’intelligenza... è una di quelle domande che mettono in crisi i filosofi di ogni tempo. In particolare è una domanda che ci porterebbe fuori argomento. Purtroppo è anche una domanda della quale è per noi necessario supporre data la risposta. Questo introduce inevitabilmente qualcosa di arbitrario nella nostra trattazione.
Intendiamoci bene ! Non vi è nulla di disdicevole nel supporre note alcune cose, all’interno delle discipline di vario genere. Anche il matematico suppone alcune nozioni ed alcune enunciazioni. Ad esempio la nozione di insieme, di cosa, di cosa appartenente ad un insieme o elemento, e così via. Il problema si pone quando ciò che occorre presupporre è oggetto di disputa all’interno delle discipline che dovrebbero occuparsene, e tale disputa è rilevante per l’argomento che ci interessa.
Se la filosofia fosse meno divisa, non avremmo problemi. Purtroppo non possiamo nemmeno perderci in troppe divagazioni filosofiche. Già lo stiamo facendo, ma un argomento come quello dell’intelligenza è troppo vasto ed impegnativo. Daremo dunque per scontato che :
1) l’intelligenza umana è caratterizzata dal cogliere le cose solo perché sono in qualche modo qualcosa (mentre la vista, ad esempio, le coglie perché sono in qualche modo colorate).
2) l’intelligenza umana, che conosce giudicando, cioè conoscendo “qualcosa di qualcosa”, conosce quello che conosce del soggetto conosciuto prescindendo dalla sua individualità. Ad esempio io so che Tizio è biondo, ed anche che Caio è biondo, e pure che Tizio non è Caio, e l’esser biondo di Tizio non è l’esser biondo di Caio. Dunque conosco l’esser biondo dei due soggetti prescindendo, facendo astrazione, dalla loro individualità. E poiché è alla loro individualità che compete l’essere in un certo luogo ed in un determinato momento (quello che chiamiamo “hic et nunc”), l’intelligenza umana conosce caratteristiche in modo da prescindere dall’hic et nunc.
3) L’uomo, quando agisce in quanto intelligente, può fare progetti indipendenti dall’hic et nunc, e realizzabili concretamente in modi diversi.
È dunque prevedibile che chi agisce per intelligenza possa costruirsi un linguaggio atto alle sue esigenze di comunicare quanto capisce.
Un indizio per riconoscere che ciò di fatto è avvenuto è semplice da notare : ciò che in qualche modo dipende dalla sola natura umana è uguale per tutti gli uomini ; ora, gli uomini hanno effettivamente segni comuni, quali certe manifestazioni di gioia, piacere, dolore, sorpresa, terrore, ecc. Ma altri segni, ed in primo luogo quelli del linguaggio comunemente parlato, sono propri dei singoli gruppi di uomini. Basta spostarsi da un villaggio all’altro, a volte, per notare già sfumature dialettali diverse.
I segni del linguaggio umano, dunque, significano ad arte, e non per natura. Sono artificiali, cioè, nel loro essere insiemi di segni. Sono segni progettati e voluti. Ma si tratta di fenomeni sociali, non individuali o privati : si tratta di un convenire di scelte.
I segni del linguaggio umano significano per convenzione . Ciò non implica che tutti siano contenti dell’uso dei vocaboli. Come per la scelta dell’autorità, il convenire di molti non implica l’unanimità. E però si accetta quanto convenuto, pena l’impossibilità di comunicare. Coloro che non parlano la stessa lingua non riescono a convivere bene e ne soffrono, data la natura sociale dell’uomo.
Mentre per la scrittura non vi sono dubbi che sia qualcosa di artificiale e convenzionale, per il linguaggio parlato è possibile averne. Il motivo, però, non è altro che l’abitudine : ciò che risale all’infanzia ci è come connaturale : sembra dipendere cioè dalla nascita come le nostre caratteristiche veramente naturali. La riflessione sui neologismi, sui linguaggi evidentemente artificiali quale l’Esperanto, sui termini specialistici delle varie discipline scientifiche ed infine sulla storia di singoli vocaboli può ben servire a dissipare questa impressione.

Segno, senso, significato

Dire che il linguaggio è lo strumento con cui comunichiamo le conoscenze che abbiamo e in generale quanto abbiamo in mente, comporta l’ammissione che il significato del linguaggio non è immediatamente la realtà di cui si parla, ma mediante la conoscenza . È chiaro che posizioni diverse, in filosofia, circa la conoscenza, comportano una diversità nel parlare di significazione (l’atto del segno che significa, atto ovviamente strumentale rispetto a chi con quel segno, convenuto, intende significare) ed anche nel parlare di significato.
Supponiamo che Tizio ritenga che, se non tutta, almeno la parte principale della conoscenza umana riguardi delle idee, delle concezioni. Per Tizio, quando ci parla, il significato delle sue parole saranno appunto idee, nozioni. Un matematico, ad esempio, che ci parli di figure geometriche o di numeri, difficilmente potrà mostrarci ciò di cui ci parla, a differenza di uno zoologo o di un botanico. Il matematico non può indicarci un triangolo disegnato alla lavagna dicendo : “Questo è quello che chiamo un triangolo”, perché lui per triangolo intende una figura i cui lati non hanno dimensione e che, propriamente, non è possibile disegnare. Invece lo zoologo può mostrarci un certo animale, ed il botanico una certa pianta.
Se dovessimo fare uno schema di quanto detto all’inizio di questo paragrafo, e cioè che il linguaggio significa la realtà, ma mediante la conoscenza, esso risulterebbe più o meno come il seguente :

Questo vorrebbe dire che la relazione di significazione, tra il segno linguistico e la cosa di cui parliamo, è una relazione composta, mediata dalla conoscenza.
Se invece la conoscenza termina ad un certo atto conoscitivo (idea, nozione), potremmo pensare ad una relazione immediata :

dove volutamente non aggiungerei a “ciò che so” l’espressione “della cosa”, in quanto l’importante sarebbero appunto le idee stesse, non le cose : sia che ci siano, sia che non ci siano, esse diventano un fatto secondario.
Qualcuno, per evitare le implicazioni filosofiche derivante dall’ammettere delle “realtà mentali”, cercò di costruire lo schema come segue :

Siffatta teoria non ha avuto molta fortuna. Per essere rigorosi, dovremmo infatti dichiarare equivoco ogni nome che significa cose diverse. Sarebbe come sostenere la necessità di usare solo nomi propri per ciascuna cosa.
Inoltre, quando il linguaggio è lo stesso tra due interlocutori ed anche ciò di cui si sta parlando è lo stesso, come giustificare l’opposizione eventuale delle affermazioni se non ammettendo una diversità di pensiero che viene manifestata ? Essi dicono cose diverse perché la pensano diversamente su una stessa cosa : dunque il linguaggio si riferisce alla cosa mediante la conoscenza.
Anche una posizione di tipo platonico, facendo terminare la conoscenza alle idee, semplifica il nostro triangolo, specialmente se ammettiamo un universo reale di oggetti ideali, in quanto le cose conosciute, almeno dall’intelletto, sono appunto queste idee in qualche modo sussistenti. Questa posizione ha un suo fascino finché parliamo di cose che hanno appunto una parvenza di realtà ideale, come accade  ad esempio in matematica. Ma quando sappiamo distinguere una cosa dall’idea della medesima diviene problematico sostenerla.
Usando un po’ a modo nostro la terminologia odierna, potremmo chiamare significato o referente ciò di cui si parla e chiamare senso ciò che sappiamo di essa e che intendiamo comunicare con i segni del linguaggio. Lo faremo, ma consapevoli che questo discorso si presta a molti equivoci.
Meglio limitarci a dire che la relazione di significazione, tra i segni del linguaggio e ciò di cui vogliamo parlare, è mediata dalla nostra conoscenza. Da questo fatto segue il principio che :
in tanto possiamo denominare qualcosa in quanto siamo capaci di conoscerla.
Diremo dunque che la significazione termina alle cose di cui si parla, e non alle semplici concezioni, e però essa termina alle cose mediante tali concezioni. Ovviamente tra le tante cose di cui possiamo parlare (in quanto possiamo conoscerle) vi sono pure le stesse nostre concezioni.

Approfondendo

Riprendiamo lo schema che ci siamo fatto più sopra.

La relazione di significazione tra il segno e la cosa conosciuta è, come dicevamo, una relazione composta. Chiamiamo  e  le due componenti. Proviamo a studiarle.
La prima, , è indubbiamente la relazione dove gioca l’arbitrio (non in senso assoluto, ma come si dà nei fenomeni di convenzione sociale). La seconda invece, , resta piuttosto misteriosa. Aristotele, all’inizio del suo Dell’espressione (perì hermeneias), dice che le cose che sono nella voce sono denotazioni delle “passioni” che sono nell’anima, e queste ultime sono “similitudini” delle cose. E rimanda al suo trattato Dell’anima per maggiori chiarimenti, in quanto non sarebbero pertinenti alla logica.
In sostanza la relazione  è la relazione dell’assimilazione conoscitiva ; la parola “similitudine”  è giustificata dal fatto che identico è ciò che il conosciuto è e ciò che di lui il conoscente viene a sapere, pur riconoscendo che altro è l’atto di chi conosce, altro è l’atto di chi è conosciuto. In forza della identità, l’atto di chi conosce, che è distinto per un certo punto di vista, viene detto “similitudine” dell’attualità di chi è conosciuto.
Questa apparente contraddizione tra identità e distinzione è stata affrontata da Aristotele già nella Fisica, dove dice che l’attualità di chi muove e di chi è mosso è la stessa (la spinta che io do è la stessa che riceve chi viene spinto), anche se spingere ed esser spinti non sono la stessa cosa. Ed esemplificava facendo notare che una è la strada da Tebe ad Atene, anche se altro è andare in un senso e altro andare nell’altro. Lo stesso vale per la salita e la discesa, e per altri casi simili.
Dal punto di vista logico, in sostanza, ci si limita a riconoscere che  è qualcosa di pertinente a quel mistero che è la conoscenza, il che è del resto coerente con quanto detto fino ad ora circa il linguaggio e la sua significazione. Non tocca al logico spiegare la conoscenza.

SPUNTI DI VERIFICA

1) Ciò di cui parliamo è il soggetto delle comunicazioni che facciamo a riguardo di esso. Le discussioni filosofiche sulla conoscenza, ed in particolare sulla conoscenza scientifica, hanno condotto a mutare l’uso della parola soggetto in oggetto. Per esempio, Tommaso d’Aquino parla di soggetto delle scienze, e cioè del soggetto della conclusione da dimostrare, intendendo quello che già anche ai suoi tempi, ma soprattutto successivamente verrà detto l’oggetto conosciuto, in contrapposizione al soggetto conoscente. Soggetto e oggetto di una enunciazione sono così spesso la stessa cosa, e cioè ciò di cui si parla. È comunque assai facile evitare equivoci, quindi non ci porremo il problema di usare uno dei due nomi piuttosto che l’altro. Lasciamo invece in sospeso, come esercizio, il seguente indovinello un po’ sofistico : “Se non vi è nulla di cui si parli, il discorso sarà un insieme di suoni che, alla fine, non dicono nulla. E lo stesso sembra valere per il conoscere : se non vi è nulla da conoscere, non si sta conoscendo. Com’è, allora, che noi parliamo - e li conosciamo in qualche modo - del nulla, del vuoto, di una mancanza e così via ? C’è o non c’è contraddizione in tutto ciò ?”.

2) Il triangolo semantico, per quanto interpretabile in vari modi, sembra essere inteso da quasi tutti nel senso che i segni del linguaggio sono segni delle concezioni che abbiamo in mente, e queste a loro volta significano le cose. Da questo punto di vista, le parole sono segni di segni. Vi invito a chiedervi quali affinità possa avere la dottrina stoica della significazione con la nostra cultura. Allego qualche citazione che potrebbe servire ad innescare una ricerca ulteriore ed un dibattito fra chi fosse interessato a questo argomento.
Sesto Empirico, scettico della seconda metà del II secolo, ci ricorda :
“Presso costoro [i logici] vi era anche un’altra distinzione, secondo la quale gli uni affermavano essere il vero e il falso posti nella realtà significata, gli altri nell’espressione [linguistica], altri ancora nel moto del pensiero. Alla prima opinione aderirono fra i primi gli Stoici, i quali dicevano che ci sono tre cose strettamente collegate l’una con l’altra, il significato, il significante, l’oggetto vero e proprio: significante è l’espressione, per esempio il nome «Dione» ; significato la realtà che esso indica e di cui noi abbiamo comprensione come di qualcosa che si pone di fronte al nostro pensiero (i barbari non lo afferrano, pur intendendo il suono materiale della voce); l’oggetto è ciò che è esterno al pensiero, in questo caso, per esempio, Dione in carne ed ossa. Di queste due cose, due sono corporee, l’espressione vocale e l’oggetto ; una, la realtà significata, è invece incorporea, e prende appunto il nome di «significato». Nel significato risiede il vero e il falso, tuttavia esso non ha sempre lo stesso valore : può trattarsi di un discorso imperfetto o di un discorso compiuto ; a quest’ultimo tipo appartiene quello che si chiama il giudizio, cosicché essi nelle loro trattazioni dicono: «è il giudizio che è vero o falso»”.
Gli stoici vedono nel “lectòn”, cioè in “ciò che viene detto” o “significato”, un “rappresentato” di quelle “rappresentazioni” (di origine sensoriale) comprensive della propria verità, per cui la ragione arriva a dare l’assenso. Le rappresentazioni sono vere o false come le enunciazioni. “Ogni significato deve essere detto (léghesthai); è da questo che trae il suo nome (lectòn). ... Ma “dire”, come affermano gli stessi stoici, è pronunciare un’espressione semantica relativa all’oggetto pensato ...”. Il significato dunque, non è l’oggetto vero e proprio, esterno al pensiero e corporeo: “le cose che sono dette (tà legòmena) e i significati (tà lectà) sono i pensieri (tà noémata), come ritenevano anche gli stoici”.
In altre parole, per platonici e stoici la significazione terminerebbe comunque all’interno del fatto conoscitivo. Il problema della “cosa in sè” indipendente dal suo essere presente alla conoscenza, resterebbe problematico comunque, ed esposto alle obiezioni degli scettici di allora come di oggi.
Tommaso ha ben presente che il linguaggio serve a comunicare ciò che intende colui che parla: id quod auctor intendit è il senso letterale di un discorso. Egli però non separa il problema del linguaggio da quello della conoscenza e del suo rapporto con la realtà. La nostra conoscenza, ovviamente, può occuparsi anche di pure costruzioni di pensiero, ma perché anch’esse sono oggetto di conoscenza come ogni altra “cosa”. 
Ammonio aveva già fatto obiezione commentando il passo che anche noi abbiamo riportato più sopra dal De interpretatione (perì hermeneias) di Aristotele: “Aristotele, per mezzo di ciò, insegna quali siano le cose che in forma primaria e con continuità vengono significate dalle espressioni; queste cose sono i pensieri, e mediante queste si indicano le realtà; né c’è altro che debba concepirsi come intermedio fra il pensiero e la realtà, come vorrebbero supporre gli Stoici chiamando ciò «significato»”.

Per chi fosse appassionato all’argomento...

Anzitutto non dimentichiamo che il verbum mentis aveva una importanza enorme dal punto di vista teologico, per parlare della Seconda persona della SS. Trinità.
In secondo luogo è interessante approfondire anche alcuni aspetti della ricerca più pertinenti alla logica.
Boezio aveva dato un’interpretazione diversa, che è poi quella di Porfirio. Per lui i discepoli di Aristotele avevano ben giustamente (rectissime) sentenziato che vi erano tre discorsi (orationes): uno che si scrive con le lettere, uno che si proferisce con la voce, uno che vien costruito (connectitur) con i contenuti concettuali (intellectibus). Se dunque i contenuti concettuali sono un discorso, sono anch’essi dei “segni”.
Tommaso si distingue dalla cultura più generale che lo circonda : dagli antichi, dai recenti, dai successivi. Ad esempio, Averroè è con Boezio: “... intentiones, quae sunt in anima, quae sunt exempla, et significationes ...”. Il pensiero successivo, se è scolastico, parlerà del concetto come “signum formale”, riprendendo nella sostanza la teoria del “signum” data da Guglielmo di Ockham ; se invece è contrapposto alla filosofia scolastica, si porrà comunque il problema ermeneutico: come interpretare le nostre raffigurazioni fenomeniche del mondo. La filosofia scolastica anche tomista si riconoscerà esplicitamente nel lectòn stoico, chiamandolo conceptus obiectivus , e pare vi corrisponda anche il Sinn di G. Frege, che noi traduciamo con senso, mentre il Bedeutung (che noi traduciamo con significato) corrisponde all’oggetto degli stoici. Questa nozione pare essere dunque universalmente accettata, eccetto da chi volesse confondere questo “contenuto” con la realtà fisica del contenente, il conceptus subiectivus, cadendo nello “psicologismo”.
Tommaso concorderebbe nella condanna dello psicologismo. Nella lettura III del commento al Perì Hermeneias (n. 26) distingue appunto circa l’immagine di Ercole: di per sé è un pezzo di rame, mentre in quanto raffigurazione di Ercole è un uomo. Forse questa osservazione ha tratto in inganno i tomisti stessi, sembrando autorizzare l’opinione che la similitudo presente nell’anima sia una raffigurazione. La semantica di Tommaso è ben diversa da quella stoica.