Cittadinanza critica e filosofia pubblica

(CRITONE)

Occupandoci del Critone svilupperemo comunque dei temi presenti nell’Apologia. Negli anni ’60 negli Stati Uniti l’Apologia e il Critone sono tornati di moda perché hanno a che fare con gli obblighi e i limiti di obbedire alle leggi. Il Socrate dell’Apologia veniva interpretato come un precursore della disobbedienza civile. Il disobbediente civile è qualcuno che disobbedisce apertamente sapendo che questo gli costerà qualcosa in termini di sanzione, questa accettazione delle conseguenze in sanzioni rende peculiare la disobbedienza civile. In particolare il rifiuto di Socrate di cessare l’attività filosofica in Atene pur di aver salva la vita sembrava un gesto esemplare di disobbedienza civile. Socrate rinuncia alla salvezza se questo dipende dalla rinuncia di filosofare.

La pratica filosofica socratica consiste, per Socrate, nell’andare in giro tra i suoi concittadini a verificare se sanno quello che pensano di sapere, Socrate indaga e verifica il sapere o il presunto tale.

La vicenda del Critone consta di due personaggi: Critone e Socrate. Critone non era un giovane ma aveva l’età di Socrate. Critone va a visitare Socrate la notte precedente alla sua esecuzione, notte precedente perché la nave inviata a Delo farà ritorno l’indomani (era consuetudine che la città si conservasse pura, e non avessero luogo esecuzioni capitali, durante il viaggio annuale della nave iniviata a Delo con una delegazione sacra, in ricordo e ringraziamento ad Apollo della vittoria di Teseo sul Minotauro).

Di fronte all’imminenza della morte Critone va da Socrate e gli propone una evasione, Socrate rifiuta di evadere pur sapendo che questa evasione è facile.

Nel dialogo dell’apertura è molto chiaro che Socrate vuole fare un teatro filosofico, c’è una drammaturgia: Socrate e Critone giocano e rappresentano due ruoli ben precisi. Cosa rappresenta Socrate e cosa rappresenta Critone?

Critone cerca di convincere Socrate che deve evadere, il suo discorso non sembra però avere un piano coerente ma solleva una certa serie di obblighi che Socrate violerebbe se non scappasse. Due tipi di obblighi:

obblighi verso terzi;

obblighi verso se stesso.

a) Obblighi verso terzi. Per Critone la morte di Socrate avrebbe una doppia sfortuna:

Socrate morirà;

Critone perderà un amico insostituibile.

Critone cita due argomenti nei quali entrano in gioco "i molti", la moltitudine, gli "oi polloi":

1°) cosa penserà la gente di Critone, grande amico di Socrate, che non lo ha nemmeno aiutato a fuggire? Penserà che non vale tanto come amico oppure non vuole spendere dei soldi per corrompere e farlo uscire;

2°) Socrate accettando la condanna a morte e non scappando farà il gioco dei suoi nemici che otterranno quello che vogliono, cioè l’uscita di scena di Socrate da Atene, dalla città.

L’accusa principale di Critone verso Socrate è quella di abbandonare gli amici e aiutare i nemici controvertendo un principio morale greco fondamentale: aiutare gli amici, non aiutare i nemici.

Critone, inoltre, nella confusione del suo ragionamento, sostiene che Socrate verrebbe a mancare ai suoi obblighi verso i suoi figli biologici come genitore.

b) Obblighi verso se stesso. Critone dice a Socrate che anche in caso di fuga, egli continuerà ad essere sempre quello che è stato, continuerà sempre ad essere all’altezza; per Critone Socrate è diventato pigro perché non vuole più sfidare le convenzioni.

Questi sono gli obblighi che Socrate violerebbe se non accettasse la fuga dal carcere.

Come Critone mette in ordine i suoi argomenti? Egli mette in ordine i suoi argomenti dal punto di vista che gli interessa di più, cioè dell’amico e della sua reputazione; c’è ansia in Critone di non passare per qualcuno che… A Critone interessa soprattutto se stesso e quella che la gente può dire di lui infatti i doveri che Socrate avrebbe verso i figli sono citati da lui verso la fine del suo discorso iniziale. Degli altri argomenti (Socrate aiuterebbe i nemici, Socrate non è più all’altezza) non aggiunge altro.

Come parla Critone? A nome di chi parla? Di che cosa è rappresentativo? Cosa rappresenta? Non daremo subito la risposta perché essa è un esito, è l’esito del dialogo tra Critone e Socrate. Intanto diciamo che Critone non nega che la fuga sia illegale, quello che Critone dice è che vi sono delle situazioni in cui possono verificarsi conflitti di doveri, in questo caso il conflitto di doveri esiste tra doveri verso la famiglia e doveri verso la polis. Secondo Critone e secondo la cultura degli ateniesi, i doveri verso la città passano in secondo piano quando contrastano con i doveri familiari.

I greci avevano una gerarchia, un ordinamento da rispettare: obblighi verso i genitori, familiari, amici, benefattori, concittadini. Ci sono delle situazioni in cui mantenere gli obblighi verso i familiari sono apprezzate dagli Dei; quella che propone Critone è un’azione illegale giustificata dal momento e dal conflitto dei doveri.

Il discorso di Critone rappresenta un modo di pensare se stesso e la propria esistenza, condotta, scelte.

Aspetto importante: Critone evita l’utilizzo del linguaggio argomentativo (dell’argomento) a favore del linguaggio delle emozioni, del linguaggio emotivo. Critone sta assumendo senza indagare lo sfondo morale condiviso, per lui, da Socrate e dagli "oi polloi", per Critone non c’è bisogno di indagare questioni morali: Critone assume come dato delle credenze morali lo sfondo che ha prospettato negando di metterle in discussione. Lo scopo di Critone è quello di convincere Socrate che, dato uno sfondo morale condiviso, fuggire è lecito. Critone prende uno sfondo morale come dato e non lo discute, lo prende come assunto, ma discute, invece, l’alternativa tra restare e fuggire, si dà per scontato lo sfondo morale, questo è inutile indagarlo per Critone. Critone è o non è uno dei molti? Parla dal punto di vista degli "oi polloi" o no?

La risposta di Socrate consta di due parti:

egli solleva dei punti metodologici che ci chiariscono cosa intende Socrate per "fare filosofia";

egli farà entrare in scena le leggi di Atene e darà loro la parola, le personificherà, saranno le leggi stesse che risponderanno a Critone (prosopopea (= apparizione sulla scena) delle leggi)

 

Primo punto metodologico: si tratta del profilo di ciò che Socrate intende per filosofia; Critone ha detto che Socrate non si deve preoccupare di quello che ha detto in tribunale, Socrate comincia con una avvertenza che ci dice dove possiamo posizionarci.

VI

Qui ci sono degli aspetti importanti: «non da oggi ma da sempre». Cosa faccio da sempre? Mi faccio persuadere dall’argomento che mi sembra migliore, è l’eros dell’argomento, salgo sul tram dell’argomento e mi faccio portare ovunque mi porti anche dove non mi piace andare. Questo significa che tale idea dell’eros dell’argomento è sottratta alle contingenze. Il primo punto metodologico di Socrate è un impegno alla coerenza nel rispetto del logos. Allontanarsi dagli argomenti passati sarà giustificato solo da argomenti presenti migliori, questo anche se la moltitudine ci fa paura.

L’avere paura come dei ragazzini è rivolto a Critone, egli sembra essere paternalista, è impaurito dalla moltitudine.

Questo riferimento a non dover temere la moltitudine è anche un altro modo di come Socrate cerca di tenere il discorso su un piano argomentativi e non emotivo. Le emozioni non giocano nel logos, questo non vuol dire che il logos è tecnico, bensì che esso ha la sua emotività e che non deve, quindi, chiedere prestito al linguaggio emotivo.

Questa tendenza di Socrate al raffreddamento è presente anche nell’Apologia quando egli dice che non piangerà innanzi ai giudici per ottenere clemenza come invece hanno fatto altri presentando i propri figli:

«E credo che basti, o Ateniesi! Sono questi su per giù gli argomenti che potrei addurre in

mia discolpa e altri non dissimili.
E forse c'è qualcuno tra di voi che non approva affatto che io abbia a terminare qui la mia difesa, ricordandosi che in circostanze analoghe, e per motivi meno gravi dei miei, ha pregato e supplicato fra le lacrime i giudici, menando seco i figlioletti per meglio intenerirli e parenti e amici in gran numero. Io invece non farò nulla di tutto questo, ancorché mi sembri evidente che incombe su di me il pericolo estremo. E potrebbe ben darsi che costui, indispettito da questo mio atteggiamento, deponesse il suo voto nell'urna sospinto da un moto di stizza.
Se c'è qualcuno quindi tra di voi così disposto verso di me - ed io non credo che ci sia - ma se comunque ci fosse, così penserei di dovergli dire: -Mio ottimo amico, anch'io ho dei congiunti, perché, come dice Omero, nè di quercia son nato nè di pietra, ma d'uomini; di conseguenza ho anch'io parenti e figlioli: tre essi sono, uno giovanetto, due ancora fanciulli. Eppure non menerò qui nessuno di loro e non supplicherò perché io venga assolto.
Perché non lo faccio? Non certo per orgoglio, o Ateniesi, o per dimostrarvi il mio disprezzo, Non è qui questione se io abbia o no paura della morte, ma gli è perché stimo che il mio onore, il vostro e quello dell'intera città sarebbero compromessi se mi comportassi così alla mia età e con la reputazione che mi sono fatta, vera o falsa che sia, ma che comunque presenta Socrate alla pubblica opinione come uno che si distingue in qualche cosa dalla maggior parte degli uomini. Ora se quelli tra di voi che si distinguono per sapienza, per coraggio o per qualche altra virtù si comportassero così, sarebbe certo una vergogna. E tuttavia ne ho visti molti, che pur sembravano uomini eccellenti, comportarsi davanti ai giudici in modo così sconveniente da destare meraviglia, credendo essi d'avere a soffrire chissà che cosa se morivano, come se, non condannandoli voi a morte, avessero a rimanere immortali. Costoro hanno certo disonorato la città perché hanno lasciato credere ai forestieri che in niente differiscono dalle donne quegli uomini che in virtù dei loro meriti il popolo ateniese prepone alla magistratura e ad altri onorifici incarichi.
Non conviene dunque, o Ateniesi, fare tali cose a quanti di noi mostriamo di valere un poco, nè a voi converrebbe tollerarle se le facessimo; dovreste anzi fare chiaramente intendere che condannereste molto più gravemente colui che apparecchia tali scene pietose, rendendo ridicola la città, che non colui che mantiene un contegno dignitoso».

«D'altronde, lasciando da parte la questione dell'onore, non mi sembra giusto, o Ateniesi, pregare il giudice, nè tentare di sfuggire alla condanna con le preghiere, bensì informarlo dei fatti e persuaderlo. Giacché il giudice non siede per amministrare secondo favore la giustizia, ma per giudicare secondo giustizia. Egli ha giurato infatti di non favorire a suo capriccio il tale o il tal altro, ma di giudicare secondo le leggi. Non dobbiamo dunque nè abituarvi noi a non tenere fede al giuramento, nè voi abituarvi da voi stessi; giacché non saremmo nè noi nè voi rispettosi degli Dei.
Non vogliate dunque, o Ateniesi, che io faccia davanti a voi tali cose, che non giudico nè belle, nè giuste, nè sante; tanto più, per Giove, che sono accusato di empietà da questo Melèto qui. Infatti, se io persuadessi voi a forza di preghiere e facessi violenza al vostro giuramento, vi insegnerei a non credere agli Dei; e proprio nel cercare di difendermi così mi accuserei chiaramente da me stesso, dimostrando che non credo negli Dei. Ma non è così; io credo, o Ateniesi, negli Dei, come nessuno dei miei accusatori; e lascio a voi e a Dio la cura di giudicarmi nel modo che sarà meglio per me e per voi».

Socrate intende il discorso pubblico come discorso freddo che prescinde dalle emozioni.

Socrate divide il governo delle leggi e dei giudici da richiami emotivi che non hanno a che fare con la causa. Se Socrate rifiuta di utilizzare artifici per chiedere perdono ai giudici, qui nel Critone, di fronte alla fuga, egli rifiuta ancora di più di lasciarsi andare alle emozioni.

Socrate ci dice nelle prime sei righe della replica che è del tutto immune alla retorica che Critone sta usando, perché? Perché Socrate ha già stabilito la priorità della filosofia sulla retorica? Cosa vuol dire priorità? Cosa è filosofia e cosa retorica? La retorica deve convincere, deve spostare un altro dalla sua opinione, facendo leva sull’emotività quando non ci sostiene la logica, l’argomento. Il discorso di Critone non convince Socrate perché egli sta facendo della retorica.

La filosofia non si ferma mai alla verità raggiunta ma deve sempre indagare, ricercarne una più vera. Noi sappiamo già che Critone non potrà mai convincere Socrate anche perché ha fatto un sogno (quello iniziale di entrata). Se però Critone avanzasse degli argomenti filosofici Socrate potrebbe cambiare idea, Critone sbaglia le premesse del suo discorso, per questo non potrà convincere Socrate.

Ftia è la patria di Achille, ecco che anche nel sogno c’è una rievocazione indiretta del grande guerriero.

Socrate si dispone ad investigare, si tratta di capire se l’argomento migliore è quello del restare o è quello del fuggire, questa è la posizione in cui Socrate si mette, nonostante ciò Socrate discute lo stesso con Critone.

Secondo punto metodologico: riguarda il presunto potere degli "oi polloi", qui Socrate cerca di sollecitare Critone di adottare un punto di vista critico.

In questo passaggio vediamo metodologicamente…

Dal punto di vista degli "oi polloi" abbiamo sempre detto che non tutte le opinioni di tutti hanno la stessa importanza o dobbiamo ritenere che i nostri principi cambiano a seconda delle contingenze? Se abbiamo sempre detto questo non possiamo cambiare idea perché ci troviamo in una situazione pericolosa.

Critone conviene con Socrate (pratica dialogica) che non contano tutte le opinioni ma solo alcune, Critone è d’accordo con Socrate, ha spostato la sua posizione rispetto a quella iniziale, cosa c’è in questo spostamento? L’opinione comune è diventata oggetto del dialogo, l’opinione comune è diventata oggetto d’indagine.

L’idea di Socrate è che le opinioni sono legate al carattere di chi le manifesta, certe opinioni non meritano attenzione in base a chi le ha dette. Socrate fa un esempio: quello dello sportivo. Chi ascolterà l’atleta? Il suo allenatore o tutti gli altri? Lo sportivo sarà preoccupato di obbedire a chi sa di cosa parla.

Avendo Critone ammesso la sua paura per la moltitudine, Socrate cerca di fargli capire quale giudizio bisogna tener conto e di quale giudizio bisogna aver timore (nel senso di considerazione), questo giudizio è il giudizio di chi s’intende di giustizia e di ingiustizia.

Il tipo di male che la moltitudine può creare è un male di cui non bisogna temere, al di là, del dolore che può farci. Torna la distinzione tra opinione dei molti e opinione dei competenti.

Sia Critone che Socrate sono consapevoli della minaccia che la moltitudine può causare, così come sono consapevoli che è stata una maggioranza politica a introdurre la pena capitale per il reato di empietà, questo è uno sfondo che condividono. Entrambi concordano che i molti sanno costruire false accuse e falsi processi.

Per Socrate la moltitudine non è una autorità affidabile, non bisogna guardare alla opinione dei molti ma alla opinione dei competenti. Il motivo di questo è che i molti non hanno un criterio di valutazione competente e coerente, ma agiscono a casaccio, sono imprevedibili, sono opportunisti.

Qual è la differenza tra Socrate e la moltitudine? Socrate agisce con coerenza mentre la moltitudine no: Socrate sale sul tram dell’argomento migliore e ci rimane fino a quando non trovo un argomento più migliore, ovunque esso porta; mentre la moltitudine agisce secondo criteri contingenti, in maniera opportuna, a casaccio, ciononostante la moltitudine può far male ma non se ne deve tenerne conto (siamo allo studio del secondo passo metodologico).

Socrate e Critone sono d’accordo sul fatto che vivere bene è più importante che vivere e basta, e vivere bene significa vivere giustamente; riconoscono anche che nessuno dovrebbe agire in modo ingiusto facendo volontariamente del male. Queste tesi devono rimanere ferme indipendentemente dalle contingenze, contingenze che sono di due tipi:

opinioni dei molti;

conseguenze del nostro trascurarle.

Qui c’è una posizione assolutistica da parte di Socrate, egli non rinuncia a mantenere ferma la sua posizione, non relativizza al contesto in cui si trova. La posizione assolutistica in generale sostiene che alcuni principi vanno rispettati al di là della conseguenze che comporta rispettarli. La posizione relativista fa dipendere i comportamenti dalla situazione concreta, dalla opportunità.

Cosa significa agire ingiustamente? Si deve rispondere con una ingiustizia ad una ingiustizia? No, perché? Da dove deriva ciò? Perché abbiamo detto che non è mai lecito, che non bisogna mai compiere ingiustizie. Cosa vuol dire questa tesi?

Socrate capisce che la tesi detta è controversa perché è condivisa da pochi, egli dice a Critone di pensarci bene sul fatto di essere d’accordo con lui.

Socrate sostiene che non ci può essere alcun tipo di relazione significativa tra chi la pensa come lui e chi la pensa diversamente su questo punto. Non c’è relazione significativa in che senso? Nel senso che perché ci sia comunicazione è necessario una comunità di discorso, Socrate invece dice che non c’è comunità politica, di discorso tra chi la pensa diversamente sul punto precedente. Egli traccia quindi due categorie di persone sull’argomento: chi pensa che alle ingiustizie non bisogna reagire con altre ingiustizie e chi a queste ingiustizie reagisce con altre ingiustizie.

Qualsiasi cosa le persone condividano, se sono in disaccordo su questo principio fondamentale sono estranei, non avranno nulla da dirsi anche se appartengono allo stesso partito, paese, razza, cultura, ecc.

Questa tesi è una tesi forte perché non è mai lecito agire ingiustamente anche nei casi in cui sembrerebbe comprensibile farlo. Non è possibile una comunità discorsiva, una comunità politica perché le persone sarebbero nemiche sulla base del giudizio che danno all’agire di fronte ad una ingiustizia. Questa tesi allontana Socrate dal modo comune di pensare dei più, della moltitudine.

Abbiamo detto ieri che in questo scambio Critone arriva da Socrate con uno sfondo morale già pronto, preconfezionato ed, inoltre, non è disposto a mettere sotto esame, a mettere in discussione la scelta tra fuggire e restare; Socrate però non è disposto a prendere in considerazione l’alternativa posta da Critone ma vuole invece discutere lo sfondo entro cui è posta questa alternativa tra evadere e restare.

Terzo punto metodologico: riguarda la questione se una persona dovrebbe mantenere i suoi impegni ridendoli giusti. Se si ammette che una cosa, una scelta, un impegno è giusto, bisogna farla, compierla o ci si può sottrarre?

La questione lascia posto a disobbedienza perché io posso rifiutarmi di adempiere ad un impegno che non ritengo più giusto. Questo ci dice che l’ideale di giustizia è superiore all’ideale dell’impegno.

Possiamo concludere che quello che Socrate ha risposto a Critone è stato di definire un quadro adeguato per discutere l’alternativa tra "evadere e restare", bisogna capire e porre lo sfondo per rispondere alla domanda: evadere è giusto? Per i molti la trattazione della problematica verterebbe sull’alternativa perché lo sfondo morale è accettato e dato per scontato, Socrate invece mette in discussione proprio lo sfondo.

Posizioni di Critone e Socrate: Critone si posiziona sul "Cosa fare? Scappare o rimanere?" Socrate si posiziona su "Cosa significa vivere giustamente?".

La seconda parte del dialogo consiste nell’entrata in scena delle leggi, leggi personificate. Socrate crea un dialogo dentro il dialogo e pone Critone in una posizione di spettatore.

Questo è il modo in cui le leggi si presentano, diventando personaggi. Il discorso delle leggi arriva dopo che Socrate ha detto che bisogna tener conto non dei molti ma di coloro che conoscono e sanno ciò che dicono.

Socrate non si vuole presentare come esperto su quello di cui si sta discutendo, lui sa di non sapere per quello fa parlare le leggi, perché esse, che sono competenti, sanno ciò che bisogna fare, le leggi sono quindi coloro che sanno, con loro si può parlare.

Le leggi propongono due argomenti:

1°) le leggi non possono esistere se i cittadini della polis agiscono come privati decidendo se sottomettersi o no al loro verdetto, le leggi non hanno senso se i cittadini non si subordinano a loro;

2°) Socrate scappando distrugge le leggi.

Prendendo insieme questi due punti possiamo trarre la sostanza: una polis può esistere dove le leggi sono leggi, cioè quando i cittadini riconoscono che le leggi sono vincolanti senza eccezioni.

La risposta di Socrate alla posizione delle leggi è il passo seguente:

La risposta di Socrate è indiretta perché Socrate si rivolge a Critone e non alle leggi direttamente.

Nella seconda parte del dialogo Socrate non potrà dire di più rispetto a quello che la legge dice, così come Critone ha fatto con Socrate nella prima fase del dialogo. Usando il "noi" è chiaro che Socrate porta Critone a condividere con lui il fatto che la polis ha agito ingiustamente con Socrate. Per polis deve intendersi la maggioranza della giuria che lo ha condannato e la maggioranza politica che ha introdotto la pena capitale per il reato di empietà.

Le leggi parleranno in favore della polis perché gli umani possono sbagliare, le leggi hanno invece del soprannaturale; qui abbiamo una divisione tra la legge e la polis nel senso che quest’ultima può sbagliare ma non attacca le leggi dandone la colpa. Vi sarebbe nei confronti della legge una teoria autoritaria tendente a ritenere che il giusto sia il legale.

Le leggi sostengono un punto autoritario sull’obbligo politico. È un punto di vista estremista perché esse equiparano la relazione legge-cittadino alla relazione padrone-schiavo o padre-figlio. Il greco pensava all’idea di uomo libero come di colui che per essere tale doveva essere diverso dallo schiavo, la dicotomia forte era padrone-schiavo.

Questa relazione impari tra legge-cittadino non cambia quando gli individui diventano adulti, semmai quello che un maggiorenne può fare è di cambiare paese, di scegliere un’altra relazione padrone-schiavo, legge-cittadino, si riconosce quindi libertà di movimento, questa è infatti l’unica libertà di cui un individuo può godere sotto la legge: cambiare polis.

Le leggi nutrono, alimentano, sono genitori, esse sono disponibili ad ascoltare le proteste degli individui se sono capaci di convincerle dei loro torti. Non esiste reciprocità tra legge e cittadino, anche se entrambi devono qualcosa all’altro questo avviene su un piano non paritetico: se le leggi percuotono, i cittadini non possono percuoterle.

La discussione della legge contrappone due punti di vista, due partiti differenti:

la FUSIS, che erano coloro che sostenevano che le leggi erano tali per natura;

la NONOS, che erano coloro che sostenevano che le leggi erano tali per convenzione.

Questo pezzo fa menzione a tre argomenti che dovrebbero motivare i cittadini al rispetto della legge:

genitori;

benefattore;

patto (idea del consenso tacito).

Primo argomento. Le leggi dicono a Socrate «ti abbiamo messo al mondo», ti abbiamo dato la vita. Il primo resoconto che le leggi danno è quello della genitorialità. Noi non scegliamo dove nascere, eppure il luogo dove nasciamo determina in modo deciso e marcato i tratti della nostra identità, del nostro carattere: costumi, la cultura, il linguaggio, ecc.

Assumendo la protezione di questa immagine genitoriale, le leggi si presentano come naturali (partito FUSIS) e non convenzionali (partito NONOS). Le leggi tendono ad accreditarsi come fatti naturali degli individui e quindi sostengono che la relazione legge-cittadini non è convenzionale come è naturale la relazione padre-figli (anche se questa è pure una relazione convenzionale da questa relazione non possiamo uscire quando vogliamo.

Le leggi utilizzano questo argomento in modo che si proteggono ma vogliono far sorgere nel lettore delle obiezioni, come minimo se siamo o non siamo d’accordo con questi tesi.

Obiezione della prof.: anche una relazione tra genitori e figli, per quanto sia una relazione convenzionale è fortemente condizionata dal modo con cui i figli trattano i genitori che a sua volta è condizionato del modo con cui i genitori trattano i figli.

Altra obiezione della prof.: il dovere del figlio di obbedire ai genitori è condizionato dal contenuto della richiesta: se i miei genitori mi dicono di uccidere io sono obbligato moralmente a rispondere di no.

Secondo argomento. Le leggi dicono che hanno allevato Socrate e di avergli fornito una serie di garanzie e di capacità in quanto cittadino di Atene. Le leggi fanno riferimento alla loro fisionomia di leggi naturali perché noi spesso non riceviamo i benefici associati al luogo di nascita. Gli individui trovano i benefici associati al luogo di nascita in maniera casuale.

Terzo argomento. Questo ultimo argomento fa leva sull’aspetto convenzionale, secondo cui vivere in un certo contesto politico significa impegnarsi a rispettare le regole e quindi significa entrare in un patto. Questo è l’aspetto convenzionale perché se noi non scegliamo dove nascere, possiamo invece scegliere se entrare o uscire da una serie di impegni che la cittadinanza ci chiede.

Le leggi, quindi, danno un resoconto completo: dall’aspetto più naturalistico a quello più convenzionale.

Le leggi dicono che se Socrate si è impegnato ad ubbidire alla legge si è obbligato a farlo perché è entrato in questo patto liberamente. La questione è che le leggi presentano il resoconto di questo impegno nei termini di rimanere nel posto, nella città, cioè se Socrate è rimasto ad Atene tutto questo tempo e non è mai andato via, allora vuol dire che, implicitamente o esplicitamente, Socrate ha aderito al patto con le leggi. Le leggi ragionano così perché vogliono mettere l’alternativa tra patteggiare e non patteggiare come rimanere e non rimanere. Da questo consenso tacito deriva l’obbligo morale di obbedire.

Cosa prova il consenso tacito di Socrate alle leggi?

La prova sarebbe il suo attaccamento alla polis, è l’unico posto dove può filosofare e quindi la morte è preferibile all’esilio.

Domande del consenso tacito

Rimanere in un posto costituisce consenso tacito di obbedire alle sue leggi?

Se rimanere in un posto costituisce consenso tacito di obbedire alle sue leggi, significa fare tutto quello che leggi comandano?

Se la risposta alla domanda precedente è si, obbliga a farlo in tutte le circostanze?

L’argomento delle leggi ci convince se rispondiamo a tutte e tre le domande in maniera affermativa, positiva.

Socrate ha scelto di rimanere ad Atene per quel discorso che lega la pratica filosofica con la cittadinanza. Socrate è rimasto e quindi questo lo obbliga a rimanere ancora? Una persona può rimanere in una città anche se non condivide le sue leggi, ma questo è prova implicita che lui accetta le leggi?

Anche nel caso del consenso tacito le leggi ci invitano a ragionare. Socrate ha sempre dimostrato forte attaccamento alla sua città, sarebbe difficile concludere che Socrate acconsente tacitamente a qualcosa per come lo abbiamo conosciuto. A quale scopo questo discorso è inserito? Potremmo ritenere che Socrate sottoscriva un argomento come quello del consenso tacito? L’idea che uno acconsente tacitamente cioè in modo non indagativi, senza ricerca è lontano da Socrate. Come sarebbe possibile pensare che Socrate potrebbe ritenere il consenso tacito come un test di cittadinanza quando sappiamo che per lui una vita che non si pone domande non è degna di viverla? Socrate non ha mai accettato niente per tacito consenso, per così sarebbe accettare passivamente la vita come fanno i molti, come fa la moltitudine. Questo argomento, quindi, non è convincente per Socrate.

Torniamo all’esempio dell’atleta, cosa ci dice? Due cose:

dobbiamo trovare chi sa, chi è competente;

una volta trovato dobbiamo saperlo ascoltare.

Socrate ha passato la sua vita a cercare un uomo più saggio di lui, cioè chi sapeva di non sapere più di lui; ma chi cercava? Qual è l’esperto e di che cosa? Andava cercando l’esperto del vivere bene, cioè giustamente. È difficile da trovare questi esperti, per trovarli bisogna mettere in atto l’arte investigativa della ricerca. Il consenso tacito è invece di quanto più lontano possa esistere dalla ricerca, dal domandare perché esso implica di rispondere a una domanda che non si è mai posta, mai fatta: «Sei d’accordo con le leggi del tuo luogo, della tua città?».

Il consenso tacito non è quindi accettato come argomento da Socrate. Per accettare un frame morale bisogna investigare sulla sua persuasività, indagare, domandare.

Siccome il modo di comportarsi di Socrate è provocatorio nei confronti degli uomini comuni e del modo comune di pensare, di sentire, il senso delle leggi sta nel fatto di mettere in questione una attitudine irriflessa e automatica nei confronti della legge: l’uomo comune è disinteressato degli argomenti della legge, non fa indagini sulla legge perché la prende come un dato.

La comparsa delle leggi cosa provoca? Esse danno ragione di se stesse: Socrate deve obbedire perché ha sottoscritto un patto tacito con le leggi. È d’accordo Socrate? Che dice? Le leggi, qui, agiscono in modo socratico perché attivano in noi l’indagine, la ricerca, un atteggiamento indagativo; Socrate mostra quindi a Critone come si potrebbe procedere per fare una indagine sulle leggi.

In questo caso i tre argomenti contano meno che non il fatto che le leggi portano argomenti per se stesse. Le leggi sono accettate se sono state sottoposte a verifica. Possiamo pensare che Socrate acconsenta ad essere schiavo della legge? E quindi le leggi possono rappresentare la superiore competenza sul vivere bene? La risposta è ovviamente no.

Allora cosa serva il discorso delle leggi? Alcuni pensano che tale discorso sia un trucco retorico escogitato da Socrate per convincere Critone che lui deve rimanere. Prendere questa strada interpretativa significa vedere tra Socrate e Critone un ponte molto sottile e quindi vedere una filosofia politica destinata al fallimento.

Se non è un trucco retorico allora cosa è? Il discorso delle leggi è utilizzato da Socrate per mostrare agli altri come i cittadini si devono avvicinare alle leggi, con quale animo bisogna avvicinarsi alle leggi, noi dobbiamo avvicinarci alle leggi in modo da renderle utili esperti per noi. Le leggi ci chiedono di impegnarci in una indagine critica con le leggi, insieme alle leggi, su cosa sia giusto e cosa sia ingiusto, è esattamente il contrario del consenso tacito.

Le leggi costringono noi a prendere una posizione, noi entriamo in dialogo con le leggi. Noi abbiamo due alternative da scegliere:

o accettare come giusto ciò che le leggi dichiarano;

o persuaderle che ciò che dichiarano giusto non lo è affatto.

Le leggi, quindi, possono beneficiarsi in due modi:

se sono giuste consentono di vivere bene;

in caso contrario ci lasciano lo spazio di persuaderle a mutarle, a cambiarle, ci lasciano lo spazio del disaccordo.

Tanto l’accordo quanto il disaccordo possono portarci a vivere bene perché con l’accordo le leggi ci fanno vivere bene, col disaccordo ci portano ad investigare, tutto questo all’interno di un dialogo con le leggi.

Se questo è il ragionamento la conclusione provvisoria è importante: in nessun caso noi dobbiamo obbedire alla legge soltanto perché è legge, noi ogni volta dobbiamo attivare un dialogo critico con la regola.

Il discorso delle leggi è un discorso filosofico o retorico?

Il significato delle leggi è un discorso retorico, nel tono e negli effetti. Fa appello ad un ascolto particolare e dà per scontato tutte quelle premesse che anche Critone dà per scontate, le leggi assumono lo stesso sfondo di Critone.

Ovviamente è Socrate che fa parlare le leggi, ma come mai egli le fa parlare in modo retorico con l’uso di riferimenti emotivi come quello dei genitori (cioè le leggi sarebbero come i genitori)? Socrate non cade in contraddizione? No, non cade perché una volta fissato il contesto filosofico la retorica può essere utilizzata, questo perché la filosofia deve parlare anche alla gente comune, alla moltitudine e per farsi capire la retorica è più diretta, Socrate non pensa che chi usa la retorica sia irrecuperabile, l’importante è che si fissi con la filosofia il metodo e poi si può utilizzare la retorica. Critone rappresenta il pensiero dei più, della moltitudine.

Riassumendo: il discorso delle leggi è un discorso retorico che serve a Socrate per persuadere, per convincere Critone a non violarle. Un filosofo politico non può ignorare comunque gli oi polloi perché deve indirizzare soprattutto a loro la filosofia e per fare questo si può usare anche la retorica per farsi capire. È bene precisare che Socrate non ha bisogno di farsi persuadere dalle leggi. Quello delle leggi è un discorso che può aiutare Critone nella ricerca.

Quali sono gli argomenti per cui Socrate non scappa? Consultare le leggi per decidere se disobbedire ad essi è paradossale. Il punto di vista di Socrate, cioè della filosofia è il seguente: la filosofia dice che abbiamo un obbligo superiore di vivere giustamente. Ciò consiste in due cose:

non fare mai volontariamente del male;

non rispondere con un’altra ingiustizia all’ingiustizia subita.

L’obbligo di vivere giustamente è un obbligo extralegale, non è scritto nelle leggi, infatti esse implicano una scelta: o mi convinci che io legge ho torto o obbedisci.

Socrate non mostra mai esplicitamente che la fuga sarebbe ingiusta, anche se dice chiaramente che la morte è preferibile all’esilio. Socrate sostiene che lui sa che essere esiliato da Atene è un male, mentre della morte non sa niente, dunque, preferisce andare incontro all’ignoto che al male certo.

Entrambe le alternative poste dalle leggi (persuadermi o obbedisci) servono ad attivare l’indagine, la ricerca perché dobbiamo ragionare sugli argomenti delle leggi e solo dopo una verifica decidere se rispettarle oppure no, se hanno ragione oppure no.

Bisogna riflettere sull’autoritarismo delle leggi, fatto ciò l’importante è riflettere sulle leggi e non la conclusione a cui si arriva.

Socrate a chi, a che cosa obbedisce quando decide di restare in prigione? Da che cosa Socrate dice di essere mosso? Obbedisce ed è mosso dall’argomento migliore, è mosso dal logos (= discorso) che va seguito al di là delle sue estreme conseguenze. Né fusis né nomos soltanto logos per Socrate. L’unica regola è quella dell’argomento migliore. Il logos può cambiare purché sia chiaro che non deve cambiare al variare delle contingenze. Naturalmente noi possiamo cambiare idea, argomento ma faremo questo perché l’ultimo argomento è migliore del precedente.

Questa obbedienza implica una necessità di mettere in questione ogni aspetto della vita, ciò vuol dire mettere in discussione anche l’obbedienza ad altre autorità. Lo stare fisso sulla propria posizione è una imposizione auto-imposta.

A Socrate è stata data la libertà di fare filosofia come voleva da Apollo, egli non ha dato le istruzioni su come fare filosofia, ha lasciato fare a Socrate.

Questa passione investigativa che deve giocare il ruolo dell’autorità superiore può entrare in conflitto con altre autorità. Il logos può portarci in una direzione diversa da quella che prenderemmo se rispettassimo un’altra autorità, in Socrate è perfettamente presente questa problematica. L’obbedienza al logos è potenzialmente sovversiva rispetto ad altre autorità. L’obbedienza del logos è incompatibile con l’autorità della moltitudine.

Seguendo coerentemente il logos io mi farò trasportare per capire il contenuto del logos stesso, occorre per fare questo investigare, andare in giro. Questa è una differenza sostanziale: i comandi delle altre autorità si conoscono in anticipo, i comandi del logos vanno invece ricercati. Logos è un viaggio non una meta, questo richiede un’attività investigativa.

Il logos può essere scoperto solo da chi lo cerca, esso non può essere colto passivamente, richiede una collaborazione attiva.

Come mai Socrate parla a Critone con un discorso in cui non crede? Nella prima parte del dialogo Socrate tratta Critone come un pari filosofico; nella seconda entra in funzione il discorso della retorica che completa il discorso filosofico per permette, a Socrate, di farsi capire di più da Critone, dall moltitudine che Critone rappresenta.

Socrate non è motivato a restare dagli argomenti delle leggi, mentre l’autoritarismo di esse mette in moto un’indagine investigativa. Un filosofo politico non può parlare solo un linguaggio filosofico, Socrate considera Critone un suo interlocutore e vuole fargli capire, ragionare, indagare, per questo entra in scena il dialogo delle leggi che è un discorso retorico.

Nell’Apologia il logos è quasi silenzioso, svolge un ruolo nella difesa di Socrate. Quando Socrate parla di obbedienza nell’Apologia si riferisce di obbedienza ad un’autorità esterna e ci sono casi in cui il logos conferma le disposizioni di un’autorità esterna; unica eccezione è quella del modo in cui Socrate arriva a concepire la sua missione filosofica.

Aspetto distintivo della filosofia di Socrate è l’esame incrociato (o dialogo). Questo modo di fare filosofia inventato da Socrate richiede un forte uso del logos; è una questione metodologica quella di Socrate, perché si può filosofare su qualsiasi argomento.

Perché il logos è essenziale? Perché se c’è un argomento migliore questo sarà condiviso da tutti. Il metodo filosofico dell’esame incrociato per vivere ha bisogno del logos come entità superiore.

E se ci sono più logos migliori? Il logos non è uno standard soggettivo e privato ma oggettivo, il logos non può essere individuale. È oggettivo nel senso che nell’esame incrociato è necessario concordare su alcune premesse (questo è chiaro nella prima parte del Critone), abbiamo bisogno della condivisione delle premesse e di un vocabolario. L’esame incrociato è possibile solo tra coloro che condividono certe premesse o che arrivano a condividere insieme certe premesse nel dialogo. Il dialogo serve a costruire uno sfondo discorsivo comune all’interno del quale si porta a condividere le premesse. Il logos non è mai uno standard definitivo.

Appare in maniera più forte, il logos è l’arbitro che decide se Socrate deve restare oppure no. Il logos è l’argomentazione sovrana. Perché, quindi, Socrate decide di non scappare? L’evasione non è esclusa da Socrate perché è vietata o perché le leggi la dichiarano illecita ma Socrate esclude l’evasione perché essa è ingiusta secondo il discorso filosofico del vivere giustamente.

Socrate non obbedisce alla sentenza del tribunale ma al logos, in questo Socrate è diverso dal cittadino perché egli dice che la legge è legge e va rispettata e anche dal sofista perché egli obbedisce alla legge se gli conviene (se non vuole rispettarla il sofista cambia città altrimenti rimane, ma questo se gli fa comodo). L’atteggiamento di Socrate è diverso da questi atteggiamenti perché ci deve essere cittadinanza attiva e Socrate non crede in una filosofia nomade (come quella sofista), essa deve essere invece radicata in Atene. In uno slogan la posizione di Socrate si può riassumere così: «Rimango e non evado perché sarebbe ingiusto farlo". Da questo punto di vista è irrilevante e in conclusivo il discorso di ciò che le leggi dicono. Il problema è se seguire la legge o il logos e qui deve vincere il logos al di là di quali siano i costi. Alcune volte legge e logos concordano altre volte sono in conflitto, nel caso dell’evasione di Socrate sono concordi: egli non deve scappare.

C’è un punto nell’Apologia in cui il discorso del logos è chiarito in maniera forte, questo punto riguarda la reazione che Socrate ha quando il tribunale gli offre una alternativa alla pena; il logos entra nel ragionamento che pone quale comportamento tenere di fronte all’alternativa di rimanere ad Atene senza filosofare ed esiliare. Il logos subentra di fronte all’offerta di continuare a vivere senza filosofare ad Atene. Questo comportamento di Socrate di decidere che preferisce morire che smettere di filosofare ad Atene mostra due cose:

1°) il radicamento della filosofia nella polis, per Socrate la filosofia si qualifica come politica cioè fatta nella polis (per polis deve intendersi non i luoghi convenzionali deputati ai dibattiti pubblici ma attivazione di spazi pubblici non convenzionali, si deve creare nuovi spazi pubblici non convenzionali.

2°) tensione tra pratica politica e pratica filosofica.

Socrate rappresenta il filosofo, la filosofia; Critone invece rappresenta uno dei molti, un uomo comune di cui Socrate è amico da molto tempo. Il rapporto tra Socrate e Critone non va letto come un rapporto tra un intellettuale e un imbecille, se Socrate pensasse di parlare solo con filosofi che senso avrebbe fare filosofia, i filosofi parlerebbero tra di loro, si chiuderebbero in loro stessi come faranno i futuri filosofi per molto tempo.

Critone e Socrate sono separati da una barriera insormontabile? Qual è il rapporto di Socrate con gli "oi polloi"? Socrate non accetta che la moltitudine sia arbitro del giusto e dell’ingiusto, tuttavia egli è profondamente interessato ai suoi cittadini, a come ragionano, Socrate dà importanza al modo con cui i suoi cittadini lo considerano (nonostante non bisogna tenere conto del giudizio dei più ma solo di coloro che sanno di qualcosa), per questo Socrate va in giro a discutere con tutti di qualsiasi questione, per questo Socrate va in giro a fare filosofia che non dipende da quale argomento si sta parlando ma dal metodo che si adopera per parlare, tanto che Socrate andando in giro parla di tutto. Insomma, la pratica filosofica è uno stile applicabile a qualsiasi contenuto.

La dimostrazione dell’attenzione di Socrate per i cittadini è la decisione di restare e discutere di filosofia, di indagare nel tribunale per tentare di tenere uniti, forse per l’ultima volta, la filosofia e la città. Il filosofare politico non può trascurare la filosofia e la città. Questo non smentisce la tesi secondo cui la moltitudine non è arbitra tra ciò che è giusto e ciò che è ingiusto, Socrate è consapevole di un fatto: tutti noi siamo raccontati da altri (per Socrate gli altri sono i cittadini ateniesi).

La relazione di Socrate con la moltitudine è una relazione ambigua, ambivalente (c’è una tensione tra filosofia e polis, la separazione tra filosofia e polis che la morte di Socrate sancisce è una tragedia per lui) perché nella relazione con la città c’è attrazione e repulsione da entrambe le parti, per questo la separazione è vissuta tragicamente. È una relazione complessa, tesa con elementi di attrazione-repulsione.

Non bisogna considerare quello che Critone dice come una stupidaggine né bisogna pensare che si tratti di una denigrazione le richieste che la polis chiede alla filosofia.

Nel Critone ci sono due dialoghi:

dialogo tra Socrate e Critone;

dialogo tra Socrate e le leggi.

In entrambi i dialoghi c’è un elemento comune che è il rapporto tra filosofia e politica. Ciascuno dei due dialoghi pone la domanda se filosofia e non filosofia possono convivere tra loro e se possono parlarsi, se esse possono avere una relazione di mutuo rispetto. Ne pone un’altra: se la disuguaglianza intellettuale può essere in parte attenuata dalla pari cittadinanza. È evidente che c’è disuguaglianza intellettuale tra Socrate e Critone ma la condivisione di uno status politico di pari può attenuare la diversità che il sapere implica?

La prima parte del dialogo vede un Critone molto impaziente con Socrate e con la filosofia, perché questo? Critone pensa che Socrate e la filosofia siano di fatto impotenti, che essi non sanno trovare una via d’uscita da questa situazione drammatica. È come dire che Critone stesse pensando che la filosofia non conta niente nella vita reale. È come se quando occorre essere energici la filosofia non serva a niente. È tempo di agire non di pensare, questo è l’impazienza di Critone verso la filosofia; quello che è in gioco non è l’argomento migliore ma la vita di una persona cara, gli affetti, le emozioni, l’amicizia. Socrate di fronte a tutto questo sa che non deve rispondere solo agli argomenti posti a favore dell’evasione ma anche all’impazienza di Critone verso la filosofia: deve tenere conto della mancanza di intellettualità di Critone e della sua confusione. Socrate fa tutto questo senza prendere in giro Critone, senza trucchi, deve calmare la rabia di Critone contro la città, deve impedire a Critone di violare le legge anche se essi sono consapevoli che la legge ha sbagliato e il verdetto del tribunale è ingiusto. Socrate deve impedire che Critone compia un atto illecito anche se giustificato da una ingiusta sentenza.

Socrate calma e raffredda Critone prima col ragionamento filosofico poi con l’uso della retorica: col ragionamento filosofico Socrate mette in dubbio lo sfondo che Critone dà per scontato e che non ha indagato; nel discorso delle leggi si usa la retorica dopo la filosofia perché il complesso dei problemi che Critone pone è più ampio del discorso filosofico anche se deve essere affrontato con gli strumenti della filosofia.

Socrate contrappone l’opinione di chi sa all’opinione dei molti, dobbiamo seguire chi sa e non la moltitudine. Alla preoccupazione di Critone del potere che la moltitudine possiede, Socrate risponde con la distinzione tra vivere e vivere giustamente: la moltitudine non può fare né il grande male né il grande bene perché agisce a casaccio, in maniera contingente, non ci rende né migliori né peggiori perché i suoi criteri sono aleatori, anche se nella realtà può isolarci, imprigionarci.

Vivere giustamente significa mai commettere ingiustizie e del male qualsiasi cosa si abbia subito. Su questo punto Socrate vuole che Critone sia d’accordo con lui, vuole che Critone capisca cosa dice, Socrate non vuole fare niente contro la volontà di Critone.

Socrate cerca di verificare l’impatto dei suoi argomenti su Critone:

Qui è in gioco il passaggio di Critone dai molti ai pochi.

Qui il dialogo segnala una difficoltà di Socrate di convincere Critone con i suoi argomenti. Il tono di Critone mano a mano che si va avanti nel dialogo è incerto e le sue risposte sono brevi e vaghe. Qui vediamo quanto sia difficile il rapporto tra filosofia e polis, tra intellettuale e cittadino, il disorientamento di Critone rappresenta il disorientamento della città di fronte agli argomenti filosofici.

Questo è un altro passaggio con cui Socrate vuole sottrarre Critone dagli "oi polloi", Critone poi risponde: «Quello che dici mi sembra esatto, Socrate. Vedi tu, allora, che dobbiamo fare». Le parole sottolineate sono importanti perché siamo di fronte alla tensione del discorso filosofico e pratiche concrete, infatti Critone risponde che quello che dice Socrate gli sembra giusto ma invita anche a muoversi. Per Critone il ragionamento è una perdita di tempo che non salverà la vita di Socrate.

Per Critone la pratica filosofica è un problema se comporta la morte di Socrate. L’atteggiamento filosofico è un atteggiamento aperto al rischio.

Un punto importante riguarda il fatto che Socrate non potrebbe tollerare che in un momento così importante della sua vita, la filosofia ne possa uscire screditata agli occhi dei suoi cittadini. Questo comporterebbe il fatto che i cittadini si allontanerebbero definitivamente dalla filosofia e non ascolterebbero più nessun filosofo. Ecco l’insistenza di Socrate di mantenere fermi i principi enunciati.

La presenza di Critone è tutt’altro che secondaria nel dialogo. Si propone un altro argomento per spiegare come Socrate sia attaccato alla reputazione della filosofia: se egli scappasse screditerebbe la filosofia agli occhi dei cittadini, egli vuole negare, confutare il luogo comune che vede la filosofia soccombere nei momenti tragici, drammatici, difficili perché reputata inutile. Bisogna porre attenzione al modo di come la filosofia è considerata pubblicamente.

Nel disorientamento di Critone è presente una contraddizione: Critone ricorda con Socrate di quello che hanno parlato durante gli anni trascorsi insieme e teoricamente ritiene di condividerli ma c’è anche un legame affettivo con l’amico Socrate che lo induce ad allontanarsi da queste tematiche filosofiche. C’è l’impressione che Critone non capisca fino in fondo Socrate perché c’è una reazione impaziente della vita pratica nei confronti della filosofia e anche noi abbiamo la stessa reazione naturale che ha Critone, noi non riusciamo a capire perché Socrate non scappi nonostante la sentenza sia ingiusta.

La perplessità di Critone nei confronti di questo prendere tempo di Socrate con la filosofia è forte, Socrate deve ricordargli più volte i principi su cui hanno convenuto in passato, deve ricordargli che i principi non possono mutare in base alle circostanze. C’è qualcosa di teatrale, Socrate e Critone potrebbero rappresentare due maschere.

In questa difficoltà comunicativa tra Socrate e Critone possiamo leggere la difficoltà comunicativa del filosofo con l’uomo comune, la difficoltà del filosofo di toccare, di arrivare a coloro i quali deve parlare la filosofia politica in quanto filosofia socratica deve essere fatta in strada, in qualsiasi luogo. È un esame incrociato: è una verifica dell’incomprensione filosofica di Critone, è una verifica della filosofia di arrivare a toccare i suoi destinatari.

C’è relazione biunivoca tra filosofia e città che segna la fisionomia della filosofia politica, fare filosofia politica significa stare dentro questa relazione, la filosofia nasce come politica è dopo che i due termini si separano; la nascita della filosofia è dentro la polis, la filosofia politica è il tentativo di trovare voce e ascolto dentro la città.

Allo stesso modo se consideriamo il discorso delle leggi vediamo che Socrate si sente motivato a passare a un piano retorico per la confusione di Critone perché la filosofia non è bastata. Questo intervento retorico che Socrate fa fare alle leggi risponde ad uno scopo terapeutico: placare l’ansia di Critone con un livello argomentativi che tenga conto della sua emotività che non è stata placata dall’argomento filosofico, senza per questo sminuire la filosofia rispetto alla retorica.

Le leggi enunciano un argomento autoritario sull’obbligo politico, qual è la funzione di questo obbligo politico? Che tipo di reazione sollecita in noi quel discorso? Una reazione di investigare, di verificare quello che le leggi dicono.

Socrate spostandosi sul piano retorico sta cercando di coinvolgere Critone a porsi delle domande, ad attivare la capacità filosofica di Critone (che rappresenta la moltitudine). Attraverso la personificazione delle leggi Socrate sta mostrando a Critone come si deve procedere se si vuole compiere una indagine critica sulla obbedienza o disobbedienza.

Il discorso delle leggi serve a Socrate per verificare il suo legame con la città che è comunque forte perché egli ha un profondo attaccamento per la città, nutre passione per la sua polis nonostante tutti gli attacchi e tutte le critiche verso le maggioranze politiche; Socrate è un ateniese non un apolide.

Il filosofo politico è una figura anfibia perché è straniero e cittadino, è un estraneo parziale, è una figura di confine che sta in mezzo, a metà: Socrate è un ateniese critico ma non è antiateniese.

Socrate deve molto ad Atene, questo non significa che deve tutto. Che cosa non deve alla città? La chiamata del Dio a filosofare, Socrate non deve ad Atene il suo daimonion, la voce interna che lo guida, voce interna che non ha niente a che fare con l’appartenenza alla città di Atene (l’avrebbe avuto anche in un’altra città), anche se il modo con cui Socrate risponde ad Apollo è un modo inventato da Socrate condizionato dalla cultura ateniese. L’atteggiamento di Socrate verso i cittadini è contemporaneamente di riconoscimento e di opposizione.

Dall’Apologia:

Questa relazione tra Socrate e la città è complicata: c’è persuasione e critica, c’è fino all’ultimo la volontà di persuadere i cittadini che non possono fare a meno della filosofia, altrimenti sarà una tragedia. La relazione tra Critone e Socrate va letta sullo sfondo della relazione tra filosofia e città.

Domanda dal posto: Se vince la filosofia ella governa e diventa tirannide, se vince la città la filosofia viene cancellata. R.: questa relazione è per definizione una relazione instabile perché la posizione del filosofo è nel mezzo, è nello stare a metà, è quella del mediatore:

filosofia → filosofo ← città

Discorso sulla disobbedienza e obbedienza

Poniamoci due domande:

a cosa disobbedisce Socrate nell’Apologia?

a cosa obbedisce Socrate nel Critone?

L’Apologia è considerato un testo chiave della disobbedienza mentre nel Critone vediamo un Socrate che ha un atteggiamento di rispetto nei confronti delle regole che si impone di rispettare. Nell’Apologia Socrate sostiene che se i cittadini di Atene lo lasciassero libero in Atene a condizione che lui smetta di filosofare egli non ubbidirà; invece nel Critone obbedisce ad una sentenza ingiusta, di conseguenza il Socrate dell’Apologia e quello del Critone sono la stessa persona?

Per rispondere alle due domande precedenti è necessario rispondere alla domanda sul significato che la polis assume nel primo e nel secondo dialogo.

Ascoltatemi dunque bene, o Ateniesi: diate retta ad Anito o no, mi assolviate o no, state pur certi che io non muterò la mia condotta, dovessi morire cento volte».

Socrate dice che obbedire a Dio significa obbedire al logos quindi alla logica investigativa. Socrate sta parlando a tutti gli ateniesi (voi).

Perché Socrate deve obbedire prima a Dio e poi ai cittadini ateniesi? C’è una logica precisa: bisogna obbedire sempre all’autorità migliore superiore. Nella scelta tra dio (logos) e voi (città), Socrate sceglie Dio perché sarà sempre l’autorità migliore, Socrate filosoferà sempre sia che la città glielo permetta sia che non glielo permetta, questo per rispondere a Dio.

Voi siete la polis di buona razza ma pigra, io Socrate sono il moscone che vi sprona alla ricerca.

Che gerarchia c’è in gioco tra le autorità?

Atene (cavallo pigro) ← Socrate (moscone) ← Apollo (logos)

Sono stato attaccato da Dio su di voi come un moscone è attaccato al cavallo. La posizione del filosofo politico è ancora a metà, nel mezzo. Socrate vuole sottolineare il carattere sacrale della filosofia, egli media tra l’umano e il divino, tra la filosofia e la città.

Socrate come ci racconta la sua relazione con la politica? Socrate non ha la necessità di ricoprire cariche elettive ma di lavorare in modo interstiziale tra pubblico e privato.

«Non andate in collera se dico la verità: non vi è infatti nessuno che possa evitare la morte per poco che egli per generoso impulso contrasti a voi o a qualsivoglia altra assemblea, e tenti di impedire alla città ingiustizie e illegalità. Chi combatte per la giustizia, anche se non riuscirà a preservarsi a lungo dalla morte, è necessario che conduca una vita di privato cittadino, lontano dai pubblici uffici».

Voi moltitudine e quelle maggioranze che commettono corruzione.

Nell’Apologia è evidente la posizione critica di Socrate verso le maggioranze politiche sulla base di una gerarchia di autorità.

Vediamo cosa è successo quando Socrate si è occupato di cose pubbliche.

Abbiamo di nuovo in campo una gerarchia di autorità, Socrate anche qui ha obbedito al logos superiore e disobbedito al logos inferiore. Tuttavia c’è un altro punto nell’Apologia in cui Socrate ci dice che ha combattuto per difendere Atene.

Qui Socrate rimane al suo posto militare per difendere Atene da un attacco nemico obbedendo ai superiori generali che Atene aveva scelto. Qual è la differenza tra gli organi costituiti? Che nel caso dei giudici del tribunale essi agiscono ingiustamente con una sentenza ingiusta, nel caso dei generali militari essi agiscono secondo giustizia.

Morale: non si può obbedire ad un comando ingiusto dell’autorità costituita. Ma allora perché Socrate si sottomette alla sentenza del tribunale sapendo che la sentenza è ingiusta? Non evadere fa parte dell’obbedienza a Dio, al logos, fa parte degli impegni della filosofia che non può scappare di fronte alla moltitudine, deve mostrare, come Achille, la sua capacità di tenere la posizione.

Su quale sfondo Socrate mette l’alternativa tra scappare e restare? Quale sarà l’effetto migliore che la filosofia può ottenere sui cittadini ateniesi? Questa capacità della filosofia di toccare i cittadini sarà conseguita di più se Socrate evade o resta? Il logos sarà più convincente se Socrate evade o resta?

Se Apollo non ha fatto niente per salvarlo vuol dire che la morte è per lui un bene.

Questo ci dice che:

la scelta di restare è legata al compito di mediatore tra Dio e i cittadini;

la morte non è il peggiore dei mali;

attraverso il subire un verdetto ingiusto Socrate pensa che il logos possa dimostrare la sua superiorità.

 

 

Fonte: Appunti personali delle lezioni di filosofia politica della Prof.ssa Antonella Besussi (Facoltà di Scienze Politiche - Università degli Studi di Milano)