IVREA - In alcuni organi di stampa si è, recentemente, parlato di uno scontro fra il Vaticano e Damanhur, la realtà esoterico-religiosa da alcuni decenni presente nella Valchiusella. Il linguaggio usato (“gli strali del Vaticano”, “armi affilate per una nuova crociata”) potrebbe lasciare intuire una dura polemica fra due istituzioni contrapposte. In realtà, come spesso accade, la situazione è più complessa di quanto i titoli giornalistici - che brandiscono presunti scoop - possano fare intuire.
   La Chiesa cattolica in Italia si scopre, da qualche anno, una realtà religiosa di minoranza. Almeno se non ci si limita a contare i battezzati anagrafici, ma coloro che costituiscono la “comunità eucaristica”, coloro, cioè, che vivono una partecipazione assidua alla vita della Chiesa. Su questa nuova situazione - che fa i conti con il processo di secolarizzazione e le trasformazioni culturali degli ultimi decenni - sono calibrati, fra l’altro, i nuovi orientamenti pastorali che i Vescovi hanno proposto alla Chiesa Cattolica italiana.
   Naturalmente, ciò non significa che vi sia una maggioranza di atei o di a-religiosi. C’è una vasta area abitata da chi, in qualche misura, è toccato dalla problematica, dalle istanze, e dal sentimento religioso, senza aderire o partecipare ad una Chiesa. O da chi, senza avere tagliato i ponti formalmente con la Chiesa in cui è stato battezzato, ha intrapreso nuove strade e compiuto nuove esperienze... La tipologia è, al riguardo, ricchissima, e l’elenco potrebbe proseguire a lungo.
   In questo campo, un certo successo hanno avuto, recentemente, nuove formazioni religiose, soprattutto quelle di stampo esoterico. Al di là delle diversità riscontrabili fra le nuove proposte religiose, ci sono alcuni tratti diffusi. Ne indico due, in apparenza contraddittori.
   Il primo è riferibile - sull’onda della New age americana - ad un bisogno di comunione cosmica, con la natura e le sue manifestazioni. Se la società industriale (e post-) ha parcellizzato le attività umane e talora isolato gli individui, occorre ricuperare una visione ed un modo di essere “olistico”, in una ricerca di empatia con tutte le manifestazioni vitali. Così certi movimenti ecologisti arrivano ad assumere connotazioni religiose.
   Il secondo è riferibile, a sua volta, ad un’istanza culturale largamente diffusa nella modernità occidentale. Il singolo soggetto è, in qualche modo, abilitato a costruirsi la sua religione a sua misura. E’ una sorta di bricolage religioso, un “fai da te”, che non esita a “pescare” dalle tradizioni religiose esistenti quanto - in fatto di linguaggi e di esperienze - corrisponde ai propri interessi. E’ il tratto “sincretistico” ad imporsi all’attenzione; cioè il bisogno e la presunzione di poter “mixare” elementi attinti da esperienze religiose differenti. A questo punto si capisce la domanda - che affiora qua e là: si pensi alla “Federazione” del Rev.do Moon - della molteplice appartenenza (essere contemporaneamente, tanto per fare un esempio, cristiano e buddista, superando i tradizionali confini religiosi e lo stesso concetto di ortodossia). E’ il soggetto a costruirsi la sua religione, al limite, la sua immagine del “Divino” più funzionale ai propri interessi e alle proprie domande. Che male c’è, si interroga qualcuno, a “tenere i piedi” in... più religioni, in un gioco di scelte sempre parziali e revocabili...? Dopo tutto, non vi è, forse, un unico “Divino”, sia pure sperimentabile in immagini e vie diverse, verso cui tendono tutte le religioni?
   Questa situazione, sommariamente descritta, pone alla Chiesa nuovi problemi, che vanno ben al di là delle esigenze del dialogo ecumenico o interreligioso o della saggia diplomazia del buon vicinato. Un problema, mi pare, primariamente di chiarificazione, tenendo conto che gli aderenti alle nuove forme religiose sono, per lo più, degli ex cattolici.
   L’esperienza di Damanhur, per quanto ne so, sembra presentare i due tratti sopra menzionati. Ma, a differenza della “Federazione” di Moon, il tratto “sincretistico” mi sembra meno accentuato. I figli di Horus professano una sorta di paganesimo precristiano, di origine egiziana, anche se riletto, con una buona dose di creatività, nella cultura contemporanea ed in relazione alle sue istanze. Un paganesimo senza dogmi, ma non senza rappresentazioni religiose, che pretende in tal modo di fornire una garanzia migliore, rispetto al cristianesimo tradizionale, alla libertà della ricerca religiosa individuale. “Là si crede per dogmi, qui noi siamo liberi, individuali”, si sente affermare.
   Il primo dato da richiamare, a questo punto, è quello della libertà di coscienza e di fede. In un panorama religioso più ampio del passato, ci si trova a dover scegliere, si è sollecitati ad una decisione personale, che non può più essere frutto di tradizione o di conformismo. Non c’è posto per crociate, o per verità imposte dall’alto.
   Ma scegliere è assumersi delle responsabilità. La fede non è abito che ci si possa confezionare a proprio uso e consumo, o dismettere a stagione finita, perché demodé.
   La fede ha un impatto sulla vita. Lì mette in gioco la sua “verità”. Non è indifferente abbracciare una scelta di vita quale il matrimonio cristiano, indissolubile, e quella di un “matrimonio a termine” (salvo, poi, auspicare che il termine sia procrastinato il più possibile!). Il fatto è che mentre si invoca una libertà sempre maggiore - declinata, sia annotato per inciso, secondo i canoni di una cultura che aborrisce da ogni scelta totale e definitiva - ci si trova esposti - nella scelta stessa del matrimonio - a pesanti interferenze da parte di guru e consulenti vari. Non è forse quanto è accaduto nell’affaire Milingo? Come conciliare la richiesta di una maggiore libertà nella Chiesa Cattolica, ad es., per quel che riguarda il matrimonio dei preti, e il sospetto fondato di coppie “combinate” da altri?
   Ma quest’ultimo dato non si ritrova solo nei matrimoni “mediatici” celebrati dal santone coreano. Per quel che mi risulta, lo troviamo anche in sette a noi geograficamente vicine.   
 
don piero agrano