Dott. Massimo Pasquale Cogliandro
“La Medicina Cinese nell’Europa del ‘700: l’opera di John
Floyer (1715) e sua attualità”
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2.
I Gesuiti e l’interesse per la Medicina Cinese nel XVII° secolo
Fu lo stesso Padre
Matteo Ricci a suscitare un profondo interesse nei confronti della Medicina
Tradizionale Cinese, quando scrisse:
L’arte
della medicina è assai diversa dalla nostra ma si regono,
pare, per il polso. Fanno molte volte assai belle cure, ma tutto per simplici di erbe, radici ed altri ingredienti, e risponde
più tosto alla nostra herbolaria.
(Matteo
Ricci in Fonti Ricciane)
Inutile dire, che
furono proprio queste parole a favorire qualche lustro più tardi l’integrazione
della Medicina Cinese nella Medicina Umorale proprio nei settori della sfigmologia e della fitoterapia.
I Gesuiti,
partendo dall’interesse positivo dimostrato da Padre Ricci nei confronti dei
valori tradizionali della Cultura Cinese, iniziarono uno studio approfondito e
sistematico di tale Cultura.
E’ in questo
contesto che sorse l’interesse per discipline come
Le iniziali
diffidenze di Padre Ricci nei confronti della teoria cinese dei Cinque Elementi
(Fuoco, Terra, Metallo, Legno, Acqua), vista nel suo Trattato sui Quattro
Elementi (Si yuannxing) come contrapposta alla teoria
occidentale dei Quattro Elementi (Aria, Terra, Acqua, Fuoco), vennero superate
nel giro di pochi anni, partendo dalla considerazione che il Ciclo di
Generazione dei Quattro Elementi descritto da Galeno nel De Umoribus
era sostanzialmente sovrapponibile al Ciclo di Generazione dei Cinque Elementi della
Medicina Cinese e che tutte le caratteristiche energetiche ed umorali
attribuite da Galeno all’Elemento Aria coincidevano con le analoghe caratteristiche
attribuite dai Cinesi all’Elemento Legno.
Per comprendere
meglio l’operazione messa in atto dai Medici del XVII°
secolo vediamo in cosa consisteva il Ciclo di Generazione dei Quattro Elementi
della Medicina Galenica:
Gli
elementi di cui il mondo è composto sono l’aria, il fuoco, l’acqua e la terra;
le stagioni di cui l’anno è composto sono la primavera, l’estate, l’inverno e
l’autunno; gli umori di cui gli animali e gli uomini sono composti sono la bile
gialla, il sangue, la flemma e la bile nera.
Gli
umori sono combinati assieme all’umidità
e al calore, alla secchezza e al freddo. Così il sangue, l’aria e la primavera sono umidi e caldi
[...]; la bile gialla, l’estate e il fuoco
sono caldi e secchi, mentre la bile
nera, la terra e l’autunno sono secchi e freddi; la flemma, l’acqua e l’inverno sono freddi e umidi[…].
Inoltre,
è fondamentale che gli umori cambino, così come gli elementi devono
trasformarsi l’uno nell’altro, non sempre rispettando lo stesso processo di
mutamento, o mantenendo una crescita equilibrata, anche se esiste un certo
schema mutazionale predefinito: da ciò che è terreo a
ciò che è acquoso, da ciò che è acquoso a ciò che è etereo, e da ciò che è
etereo a ciò che è igneo[…].
Gli
umori devono la loro origine, la loro conservazione e il loro movimento ai
seguenti organi: il sangue al fegato, alle vene e ad entrambe le narici; la
bile gialla alla vescica, all’area attorno al fegato e alle orecchie; la flemma
allo stomaco, ai lombi e alla bocca; la bile nera all’area sotto al fegato,
alla milza e agli occhi.
(Galenus, De umoribus)
Questi
passi di Galeno dimostrano innanzitutto che gli Elementi della Medicina Greca
sono dei veri e propri “Movimenti Energetici”, esattamente come gli Elementi
della Medicina Cinese, contrariamente a quello che pensava Padre Ricci.
Il
Ciclo di Generazione dei Quattro Elementi è poi quasi identico a quello cinese:
l’Aria genera il Fuoco, il Fuoco genera la Terra, la Terra genera l’Acqua,
l’Acqua genera l’Aria.
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