1)
Patanjali
L'autorità
ultima e praticamente indiscussa dello Yoga è il testo chiamato
"Yoga-sutra", e l'autore è il saggio Patanjali. Come al
solito la data precisa della sua nascita è avvolta dal mistero. Gli
studiosi la fanno risalire a due secoli prima dell'era cristiana, ma
non ci sono dubbi che deve essere ben antecedente. Infatti i Purana
lo menzionano in compagnia di saggi antichissimi quali Vyasa,
Astavakra e Narada.
A
coloro che desiderano acquisire una conoscenza generale di questa
scienza millenaria, prima di affrontare l'analisi del testo
originale e completo consigliamo di studiarne un riassunto.
L'autore
ha diviso lo Yoga-sutra in 4 pada (o capitoli), che sono: il
samadhi-pada, composto di 51 versi, il sadhana-pada, di 55 versi, il
vibhuti-pada, di 56 versi e il kaivalya-pada di 33 versi, per un
totale di 195 versi.
2)
Lo Yoga-sutra
a)
capitolo primo
Vediamo il capitolo primo, il samadhi-pada, che riguarda
gli stadi di concentrazione e di estasi interiore.
Prima
di tutto dobbiamo chiarire il significato della parola Yoga, che
significa "unione", riallacciamento con Dio, l'Essere
Supremo. Lo Yoga è dunque quell'insieme di tecniche grazie alle
quali è possibile raggiungere l'unificazione qualitativa con
l'Ishvara, il Signore. Ma è impossibile svolgere queste tecniche a
meno che la mente non sia completamente sotto controllo.
Infatti
non è possibile meditare se la nostra attenzione è continuamente
distratta e trascinata lontano dal punto. Il problema sta nel fatto
che i nostri sensi sono spinti dai nostri sensi-guida a posarsi in
continuazione sui loro rispettivi oggetti, per un gioco di piacere,
per poter in ogni istante provare un qualche gusto, una qualche
emozione nuova. Questo contatto e le sensazioni provate causano
delle impressioni che si stampano nella nostra mente, rendendola
sempre più agitata, febbrile, come una macchina impazzita che
l'autista non riesce più a controllare. In questa situazione il
nostro viaggio verso la meta diviene evidentemente improbo. Queste
continue agitazioni, che sono come onde impetuose, ci impediscono di
essere forti e stabili nella pratiche delle tecniche che permettono
di condurre la ricerca del vero sè. Dopo un pò la nostra stessa
determinazione tende a scemare. Quando invece riusciamo a
immobilizzare la mente e a portarla sotto il nostro ferreo dominio,
allora, è possibile diventare stabili all'interno di noi stessi, in
direzione della nostra ricerca, e non più in balia delle cose
esterne. Ma se non si riesce a imbrigliare la mente non si può fare
a meno di identificarsi con le sue varie e forsennate fluttuazione e
così sprofondare ancora di più nell'illusione.
Ci
sono cinque tipi di fluttuazioni (o modificazioni della mente);
queste stesse in determinati modi e momenti provocano dolore, altre
volte un senso di felicità. E sono: la giusta conoscenza, la falsa
conoscenza, l'immaginazione, il sonno e la memoria. Vediamole uno
per uno.
Possiamo
giungere a una conoscenza vera delle cose in modi diversi, quali
usando la percezione diretta, cioè quella ottenuta con i sensi e la
mente (pratyaksha); oppure attraverso la deduzione, cioè attraverso
il ragionamento dell'intelletto (anumana); oppure grazie alle parole
delle persone che sono già realizzate (agama). La prima può essere
di grande aiuto, ma le informazioni ottenute devono essere valutate
attentamente, in quanto i nostri sensi soffrono di pesanti
limitazioni e difetti. Di certo non possiamo fidarci ciecamente. Per
quanto riguarda la deduzione fondata sull'esercizio intellettivo,
anch'essa è limitata, sebbene più raffinata in confronto alla
precedente. D'altra parte non possiamo dimenticare che le nostre
conclusioni sono per lo più basate sulla esperienza sensoriale,
sulla quale abbiamo costruito il nostro punto di osservazione.
Comunque la deduzione, se ben educata, può portare a un veloce
avanzamento spirituale. La terza, cioè la testimonianza di chi ha
già avuto esperienza del tutto, ammesso che si trovi la giusta
sorgente di informazioni, è la più affidabile. Chi potrebbe
parlarci meglio dell'America di uno che ci sia già stato?
Continuando
a studiare le cause delle varie modificazioni della mente, troviamo
il falso sapere, cioè essere convinti di una cosa falsa. Poi
abbiamo l'immaginazione, cioè quelle certezze che ci creiamo
artificialmente da noi stessi e che corrispondono convinzioni
dannose, come l'idea di essere un corpo e tutto ciò che ne
consegue. Il sonno, poi, è lo stato mentale privo di
consapevolezza, una specie di indolenza esistenziale in cui si è
totalmente in oblio di qualsiasi cosa. Infine la memoria è la
rievocazione delle passate esperienze. Tutti questi stati possono
causare alla nostra mente delle agitazioni tali da impedire la
meditazione e le pratiche necessarie alla liberazione.
Quindi,
come possiamo far sì che queste situazioni negative si arrestino
definitivamente, o almeno che si attenuino? Con la pratica continua
e il distacco dagli attaccamenti agli oggetti e alle situazioni
materiali, risponde Patanjali. Certo, all'inizio tutto ciò richiede
costanza, anche fatica, ma alla fine siamo certi di raggiungere la
quiete interiore. Dopo un pò non sarà più necessario una
costrizione continua per mantenersi allo stato yogico, ma diventerà
una cosa acquisita e dunque del tutto naturale, spontanea, quasi
automatica. Ma, ribadisce Patanjali, è fondamentale l'astensione
dai piaceri dei sensi, e quando si sarà percepito il Purusha ogni
desiderio avrà cessato di arrecare disturbo. Questo stato è
chiamato samadhi.
Il
samadhi è la concentrazione totale sul Signore. Ci sono gradi
diversi di samadhi, più o meno perfetti. Per raggiungere la vetta
massima, senza la quale la rinascita è certa, è necessario
sforzarsi con intensità e sincerità; chi lo fa è vicino al
successo.
Come
ottenere la perfezione? La prima strada che il maestro di tutti gli
yogi indica è quella della devozione a Ishvara, detto anche Purusha
o Paramatma. Questo Essere Supremo è un Dio personale, l'Anima
Suprema, piena di consapevolezza, ed è trascendentale alle
illusioni di questo mondo. C'è differenza tra l'Anima Suprema e le
anime non supreme, noi, i "sè individuali": mentre il
primo è perfetto, onnisciente e illimitato, le seconde (jiva) sono
imperfette e limitate. Ishvara è il Signore e Maestro dei maestri,
pieno di incommensurabili poteri.
Ora
Patanjali ci offre uno strumento di meditazione, la sillaba
spirituale Om. Questa è la rappresentazione sonora di Dio.
Meditando sul suono e sui suoi significati, ripetendola
costantemente e con rapita attenzione, ci accorgiamo che
gradualmente tutti gli impedimenti svaniscono, e ci risvegliamo a
una nuova consapevolezza.
Purtroppo
in questo mondo ci sono troppi fattori di distrazione, e tutti
provocano solo angoscia e illusione. La pratica costante della
meditazione sul suono spirituale è fondamentale ai fini della
rimozione di questi elementi negativi. Si deve predisporre la mente
con pensieri e sentimenti positivi, virtuosi e controllare
attentamente il respiro.
Appena
ci accorgiamo che tale pratica meditativa comincia a produrre
percezioni sensoriali straordinarie, vediamo che la nostra mente
acquista sicurezza, e diventa uno strumento in più a nostra
disposizione per perseverare nella pratica.
Ma
a cosa si deve pensare durante la meditazione? Patanjali dice che
gli oggetti di meditazione possono essere svariati. Egli dà grande
importanza all'esercizio di concentrazione in sè, ed è grazie a
questo sforzo che sopravviene la visione del Paramatma situato
all'interno del cuore.
Così
controllate le modificazioni mentali, la comprensione della propria
identità e della differenza con gli oggetti esterni e con le
situazioni finora percepite con i vari sensi, diventa chiara. Allora
il grado del samadhi diviene profondo, e siamo liberi dal ciclo
delle morti e delle rinascite.
b)
capitolo secondo
Vediamo ora il capitolo secondo, il sadhana-pada, che riguarda le
pratiche necessarie al perfezionamento dello Yoga.
Patanjali
comincia con lo specificare la sua idea di Kriya-yoga (o
Karma-yoga). Questo è uno Yoga pratico, uno Yoga dell'azione.
Svolgendo un certo tipo di attività si può raggiungere la
purificazione. Le azioni consigliate sono le austerità, lo studio
delle scritture e gli atti compiuti come offerta per il Supremo Dio,
Ishvara. Il Kriya-yoga è un tipo di Bhakti-yoga nel quale è
presente un'enfasi maggiore per le pratiche ascetiche. La pratica di
queste tecniche aiutano a ridurre la sensazione di sofferenza e di
disagio che si prova in questo mondo e aiutano a sviluppare il
samadhi.
Ma
quali sono gli elementi che causano infelicità? Secondo Patanjali
sono l'ignoranza, l'egoismo, la morbosa voglia di piacere sensuale,
la rabbia, l'attaccamento per la vita e la paura della morte.
Vediamoli ora uno per uno.
Ignoranza
significa credere che una cosa sia in una certa maniera piuttosto
che nel modo giusto; scambiare una cosa per un'altra, insomma. Per
esempio credere che l'energia materiale sia permanente e quindi
cercare di godere delle sue offerte è ignoranza; scambiare l'impuro
con il puro, la vita triste con una gaia, ciò che abbiamo con ciò
che siamo e anche credere di essere noi Dio.
L'ignoranza
è il male fondamentale, in quanto è dovuto all'influenza di questa
avidya se le altre fonti di infelicità sono in grado di operare.
L'egoismo
è il senso di essere. Quando ci identifichiamo con qualcosa che non
siamo (cioè con il mondo e con gli oggetti che visualizziamo)
quello è chiamato falso ego, o egoismo.
Altra
fonte di sofferenza è la ricerca dei piaceri mondani, la quale dà
origine a un attaccamento sempre più folle in quanto non si riesce
mai a raggiungere una soddisfazione piena e duratura.
L'avversione
a ciò che non piace è l'altra facciata della medaglia:
attaccamento e repulsione sembrano due cose diverse, opposte, ma
hanno lo stesso valore in quanto interdipendenti. Questa produce ira
e odio.
L'attaccamento
alla vita e la paura della morte è conseguente a tutti gli altri
vizi. Quando si vuole soddisfazione in questo mondo, naturalmente si
è avversi a morire fino a che non si trova l'oggetto della ricerca.
Ha fatto vittime anche fra i saggi più celebri, come se fossimo
costretti dalla nostra stessa natura. Infatti l'anima è eterna, e
nella sua identificazione con il corpo non riesce a capacitarsi che
debba morire. L'ignorante non sa che in realtà la morte è solo un
uscire da un vestito per indossarne un altro.
Queste
sensazioni di infelicità, continua Patanjali, continuano a esistere
in noi perchè ci portiamo dietro, o meglio dentro, quelli che
vengono chiamati i samskara. Questi ultimi possono essere definiti
come "impronte qualitative", e sono quelle impressioni
stampate nel corpo sottile che ci portiamo dietro da un numero
imprecisabile di vite. In altre parole, tutto ciò che abbiamo
visto, fatto e provato nelle vite precedenti ci hanno provocato
delle impronte di carattere che ci portiamo sempre dietro, vita dopo
vita, corpo dopo corpo, e che ci inducono a comportarci, ad essere,
a sentire in un certo modo talvolta anche contro la nostra stessa
volontà.
Queste
"qualità ereditarie" devono essere annullate, e ciò è
possibile solo con la meditazione. Infatti da queste scaturiscono
attaccamenti e giudizi errati che provocano ulteriori sofferenze. Da
lì provengono altre azioni materiali, dalle quali scaturisce il
karma. E finchè avremo reazioni da scontare saremo costretti a
rinascere nei vari corpi, condannati a vedere la perfezione
allontanarsi.
Ci
sono diversi tipi di reazioni: alcune causano una certa gioia, altre
tristezza. Ma il saggio intelligente riesce a percepire che si
tratta solo di diversi generi di sofferenza, e quindi p73 le evita,
le elimina prima ancora che diano i loro frutti.
Prima
di tutto è importante stabilire chi noi siamo. "Colui che
vede" (cioè noi, l'anima) non fa parte del mondo dell'oggetto
in visione (la natura materiale). Noi siamo di qualità
trascendentale. In un certo senso gli oggetti del mondo sono fatti
per facilitare la liberazione del soggetto che li vive, che li
sperimenta, e non per un gioco di identificazione.
Patanjali
poi avverte che l'aspirante saggio deve imparare a trascendere le
influenze dei tre guna (sattva, rajas e tamas). In caso contrario
non potrà vedere le cose come sono in realtà, ma le vivrà sempre
attraverso il filtro di falsità della mente materiale. Lo Yogi deve
sempre ricordare che lo scopo della vita e di tutto ciò che esiste
è la liberazione delle anime e la loro ricongiunzione con Dio.
Questo fine è raggiunto dal saggio, ma rimane un miraggio per
coloro che accettano di rimanere avvolti nei tentacoli delle
illusioni e delle falsità di maya.
E'
dunque di importanza fondamentale saper collocare nel loro giusto
ruolo l'osservante e l'oggetto osservato. Appena la persona
spirituale giunge a disidentificarsi dal corpo, vede sorgere in sè
la vera conoscenza, poi la visione dell'energia spirituale ed infine
la liberazione. Come tutte gli altri, anche questo esercizio
discriminativo fra il vero e il falso richiede costanza e
determinazione.
Patanjali
specifica che è necessario percorrere otto tappe per far sì che
l'illuminazione spirituale diventi possibile, stadi che
corrispondono anche a varie discipline. Queste sono: yama, niyama,
asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi.
Yama
significa astensione, ed è lo stadio in cui lo yogi deve praticare
virtù morali, che sono necessarie per la pulizia della mente e del
corpo. Deve essere non-violento, veritiero, onesto, casto e
distaccato. Man mano che procede nel cammino, queste regole non
devono essere abbandonate, ma è obbligatorio che rimangano sempre
punti fermi della vita e della coscienza dello yogi.
Niyama
è lo stadio successivo in cui si deve coltivare ulteriore purezza
del cuore e del corpo. L'accontentarsi di qualsiasi cosa si abbia
(dunque non desiderare altro), l'austerità, lo studio e il servizio
devozionale d'amore a Dio aiutano a costruire una predisposizione
mentale positiva che è importante ai fini della meditazione. I
pensieri negativi (quali l'odio, l'invidia e altri sentimenti
simili) conducono lontano dalla meta e devono essere sostituiti. Chi
si perfeziona nello stadio di niyama acquista un profondo disgusto
nei confronti del proprio corpo e di quello degli altri; così il
desiderio sessuale scema fino quasi a scomparire. Da questo stato
sprigionano la gioia, il controllo sui sensi e poi la beatitudine. E
all'interno del nostro corpo fluisce una possente energia fisica. In
questo stadio acquista fondamentale importanza la recitazione dei
suoni trascendentali (japa) come forma di servizio devozionale al
Signore. Attraverso l'intima sottomissione a Dio si può raggiungere
ogni perfezione. Acquisita una profonda pulizia mentale e fisica,
ora lo yogi può cominciare ad affrontare le tecniche meditative
vere e proprie. Prima di tutto è importante sedersi in modo
corretto, e questo è materia dello stadio successivo.
Asana
significa imparare a sedersi in posizioni corporee stabili e comode.
Imparate queste, le perturbazioni mentali e i fastidi fisici causati
dalle dualità (come il caldo e il freddo, la fame e la sazietà, il
buio e la luce) si attenuano, e siamo pronti ad affrontare la
meditazione.
A
questo punto si deve imparare a controllare il respiro, e questa
tappa (o stadio) è chiamata pranayama. Seduti comodamente in asana
di vario genere, si deve passare a controllare l'inspirazione e la
espirazione. I tempi che passano fra l'uno e l'altro devono
diventare sempre più prolungati e sottili, per cui il momento in
cui si trattiene il respiro nei nostri polmoni è il terzo stadio
del pranayama. Il quarto momento del pranayama è la contemplazione,
durante la quale si avvertono sensazioni estatiche, qualunque cosa
si osservi. A quel punto la luce della piena conoscenza si accende e
la mente diventa ancor più idonea alla concentrazione totale.
Poi
c'è pratyahara, la rinuncia della mente alle impressioni dei sensi
che provengono dalle immagini sensoriali. Lo Yogi deve rinunciare a
provare piacere da qualsiasi cosa che provenga dall'esterno di sè,
che ovviamente sia di natura materiale. A quel punto il controllo
sulle influenze del mondo dei sensi è quasi raggiunto.
c)
capitolo terzo
Vediamo ora il capitolo terzo, il vibhuti-pada, che
riguarda i poteri mistici che si possono sviluppare grazie alla
pratica Yoga. In questo capitolo Patanjali descrive i numerosi
poteri (vibhuti) che si possono acquisire grazie al sistema dello
Yoga mistico.
Comincia
il capitolo continuando la trattazione delle otto tappe. Ora
giungiamo alla meditazione vera e propria.
Dharana,
infatti, significa concentrazione, e consiste per l'appunto nel
focalizzare la mente su un determinato oggetto.
Lo
stadio successivo è dhyana, ed è lo sforzo di mantenere ferma la
concentrazione.
Si
raggiunge samadhi quando la mente diventa un tutt'uno con l'oggetto
su cui si medita, con "l'idea" spirituale che è alla base
di ogni ente.
Questi
ultimi tre momenti possono anche essere considerati un'unica tappa,
tanto che vengono chiamati samyama, il momento in cui la
concentrazione diviene esclusiva. Appena conquistiamo il controllo
sulle nostre capacità di isolarci dai disturbi esterni, la sapienza
comincia a farsi largo nel nostro intimo.
Se
lo compariamo agli altri cinque che lo precedono (yama, niyama,
asana, pranayama e pratyahara), il samyama è uno stadio in cui il
praticante si è già rivolto all'interno di sè, ma paragonato al
samadhi profondo appare chiaro che non è ancora giunto alla
perfezione.
Ora
Patanjali previene un tipo di obiezione: non è forse vero che
l'atto stesso, lo sforzo di eliminare le impressioni sottili
generate dal karma può causare ulteriori condizionamenti? Il saggio
risponde che l'abitudine di concentrare la mente e di trascinarla in
uno stato di pura consapevolezza, produce qualcosa di molto simile a
flusso continuo, privo di interruzioni qualitative, per cui dopo un
pò la mente si acquieta. Con la concentrazione assoluta su un
oggetto la mente si acutizza e diviene ferma, p73 finchè ogni
distinzione di forma, tempo e stato scompaiono. Essere condizionati
significa cadere vittima delle trasformazioni che avvengono nella
tridimensionalità del tempo (passato, presente e futuro).
Ma
cosa si ottiene con questa concentrazione totale su un oggetto?
Patanjali risponde:
Dal
samyama sulle tre mutazioni temporali scaturisce la conoscenza del
passato e del futuro. Concentrandosi su una parola, sul suo
significato e sulla sua pronuncia è possibile comprendere tutti i
linguaggi delle varie forme di vita (umane, animali e anche
vegetali). Praticando il samyama sulle proprie eredità mentali
sottili, lo yogi acquista conoscenza delle sue vite precedenti.
Esercitandolo sui segni corporei di un'altra persona, può giungere
a conoscerne la mente e la psiche. Se si concentra sulla propria
forma corporea, sparisce la possibilità di percezione dall'esterno,
e lo yogi diviene invisibile. Esistono due tipi di karma: quello che
genera frutti immediati e quello che invece li produce nel tempo.
Meditando sul karma (o meglio su adrishta, i segni karmici visibili
dall'esterno) si può predire l'ora della propria o dell'altrui
morte. Meditando sulle virtù si può guadagnare una grande forza,
persino quanto il più forte degli animali. Dirigendo i sensi
sottile dentro di noi, si può ottenere la conoscenza dell'occulto.
Se ci concentriamo saldamente sul sole possiamo conoscere il cosmo e
il sistema solare, ma se lo facciamo sulla Luna conosciamo tutto ciò
che riguarda le galassie stellari. Praticando samyama sulla punta
del naso, lo yogi acquista conoscenza e controllo della forza
vitale, il prana, l'energia che permea l'intero universo. Con la
meditazione sull'ombelico si giunge a poter controllare
completamente gli organi corporei. Chi si sforza di riflettere
sull'incavo della gola, ottiene libertà dalle schiavitù dei
bisogni del corpo, come la fame e la sete. Esercitando il samyama
sul nervo kurma (che è alla base della spina dorsale, vicino al
plesso sacrale) è possibile guadagnare totale imperturbabilità e
incrollabile sicurezza. Meditando sull'aureola che emana dal capo,
si ottiene la visione e il contatto con le anime liberate.
Attraverso l'illuminazione, che è uno stato di completa conoscenza,
si ottiene il raggiungimento di ogni conoscenza potere e saggezza.
Concentrando l'attenzione sul cuore, si raggiunge la conoscenza del
pensiero altrui.
Ma,
afferma Patanjali, tutti questi poteri non devono confondere lo
yogi; il giusto scopo finale, infatti, non è di diventare potenti
in questo universo materiale, il quale è il reame dove maya
esercita il proprio dominio. Solo dalla meditazione sulla qualità
spirituale dell'anima si può trarre la conoscenza perfetta del
Purusha, del Dio Personale. Da questa realizzazione sorge la luce
suprema da cui procede la percezione del mondo spirituale. Certo,
continua Patanjali, la manifestazione di questi poteri è sintomo
che la pratica è corretta, ma allo stesso tempo possono essere un
impedimento alla "trance" estatica, in quanto lo yogi può
attaccarsi al senso di potenza che ne deriva.
Poi
il saggio va avanti a descrivere altre vibhuti.
Per
uno yogi è possibile penetrare nel corpo di un altro. Conquistando
il respiro chiamato udana, gli è possibile camminare sull'acqua,
diventare insensibile al dolore e può anche abbandonare il proprio
corpo nel momento che considera più opportuno. Una luce soffusa
circonda il praticante nel momento in cui giunge a controllare il
respiro chiamato samana. Praticando samyama sullo spazio (o etere,
akasha), lo yogi sviluppa un udito perfetto e senza limite alcuno.
Esercitando la ferrea concentrazione sulle relazioni sottili che
intercorrono fra il proprio corpo e lo spazio etereo, lo yogi
diventa leggero e può levitare fino ad attraversare il cielo. Si può
raggiungere uno stato di conoscenza priva di veli quando ci si
concentra sulle onde mentali extracorporee. Praticando samyama sugli
elementi materiali e sulle loro funzioni si raggiunge il dominio
sugli elementi che compongono il corpo; perciò egli può ridursi
fino a diventare piccolo come un atomo, oppure ingigantirsi a
piacimento, o fare del proprio corpo ciò che vuole. Glorificandolo,
si raggiunge la bellezza e il vigore. Dal samyama sui sensi consegue
il dominio degli stessi; dunque, tra le altre cose, è possibile
spostarsi con la velocità del pensiero, trasformare un oggetto in
un altro e governare i fenomeni della natura. Grande sapere e potere
sono i frutti del samyama esercitato sulla distinzione fra Purusha
(soggetto spirituale) e sattva (oggetto materiale). Ma, ammonisce
ancora Patanjali, solo distaccandosi da questi poteri è possibile
l'eliminazione del seme dell'interesse personale e raggiungere la
liberazione.
Ma
ci sono altre tentazioni contro le quali il saggio mette in guardia
i suoi studenti. Quando il praticante diviene potente, i Deva
vengono da lui e lo invitano a gioire delle favolose delizie dei
loro pianeti. Chi cade in questa trappola, dopo un certo periodo di
tempo deve lasciare quei paradisi e ricadere nel circolo vizioso
della materialità grossolana. Per evitare questi pericoli si deve
meditare sullo scorrere del tempo e ottenere così la consapevolezza
della Verità Suprema come qualcosa che è al di là di ogni aspetto
di questo mondo. Allora si realizza la differenza tra il reale e
l'irreale. Quella conoscenza che dà la liberazione nasce dalla
discriminazione (appunto tra il vero e il falso).
Studiando
e praticando la dimensione della Purezza Assoluta (Dio, Ishvara,
Purusha) è possibile raggiungere la liberazione finale.
d)
capitolo quarto
Vediamo ora il capitolo quarto, il kaivalya-pada, che
riguarda il raggiungimento della liberazione.
Patanjali
comincia questo quarto e ultimo capitolo concludendo il precedente,
e dicendo che è possibile che qualcuno possegga questi poteri
mistici anche per nascita (cioè da una eredità di pratiche yogiche
svolte in qualche vita precedente), mediante droghe (ma il loro
effetto è estremamente circoscritto nella qualità e nel tempo),
grazie alla concentrazione sulla recitazione di mantra, e anche
attraverso le austerità e il samadhi.
Poi
introduce l'argomento della liberazione, spiegando che il passaggio
da un corpo all'altro accade per l'azione della natura materiale. E'
lei infatti che concede i risultati delle azioni, le quali non sono
le cause dirette, ma solo e sempre secondarie. Chi desidera avanzare
nella vita spirituale, deve eliminare gli ostacoli che si
frappongono fra lui e il suo fine, proprio come un contadino che
rimuove gli ostacoli per facilitare il cammino p73 dell'acqua in
direzione dei campi.
L'azione
della mente può essere uno di questi ostacoli. In questo mondo
illusorio le menti procedono dal falso ego, il quale (lo ricordiamo)
è l'identificazione con qualcosa che non si è. Ogni essere vivente
ha una propria mente, ma la sorgente originale di tutte queste è
una sola, e può controllarle tutte. Solo coloro che meditano sul
Supremo sono liberi da ogni desiderio insano.
Le
attività di uno yogi realizzato non sono nè positive nè negative,
bensì trascendentali, mentre per le persone comuni possono essere
buone, cattive o di natura mista. In questa vita noi non possiamo
essere nulla di diverso da una conseguenza del karma accumulato
nelle vite precedenti. Non importa dove e come si nasca, all'esterno
siamo un effetto di cause passate. E questo processo non conosce
inizi, in quanto è provocato dai desideri, che sono eterni.
Dunque,
come è possibile liberarsi da questa schiavitù? Essendo legati fra
di loro in una stretta relazione di causa ed effetto, questi ultimi
(gli effetti) svaniscono quando scompaiono le cause.
Proprio
per questa ragione, il passato, il presente e il futuro sono
indissolubilmente legati fra di loro. In realtà anche il passato e
il futuro sono già presenti, sebbene la loro attualizzazione abbia
luogo in momenti diversi. Così come per i diversi tipi o qualità
di desideri, anche i tre momenti (passato, presente e futuro)
risentono dell'azione dei guna.
La
percezione delle cose e delle situazioni sono soggettive. Infatti,
variando secondo leggi precise, mantengono tuttavia sempre la stessa
essenza. Ogni cosa è vista in modo differente dipendendo dal
soggetto che la osserva, in quanto le esperienze sensibili sono
dovute dalla "colorazione" che la mente subisce quando
giunge a contatto con l'oggetto in questione. Infatti la stessa
pietanza può apparire buona a una persona, e sgradevole a un'altra.
Non è che esiste una mente sola per tutti. Ma la mente suprema
dalla quale scaturiscono tutte le menti individuali è Una, ed è
quella del Signore.
Egli
è il conoscitore delle modificazioni della mente e mai Egli stesso
le subisce. La mente dell'anima individuale non brilla di luce
propria, dal momento che essa stessa è percettibile. Il jivatma
(l'anima individuale) e il Paramatma (l'Anima Suprema, Dio) sono
entità diverse, non sono un tutt'uno. La mente è materiale e il
Paramatma è spirituale. Se noi possedessimo un'altra mente che
illuminasse e conferisse vita alla nostra (teoria che vorrebbe
togliere esistenza a un Purusha supremo), si genererebbe un processo
a regressione infinita che provocherebbe solo confusione di memoria
e cancellerebbe ogni percezione. Ma Ishvara è perfetto nella
consapevolezza di sè e di tutto il resto, per cui quando una mente
si accosta a Lui si purifica e acquista perfetta coscienza della
propria natura spirituale. Così raggiunge la saggezza. Illuminata
dal Signore Supremo, è nella giusta posizione per poter conoscere
ogni cosa. Sempre spinta all'azione da innumerevoli desideri, sempre
attratta a qualche obiettivo, la nostra attenzione deve invece
dirigersi verso il Purusha.
In
questo stato di purificazione, il potere di discriminazione si
consolida, e diventa automatico rifiutare l'identificazione dell'io
con il non-io. In altre parole, capisce che il sè è di natura
spirituale e non materiale. Man mano che la capacità di
discriminare si perfeziona, la natura divina che è nostra si
avvicina, e la nostra mente non può più fare a meno di viaggiare
in quella direzione fatata. E raggiunge kaivalya, la liberazione
finale.
Gli
ostacoli, ribadisce il saggio Patanjali, sono dunque costituiti dai
pensieri che scaturiscono dalle impressioni delle azioni e dalle
abitudini passate. Distruggere quei pensieri di natura materiale
equivale a sconfiggere l'ignoranza. Con il consolidarsi della
perfetta discriminazione e con il conseguente risveglio dei poteri
mistici, si entra in uno stato di assoluta concentrazione
spirituale. E qui ogni sofferenza ed ansia conosce la sua fine.
Quando
l'impurità e il velo dell'illusione sono spazzati via, la
conoscenza si dirige verso l'infinito e tutti gli oggetti di
conoscenza facente parte di questo mondo perdono ogni importanza.
Avendo raggiunto lo scopo ultimo e vero della vita, i mutamenti
causati dalle influenze della natura materiale giungono al termine.
Non c'è più il passato e il futuro, tutto esiste in un illimitato
presente, e le dualità hanno cessato di influenzare.
Solo
allora otteniamo la nostra posizione trascendentale originale,
dotati di un corpo composto di elementi spirituali, parte
dell'energia superiore del Purusha.
3)
Alcune riflessioni
Come
ogni testo classico della filosofia indiana, lo Yoga-sutra ha
beneficiato (e in troppi casi si dovrebbe dire subito) numerosissimi
commenti. Da questa breve esposizione dovrebbe risultare chiaro a
tutti come lo Yoga non è un sistema a se stante, ma una sezione,
una disciplina della scienza vedica. Questa infatti è perfettamente
in linea sia con i significati che con le conclusioni corrette dei
Veda (il Vedanta), sia con il Sankhya, il Mimamsa e con tutti gli
altri.
Lo
Yoga è un processo completo, che comprende in un unico sistema due
aspetti importanti della pratica necessaria alla liberazione, e cioè
uno Yoga "attivo" (Kriya-yoga), che prende in esame le
azioni esterne necessarie alla purificazione, e uno Yoga meditativo
(Raja-yoga), composto di concentrazioni, di raccoglimenti, di
recitazione di suoni sacri (mantra) e altro. E bisogna ribadire come
tutto ciò sia in linea con i testi vedici.
E'
chiaramente espressa l'idea di un Dio personale (Ishvara o Purusha),
così come lo è il principio di una jiva di natura spirituale che
è differente dall'Origine di ogni cosa.
Qualcuno
potrebbe far notare che alcuni aspetti sono stati approfonditi
maggiormente di altri, come quelli riguardanti il controllo della
mente, le pratiche di purificazione necessarie alla meditazione,
mentre certi sono stati sfiorati solo marginalmente. E questo,
secondo gli avversari, potrebbe giustificare una collocazione del
sistema di Patanjali in un contesto non vedico. Ma non è così. Le
differenze fra i vari sistemi è perfettamente normale. Lo Yoga è
un Darshana, una prospettiva diversa dello stesso Oggetto di
analisi, che è Dio, l'Essere Supremo. Se ogni libro dicesse
esattamente le stesse cose e prendesse in considerazione allo stesso
modo ogni argomento, perchè scriverne più di uno?
Qualcuno
dice che lo Yoga-sutra non è un testo filosofico, ma esclusivamente
pratico. Certo, la parte dedicata alle discipline è rilevante, ma
affermare che non contenga filosofia è quanto meno esagerato, se
non falso. Ripetiamo: ogni Darshana indiano è come un capitolo di
un stesso libro, e persegue lo stesso fine. Lo Yoga-darshana ha una
sua funzione precisa, che è quella di indicare i mezzi e le ragioni
della purificazione del sè. Ma i tratti filosofici in comune con
gli altri risultano evidenti agli occhi di chiunque voglia vedere.
Come
spesso è accaduto nella storia della filosofia dell'India, le
differenze nei canoni fondamentali non sono dovuti all'autore
originale ma ai suoi commentatori. In questo modo lo Yoga è
divenuto preda di atei la cui sola intenzione è di sviluppare
poteri mistici, di impersonalisti che vogliono fondersi nel Brahman
Assoluto e privo di qualità (nirguna) e, ai giorni nostri, di
persone banali che l'hanno commercializzato per ottenere stupidi
vantaggi materiali, quali dimagrire o aumentare le proprie capacità
sessuali.
Ma
lo Yoga è ovviamente ben altro...
di
Manonath Dasa dell'autorevole Accademia Vaishnava ( www.isvara.it
)
adattamento di Marco Stefanelli