IL SIGNIFICATO DI °AŠŪRĀ’

Šahīd Mortedà Motahhari

La lode a Dio, Signore dei mondi, Creatore del creato tutto, la preghiera e la benedizione sul Suo servo ed inviato, il Suo beneamato ed eletto, nostro signore e Profeta, Abū ‘l-Qāsim Muhammad, la preghiera di Dio su di lui e sulla sua pura, immacolata progenie, scevra di peccato. Mi rifugio in Dio contro Satana il lapidato.

<<…Ma poiché essi ruppero il loro patto, li abbiamo maledetti e indurimmo i loro cuori, sì che essi hanno stravolto il retto senso della Parola e hanno obliato parte di quel che fu loro insegnato…>>

(Il Santo Corano,V, al-Mā’ida, v. 13)

 1. L’alterazione di significato.

L’avvenimento storico di °ašūrā’ è stato deformato sia nella sua forma esteriore, sia in un’ottica di significato. Questa seconda alterazione è tuttavia ben più pericolosa, poiché rende l’avvenimento privo d’efficacia. Che cosa intendiamo dire con l’espressione ‘alterazione di significato’ ?

Senza aggiungere né sottrarre una sola parola del racconto, è possibile darne un’interpretazione in modo tale che il suo significato sia l’esatto contrario della verità.

Un solo esempio sarà sufficiente ad illustrare tutto ciò.

Nel momento in cui i Musulmani costruirono la moschea di Medina, °Ammār bin Yāsir vi lavorò sodo, consacrando molti sforzi al proprio compito. Tra gli hadīth autentici ascrivibili a quell’epoca, si tramanda che il nobile Inviato (sl’m) disse lui: “O °ammār, la fazione ribelle ti ucciderà."

L’espressione ‘fazione ribelle’ è di origine coranica, apparve nel versetto consacrato alle lotte intestine tra due fazioni musulmane. Essendo una delle due la ribelle, i Musulmani dovrebbero allora adottare un comportamento che sia ad essa ostile, ricongiungendosi all’altra fazione.

<<…e se due fazioni, di tra i  credenti, si combattono tra di loro, mettete pace fra essi. Ma se l’una si ribellasse contro l’altra, combattete quella che di ribellione si marchi, sino a che torni all’obbedienza degli ordini di Dio.>>

(Il Santo Corano, XLIX, al-Hujurāt, v.9)

La dichiarazione del nobile Inviato riguardante °Ammār gli accordò un prestigio enorme in seno alla comunità. Di modo che, al tempo della battaglia di Siffīn , allorché °Ammār combatté al fianco dell’Imām °Alī (s), questo fu un elemento importante a favore dell’Imām.

La gente la cui fede era debole e incerta non si era convinta, prima della morte di °Ammār, della giustezza della sua battaglia al fianco dell’Imām contro le truppe di Mu°āwiyya. Ma il giorno in cui °Ammār fu ucciso dall’armata ribelle, un grido si levò da tutte le parti, annunciando che la profezia del Profeta (sl’m) si era realizzata.

La migliore prova, per mostrare l’ingiustizia di Mu°āwiyya e dei suoi compagni, fu di mostrare che erano loro gli assassini di °Ammār, avendo il Profeta annunciato – qualche anno prima – che egli sarebbe stato ucciso dalla fazione ribelle.

In questo momento, divenne chiaro che le truppe di Mu°awiyya rappresentavano questa fazione, ingiusta ed iniqua, laddove l’armata dell’Imām rappresentava giustizia ed equità. In maniera conforme all’ingiunzione coranica, i Musulmani dovevano ricongiungersi all’armata del Califfo col fine di combattere i ribelli. Quest’episodio demoralizzò le truppe di Mu°āwiyya. Fu allora che questi fece circolare un’interpretazione dell’incidente che denota tutta la sua scaltrezza. Certo non era possibile negare la dichiarazione del Profeta (sl’m) riguardante °Ammār, i testimoni diretti o indiretti del hadīt ammontavano al numero di circa 500 persone.

Quando i Siriani protestarono contro Mu°āwiyya, non arrivando a comprendere che potevano essere loro a rappresentare la fazione ribelle, Mu°āwiyya disse loro: ‘Voi vi sbagliate. È vero che il Profeta aveva annunciato che °Ammār sarebbe stato ucciso da una fazione ribelle. Ma non siamo noi ad averlo ucciso. Fu ucciso da °Alī, che lo ha trascinato sul campo di battaglia, causando la sua perdita.’

°Amr ibn al-°āh aveva due figli. Uno dei due era identico al padre, laddove il più giovane, °Abd Allāh, era un uomo credente, e nulla spartiva col padre nella sua indole. Egli era presente quando Mu°āwiyya si espresse con questo sofisma. Disse allora: ‘Quali argomenti falsi e pretestuosi! Se allora è così, è il Profeta che ha ucciso Hamza, il decano dei martiri, poiché la presenza di Hamza al campo di battaglia la si doveva al Profeta!’

Mu°āwiyya andò in collera e domandò ad °Amr di correggere suo figlio.

Ecco, questo è quello che noi intendiamo per deformazione di significato.

Il significato di Karbalā’ in che modo fu alterato e deformato?

Ogni avvenimento storico è, da un lato, prodotto da cause e, dall’altro, inspirato da intenzioni e finalità ben precise. La mistificazione di un avvenimento storico consiste nell’imputargli cause o motivazioni diverse dal vero, o di aggiungerne di supplementari.

L’avvenimento storico di Karbalā’ è retto da cause, motivazioni e finalità precise, e le sue intenzioni sono sublimi. L’Imām al-Husayn (as) aveva, scatenando la sua rivolta, motivazioni e finalità ben definite, ma noi gliene abbiamo attribuito delle altre.

 Un movimento sacro.

Abū °abd Allāh (s) diede inizio ad una insurrezione di rara grandiosità e sacralità. La sua insurrezione possiede tutte le caratteristiche di un movimento sacro ed unico nella storia del mondo. Quali sono tali caratteristiche.

Le caratteristiche di un movimento sacro.

1. La prima condizione di un movimento sacro è che non dovrà mai perseguire finalità e obiettivi personali, o riconducibili ad individui. Dovrà essere universale e interessare l’umanità intera. Accade tuttavia qualche volta che gli individui scatenino insurrezioni per fini personali, ma accade parimenti che i loro movimenti arrivino a rispondere a necessità sociali o umane, o che abbiano per obiettivo la ricerca della verità, l’instaurazione della giustizia, dell’uguaglianza, o del monoteismo.
   Coloro che danno origine allo scatenarsi di simili movimenti, si ergono a rappresentanti di tutti gli esseri umani. Ed è per questo che gli uomini, le cui azioni e movimenti non rispondono a motivazioni personali ma anzi al contrario, si muovono nel senso del bene dell’umanità tutta, per l’amore dell’Unicità e della conoscenza di Dio, sono amati e onorati dalle genti. Ed è proprio a cagione di ciò che il Profeta (sl’m) ebbe a dire: “al-Husayn è mio, ed io di al-Husayn.” Egualmente noi diciamo: “al-Husayn è dei nostri, noi siamo di al-Husayn.” Perché? Perché l’Imām al-Husayn si sollevò, quattordici secoli fa, per noi e per il bene dell’umanità tutta. La sua interruzione fu sacra, capace di trascendere ogni utile personale.
   
   
2. La seconda condizione di un movimento sacro è l’essere ispirato da una visione possente e penetrante. Immaginiamo una società dove la gente sia ignorante e incapace di comprendere gli accadimenti che la circondano. Un uomo perspicace e dalla visione penetrante sorge e comprende i mali di cui tale gente soffre, ed i rimedi che devono applicarsi, un secolo prima che questa stessa gente sia in grado di comprendere di cosa soffra. Nel mentre che tutti gli altri sono incapaci di comprendere e di discernere, quest’uomo percepisce in maniera netta e chiara, distinta che cosa si debba fare per loro. Lo proclama loro, ma gli anni passano. Venti, trenta, cinquanta anni dopo, la gente si risveglia e comprende solo allora il senso di quanto quest’uomo aveva detto ai loro genitori e avi. Giusto per fare un esempio, Sayyid Jamāl al-dīn al-Afġānī iniziò un movimento islamico all’incirca un secolo fa nei paesi musulmani. Quando noi oggi leggiamo di quest’uomo, ci accorgiamo che fu un uomo solitario, e isolato. Aveva conoscenza dei mali dei Musulmani, così come dei rimedi necessari da apportarvi, ma la gente lo ignorava. Fu insultato e ridicolizzato dalle masse, che lo disapprovavano. Ora che gli anni sono passati, ci accorgiamo che aveva compreso certe cose che la gente dell’epoca non era in grado di vedere. Il suo movimento fu sacro, perché intrapreso da un uomo che si era trovato a vivere in un’epoca difficile, ed aveva visto la realtà di là dalle apparenze.
   
   Il movimento dell’Imām al-Husayn è un movimento di questo tipo. Oggi noi siamo in grado di comprendere il carattere comportamentale di Yazīd e le conseguenze del suo governo. Sappiamo quel che fu capace di fare Mu°āwiyya, quali fossero i piani dei Banū Umayya. Ma i Musulmani dell’epoca, diciamo all’incirca l’89% di loro, non avevano compreso la natura del potere dei Banū Umayya, visto e considerato che i media dell’epoca non erano certo sviluppati come lo sono oggi. La gente di Medina non poteva immaginare l’esistenza di una simile situazione. Ne divennero consci quando l’Imām al-Husayn venne ucciso. Ne rimasero scioccati, e si domandarono come una cosa simile fosse potuta accadere. Inviarono una delegazione in Siria, composta da eminenti notabili e guidata da °abd Allāh bin Hanzalah, conosciuto con il nome di Ġasīl al-Malā’ika. Compirono il viaggio da Medina sino alla corte di Yazīd, in Siria, e lì finalmente compresero. Di ritorno a Medina, quando gli altri li interrogarono in merito alla situazione, dissero loro: “Tutto quello che noi possiamo dirvi è che per tutto il tempo che siamo rimasti a Damasco, abbiamo temuto che le pietre ci piovessero, dal cielo, in testa [a lapidarci N.d.T.].” Raccontarono loro di aver visto il califfo bere platealmente alcol, praticare giochi d’azzardo, giocare con cani e scimmie, abbandonarsi a rapporti incestuosi con le donne della sua famiglia. °abd Allāh aveva otto figli. Proclamò agli abitanti della città: “Che voi vi ribelliate o meno, io mi ribellerò, fossi anche solo con i miei figli.” Egli mantenne la sua promessa e durante la rivolta di Harrā contro Yazīd, ebbe a perdere i suoi figli, prima di cadere egli stesso martire. °abd Allāh bin Hanzalah non era minimamente conscio della situazione, due o tre anni prima, al tempo della rivolta dell’Imām al-Husayn. Quando, allora, preparandosi l’Imām a lasciare Medina, ebbe a dire: “Dobbiamo dire addio all’Islam, se questo è afflitto da una guida quale può essere Yazīd.”
   
   Husayn bin °Alī doveva essere ucciso, e il mondo musulmano doveva subire uno choc per far sì che persone come °abd Allāh bin Hanzalah e le altre centinaia di Medina, di Kūfa e degli altri luoghi aprissero gli occhi, ed arrivassero a comprendere il significato delle parole di al-Husayn (s).
   
3. La terza caratteristica di un movimento sacro è la sua natura solitaria ed isolata. È come un lampo di luce in una totale oscurità, un grido nel mondo del silenzio e un  moto immerso nel mare di immobile distesa. Nelle condizioni di implacabile repressione, allorché la gente non ha la possibilità di esprimersi, quando la tenebra è totale e regna la disperazione, il silenzio assoluto, l’immobilismo, ecco improvviso un uomo appare, e spezza quest’incantesimo di silenzio. Egli dà vita ad un movimento che si rassomiglia ad un bagliore in piena oscurità. È solo allora che gli altri si risvegliano e che, progressivamente, si mettono in marcia dietro di lui. La rivolta di al-Husayn non fu forse un movimento simile? Certo che lo fu.

Così fu il movimento che l’Imām al-Husayn fu capace di scatenare. Ma quali furono i suoi obiettivi? Perché gli infallibili Imām ebbero ad insistere così tanto perché la cerimonia di lutto in memoria dell’Imām dovesse essere sempre tenuta in vita? Certo noi non abbiamo bisogno di andare a cercare lontano le risposte. Husayn bin °Alī annunciò egli stesso le ragioni del suo movimento: “In verità, non mi ribellai per commettere degli errori, né tanto meno per spirito di avventuriero, né per causare la corruzione e la tirannia. Mi sollevai in rivolta unicamente per riformare la comunità di mio nonno.”

In altre parole: “La nostra società è divenuta una società corrotta, e la comunità di mio nonno è scaduta nello svilimento. Mi sono sollevato in rivolta per realizzarne la riforma. Io sono un riformatore.”

“ Voglio ordinare il bene e proibire il male, seguire la via di mio nonno e di mio padre °Alī bin Abī Tālib. Non vedete che il vero è rigettato e che il male non è vietato? In una simile situazione, l’uomo di fede non può, non è in grado di poter incontrare il suo Signore… Non vedo nella morte se non una felicità, e la vita sotto gli oppressori non è altro che un’infamia.”
L’Imām al-Husayn ha detto: “Mi sono sollevato in rivolta per poter realizzare l’amr bi ‘l-ma°rūf (ordinale il bene) per vivificare nuovamente la fede e per lottare contro la corruzione. Il mio movimento è un movimento islamico e mira alla riforma.”

Ma noi abbiamo preteso altre cose. Abbiamo operato due abili manipolazioni. In una abbiamo affermato che Husayn bin °Alī si sia ribellato per morire, col fine di espiare i peccati della comunità. E se qualcuno ci venisse a chiedere in conformità a quali fonti noi asseriamo una cosa simile, noi non sapremmo che rispondere, giacché una tale idea non fu mai espressa dall’Imām al-Husayn, né dall’Inviato di Dio, né dagli Imām.

Perché allora abbiamo preso a prestito questo concetto d’espiazione dei peccati dal cristianesimo? I Musulmani, in effetti, hanno preso a prestito, senza quasi accorgersene, molte nozioni cristiane, non conformi all’Islām. Il concetto di crocifissione di Cristo, inteso come sacrificio atto ad espiare i peccati dei mortali, rappresenta una dottrina del cristianesimo. Gesù è inteso come ‘’sacrificio’’, e si tratta di una parte fondamentale della dottrina cristiana. Ma simile concetto non corrisponde in nulla e per nulla allo spirito dell’Islām. Noi calunniamo al-Husayn se gli attribuiamo cosa siffatta. Quando l’Imām al-Husayn si ribellò contro il peccato, contro il commetterne, possiamo noi accettare l’idea che lo abbia fatto per divenire rifugio di peccatori?

Così è come se noi professassimo che l’Imām al-Husayn ha fondato una compagnia d’assicurazioni per garantire la protezione dei peccatori. Ci assicurerà contro le conseguenze dei nostri peccati chiedendo le nostre lacrime come contropartita. Non dobbiamo fare altro che versare lacrime ed egli ci garantisce l’immunità dai peccati. Ma secondo una simile idea, l’Imām al-Husayn non avrebbe fatto altro che augurarsi la proliferazione degli Ibn Zyād e degli °Umar ibn Sa°d col fine di proclamare che avrebbe assicurato loro salvezza.

Un’altra alterazione è intervenuta nella nostra comprensione dell’avvenimento di Karbalā’. Si tratta di affermare che l’Imām al-Husayn si rivoltò e fu ucciso per portare a compimento un ordine speciale che era stato il solo a ricevere. Doveva sollevarsi in rivolta e morire. Il suo agire, di conseguenza, non ci riguarda, non rappresenta una via che noi dobbiamo seguire, né tanto meno imitare, poiché non ha legami con i precetti dell’Islam che sono, loro sì, generali ed universali. Ma quale enorme differenza tra ciò che l’Imām ha detto e ciò che noi interpretiamo. L’Imām al-Husayn annunciò ben chiaramente che le cause e le intenzioni del suo movimento sono sulla scia dei principi generali dell’Islām. Non aveva bisogno di un ordine speciale. Dopotutto, gli ordini speciali, sono dati laddove le prescrizioni generali non trovano adeguata applicazione. L’Imām al-Husayn dichiarò, senza equivoco alcuno, che l’Islām è una religione che non permette ad alcun credente (non dice Imām) di restare indifferente davanti all’oppressione, all’ingiustizia, alla perversità ed al peccato. L’Imām al-Husayn basò la sua pratica sui fondamenti ideologici dell’Islām. L’Islām espose i principi, l’Imām li mise in pratica. Noi abbiamo spogliato questi avvenimenti del loro contenuto ideologico. Così mutilati, questi avvenimenti non sono più adatti ad essere seguiti e, incapaci di essere seguiti, ci diviene difficile poter far tesoro degli insegnamenti dell’Imām al-Husayn e trarre lezione dalla vicenda di Karbalā’. Abbiamo reso quest’avvenimento sterile. Perciò abbiamo detto, all’inizio, che la deformazione di significato è più pericolosa di quella formale.

Perché allora gli infallibili Imām volevano che questo movimento continuasse ad essere vivo? Perché si auguravano non cadesse nell’oblio? Che la gente commemorasse, celebrandolo, il lutto dell’Imām? Qual era il loro obiettivo quando ci comandarono di farlo? Noi abbiamo deformato questo obbiettivo, dichiarando che le cerimonie di cordoglio debbono essere compiute per confortare e consolare Fātima al-Zahrà, che la Pace sia su di lei.

Altri sostengono che l’Imām al-Husayn sia stato ucciso, in stato d’innocenza, da aggressori, e che questa sia una tragedia. Senza dubbio è vero che l’Imām al-Husayn sia stato ucciso innocente. Ma è tutto qui il significato di quest’evento? Ogni giorno, centinaia e centinaia di persone innocenti vengono uccise e liquidate da criminali, ed è una tragedia.

Ma se è così, perché allora celebriamo dopo secoli il lutto dell’Imām al-Husayn, che fu ucciso in piena innocenza? Forse possiamo noi osar dire che la sua morte fu vana e il suo sangue inutilmente versato? Una sola persona al mondo rifiutò che anche una sola goccia del suo sangue venisse versata invano. È Husayn bin °Alī.? Una sola persona al mondo rifiutò che anche una sola particola della sua persona venisse sprecata. È Husayn bin °Alī.

Egli accordò un valore talmente alto ad ogni goccia del suo sangue che è persino inimmaginabile pensarlo! Possiamo forse pretendere che un uomo abbia sprecato la propria vita e il proprio sangue sia stato versato in vano? Siamo noi stessi, meschini e ignoranti, che sprechiamo le nostre vite. Noi insultiamo al-Husayn, al solo pensare che la sua vita sia stata sprecata. Husayn bin °Alī è colui di cui si è detto: “In verità, tu sei in uno stato di intimità con Dio, che non può essere raggiunto se non con il martirio.”

È mai possibile che Husayn bin °Alī volesse morire in vano, quando aspirava al martirio?

Gli Imam ci hanno chiesto di preservare viva la tradizione di cordoglio per Husayn bin °Alī poiché il suo era un obbiettivo sacro. Egli ha fondato una scuola di pensiero, e gli Imām desiderarono che questa scuola continuasse ad esistere ben viva e fiorente.ù