Azione Cattolica Italiana

Cerca la pace
e perseguila
(Sal 33,15)

Pensieri di pace

Cerca la pace, e perseguila…

Ci ostiniamo a pronunciare parole di pace. Anche oggi.
Forse preferiremmo il silenzio, ma sentiamo che abbiamo bisogno 
di uscire dal chiuso dei nostri pensieri e di condividere paure e ansie; 
orrori e preoccupazioni; di tornare alla normalità, 
ma non come se niente fosse successo.
Oggi sappiamo che la pace sembra essere impossibile.
Oggi continuiamo a credere che la pace è dono di Dio.
E continuiamo a invocarla; e così a credere  che un giorno 
il “lupo dimorerà insieme con l’agnello…” (Is 11,6).

Con questo spirito l’Azione Cattolica sceglie 
la riflessione e la preghiera, in questo mese di ottobre.
Inaugura la riflessione il giorno di S. Francesco, patrono dell’Italia, patrono dell’Azione Cattolica; conclude questo tempo dedicato alla pace nella preghiera, il 27 ottobre, ricordando l’incontro interreligioso per la pace di Assisi.

È l’invito a un percorso di pace: un’occasione 
per incontrarci, per porci insieme anche le domande più inquietanti, per ritessere i fili di una socialità forte, per chiederci insieme: 
oggi come è possibile essere operatori di pace secondo il Vangelo?

La riflessione, l’incontro, il dialogo, la preghiera possono diventare un’efficace testimonianza del nostro impegno e della nostra volontà di continuare a seminare e a coltivare tutti i semi di pace.

La Presidenza nazionale

Giovanni Paolo II
Angelus 30 settembre 2001

Ottobre è il mese in cui si venera Maria Santissima, Regina del Santo Rosario. Nell’attuale contesto internazionale, invito tutti – singole persone, famiglie, comunità – a recitare il Rosario, possibilmente ogni giorno, per la pace, affinché il mondo sia preservato dall’iniquo flagello del terrorismo. La terribile tragedia dell’11 settembre scorso sarà ricordata come un giorno buio nella storia dell’umanità. Di fronte a ciò la Chiesa intende essere fedele al suo carisma profetico e richiamare tutti gli uomini al loro dovere di costruire un avvenire di pace per la famiglia umana. Certo la pace non è disgiunta dalla giustizia, ma essa deve sempre essere alimentata dalla clemenza e dall’amore.
Non possiamo non ricordare che ebrei, cristiani e musulmani adorano Dio come l’Unico. Le tre religioni hanno, perciò, la vocazione all’unità e alla pace. Voglia Dio concedere ai fedeli della Chiesa di essere in prima linea nella ricerca della giustizia, nel bandire la violenza e nell’essere operatori di pace. La Vergine Maria, Regina della Pace, interceda per l’umanità intera, affinché l’odio e la morte non abbiano mai l’ultima parola!

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+ Alberto Ablondi 

Negli ultimi giorni il mondo è sprofondato da un illusorio gaudium et spes in un tragico clima di “lutto e angoscia”.
È l’ora in cui c’è bisogno dei cristiani perché insegnino a non stancarsi mai del dialogo che è il frutto di quella Parola che rivela e salva l’uomo; nello stesso tempo si rende necessario esigere non la ritorsione ma la giustizia, non la rappresaglia indiscriminata ma solo la  legittima difesa.
C’è bisogno di cristiani che stiano vicini, con conforto di preghiera, alle vittime della morte e del dolore, senza dimenticare però i milioni di bambini lasciati morire per povertà o per embargo politico.
Inoltre i cristiani debbono opporsi al rifiuto delle grandi correnti migratorie superando anche l’atteggiamento non dignitoso della tolleranza, mentre una disciplinata accoglienza e convivenza offrirebbero a tutti crescita e qualità di vita.
Ma, soprattutto, i cristiani possono offrire al mondo la preghiera che illumina di paternità divina uomini che non si riconoscono più come fratelli.
Anzi, laddove i “kamikaze della morte” bestemmiano la vita trascinando tanti in un abisso di morte, noi cristiani offriamo la preghiera di quei “kamikaze della vita” che si lasciano morire al mondo per salvarlo nel silenzio orante dei loro monasteri di clausura.

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sr. Giuseppina Alberghina

Mi pare importante anzitutto discernere quale pace il Signore Gesù ci chiede. Perché non tutta la pace viene da Lui. Più spesso è  il risultato dei nostri compromessi e delle nostre ambiguità e dunque è solo un’apparenza di pace che prepara la guerra e si manifesta in tanti tipi di violenza occulta e palese. La pace di Cristo richiede il cambiamento della mentalità, cioè la disponibilità ad uscire dal culto di sé per aprirsi all’altro, passare dalla cultura dell’autoreferenzialità a quella dell’interdipendenza, dall’appropriazione all’appartenenza, dall’autosufficienza al riconoscere che abbiamo bisogno degli altri, proprio perché Dio stesso, in Cristo, si è fatto povero e bisognoso di noi. È il vissuto coraggioso della vita nuova, che ci è stata donata in Cristo, che può innescare un nuovo dinamismo di pace nella giustizia e rendere meno ambigui e più trasparenti i nostri gesti di pace.

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Giovanni Bachelet  

Non basta essere illuminati dalla fede ed accesi dal desiderio del bene  per penetrare di sani principi una civiltà e vivificarla nello spirito del Vangelo. 
A tale scopo è necessario inserirsi nelle istituzioni e  operare validamente dal loro interno. Però la nostra civiltà si  contraddistingue soprattutto per i suoi contenuti scientifico-tecnici.
Per cui non ci si inserisce nelle sue istituzioni e non si opera con efficacia dal loro interno se non si è scientificamente competenti, tecnicamente capaci, professionalmente esperti. Queste parole della Pacem in terris (n. 148 e 149) papa Giovanni le scrisse pochi mesi prima della morte, durante il Concilio: un tempo diverso dal nostro, ma anch’esso esposto al concreto rischio di guerre devastanti. L’intera enciclica è stupenda e a mio avviso sempre attuale. Rileggerla integralmente in gruppo, per chi oggi è giovane e vuole riflettere seriamente sulla pace e sulla giustizia, sarebbe una risposta non rumorosa ma efficace, forse più di altre. Dopotutto i cristiani che negli ultimi quarant’anni hanno dato i contributi migliori alle istituzioni italiane ed europee sono partiti proprio da qui.

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p. Emanuele Bargellini

Molti analisti politici concordano sull’affermazione che dopo l’11 settembre il mondo non è più quello che conoscevamo, le nostre vite sono definitivamente cambiate. La loro analisi si riferisce  per lo più al forzato cambiamento di prospettiva  a proposito  del modello di vita corrente in occidente. È già molto. Ma per il credente è troppo poco. Gesù taccia di ipocrisia insipiente chi si limita a osservare gli aspetti più superficiali degli avvenimenti (cf Lc 12,54-57). Ci invita a scoprire il possibile  evento di grazia e di conversione  che portano in sé, anche nella loro ambiguità. Per essere “operatori di giustizia” occorre guardarci dentro, scoprire gli idoli che ci abitano, le  presunte onnipotenze e superiorità generatrici di violenza. È la forza debole della profezia e della preghiera.

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+ Virgil Bercea  

Quando l’aereo è entrato nella seconda torre di New Yord mi sono reso conto di quanto grande è la malvagità umana, quanto siamo vulnerabili, come ci manca la pace. Caduto in ginocchio ho cominciato a pregare perché le immagini erano apocalittiche.
Pregare per le anime delle vittime, pregare per le persone rimaste sole e pregare, pregare molto perché il Signore mandi il Suo Spirito ad illuminare “i grandi di questo mondo” affinché il mondo si salvi, affinché la Pace del Signore rimanga con noi.
Ripetiamo insieme le parole del Signore “Pace a voi”, cerchiamo di vivere insieme la Sua pace, cerchiamo di sentire nel profondo delle nostre anime la pace e cerchiamo di trasmettere la pace ad ogni uomo, ad ogni donna, a tutto il Creato.
Vivremo nella pace se faremo nostro il “nuovo comandamento di Cristo”: “amatevi gli uni gli altri”.

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Angelo Bertani

Prima cosa l’esame di coscienza. Quel che è accaduto in America non è senza nostra responsabilità. Dobbiamo riconoscere il nostro peccato collettivo che rende fragile e angosciosa la nostra stessa civiltà. Per decenni abbiamo fatto cose sbagliate e soprattutto abbiamo fatto poche cose giuste, troppo poche. E l’apocalisse di New York lo ha svelato. Non siamo stati, noi occidentali, né solidali né giusti con la gran parte del mondo. Anzi abbiamo seminato egoismo e odio; abbiamo distrutto civiltà e valori. Tutto ciò non giustifica la violenza terrorista, tanto più contro uomini e donne “personalmente” innocenti com’erano le vittime nelle Torri Gemelle. Ma sono innocenti anche i poveri della Palestina o dell’Asia, dell’Africa e dell’America che muoiono in silenzio, lontano dal palcoscenico dei mass media,  e ai quali la tragedia di oggi porterà ancor più sofferenza. Essere operatori di pace vuol dire esser consapevoli che nessuna violenza, fosse pur giustificabile, può risolvere le contraddizioni e infedeltà che la nostra pigrizia ha lasciato diffondersi nel mondo. Perciò è doveroso pregare affinché la violenza non prevalga. Ma soprattutto da oggi dovremmo capire che il Vangelo ci obbliga – non ci consiglia soltanto! – a scelte coraggiose ogni giorno per costruire e vivere rapporti di giustizia, di tolleranza e di pluralismo, di fraternità e di ascolto e di dialogo tra noi e con tutti. Non è facile. Quelli che oggi ironizzano su questi valori e se la prendono con il “buonismo” dei cattolici sono i veri fiancheggiatori dei terroristi. Anzi: i loro ispiratori.

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+ Luigi Bettazzi

Quando Gesù dice “Beati gli operatori di pace” non offre un’opzione facoltativa, ma dà un impegno costitutivo per chi vuol essere suo discepolo.
Nella storia – soprattutto da quando, con Costantino, la Chiesa s’è collegata con lo Stato – i cristiani si sono lasciati influenzare dalla mentalità diffusa, che la guerra cioè era il mezzo più sicuro per la realizzazione della pace; ed hanno lasciato la paternità della nonviolenza a non cristiani come Gandhi. Gesù, suggerendo di offrire l’altra guancia impone non la passività ma la ricerca di mezzi che inducano il violento ad abbandonare la violenza (come fece lui stesso durante la passione, Gv 18,23).
Più che mai oggi la guerra è un mezzo contraddittorio per ottenere la pace: sacrifica popolazioni civili incolpevoli, diffonde sorgenti di inquinamento gravi, suscita odi che poi alimentano i terrorismi. Più che mai la guerra è dissuasa proprio dalle norme antiche le quali richiedevano decisioni dell’autorità legittima (che oggi può essere solo l’ONU!), adeguate proporzioni tra i diritti da salvare e i danni che si provocano (contro le sproporzioni di oggi, e tanto più di domani), ed un motivo determinante (che oggi invece ha molte alternative, nei vari tipi di embarghi, di quello delle armi e delle finanze prima di quelli del cibo e delle medicine, che diventano guerra contro i poveri).
Poiché la guerra non premia necessariamente chi ha più ragione, bensì chi ha più potere – militare ed economico – più che mai occorre oggi annunciare e testimoniare la profezia della pace, della nonviolenza, della solidarietà che, com’ebbe a dire Giovanni Paolo II nella Sollicitudo rei socialis, è proprio il nuovo nome della pace.

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Rosy Bindi

La guerra è alle nostre porte. Lo era già prima dell’11 settembre, anche se una sorta di ipocrisia collettiva mescolata alla  rimozione quotidiana delle violenze proiettava l’incubo alla periferia delle nostre vite. Ora, però, non possiamo più chiudere gli occhi, le stragi di New York e di Washington ci restituiscono anche le vittime degli innumerevoli conflitti locali che dal dopoguerra ad oggi hanno segnato il nostro tempo, in un mondo che fatica a costruire le ragioni di una convivenza giusta e pacifica tra i popoli. 
Sarebbe miope, e persino troppo facile, iscrivere la tragedia americana in un conflitto ideologico tra Islam e Occidente, occorre guardare oltre la maschera del fanatismo religioso.
Se la guerra è da sempre un problema di giustizia, la costruzione della pace non può prescindere da un impegno instancabile per rimuovere le cause dell’ingiustizia. Chiunque oggi voglia parlare di pace avverte la complessità e l’interdipendenza dei problemi, al punto da provare un acuto senso d’impotenza: come fare la pace tra israeliani e palestinesi? come sfamare l’ Africa? come liberare gli schiavi bambini delle bidonville sudamericane? Ciascuno di noi può dare una risposta. Come? Evitando l’indifferenza, aprendosi  all’incontro con gli altri, limitando il consumismo e gli sprechi.
Anche la politica deve fare la sua parte, riconquistando il primato nelle relazioni internazionali, incoraggiando il dialogo e le intese, indirizzando all’equità e alla solidarietà la crescita economica, sapendo che il benessere, la ricchezza non bastano ma occorre promuovere il sapere e la cultura, la libertà e la dignità della persona. La pace, come la verità, si conquista attraverso i frammenti della vita.

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+ Diego Bona

Come credenti, discepoli di Cristo “nostra pace”, turbati e sconvolti da questo gesto insano e devastante ed ancora più dalla lucida perversa follia che li propone, avvertendo il pericolo di una onda emotiva di odio e ritorsione, sentiamo forte l’imperativo di non sottrarci in quest’ora all’annuncio di pace che ci viene dal Vangelo.
Convinti della necessità di combattere il terrorismo che rende impossibile l’umana convivenza, raccogliendo in questo impegno la più ampia convergenza delle forze sane dell’umanità, chiediamo ai responsabili delle nazioni ed alla comunità internazionale di attivare tutti quegli strumenti che la civiltà giuridica ha posto nelle mani dei governanti e delle istituzioni internazionali, perché i responsabili siano individuati e perseguiti, senza cedere alla logica perversa della vendetta ed appellarsi allo strumento della guerra.
Per non causare ingiusto spargimento di sangue innocente, non aggiungere sofferenza e morte, innescando una spirale di violenza dagli esiti incerti ma segnati comunque da episodi di terrore.
Ci impegnamo a continuare in quella faticosa ostinata ricerca e proposta della non violenza e della pace, che è la via del Vangelo e di una Chiesa che annuncia la profezia e la speranza.

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Mariapia Bonanate

New York, divenuta da simbolo del benessere e del progresso tecnologico, simbolo della precarietà del vivere attuale e dell’imprevedibile, ci riporta con forza ad un esame di coscienza che non può più essere rinviato. Una revisione del nostro vivere e morire senza più l’illusione di un’onnipotenza che avevamo dimenticato. In questa luce che ridimensiona la vita del nostro pianeta è fondamentale ritornare bambini e innocenti per ripercorrere a ritroso il cammino dell’umanità, per abbandonare le armi della violenza e della vendetta che suscita vendetta, dell’odio che suscita odio. Per riscoprirci operatori di pace sempre, come ci chiede il Vangelo. Operatori però e non spettatori. Il che significa un impegno non più rinviabile per sanare quelle ingiustizie programmate, quelle dittature economiche organizzate, quelle emarginazioni volute, quelle disuguaglianze accettate che provocano la disintegrazione della nostra società. Fomentano l’odio e la violenza, il crimine e il lutto. Significa operare per la legalità e la solidarietà, la libertà e la verità. Con quella disponibilità ed apertura che “i piccoli” del Vangelo offrono in dono ai “potenti” del mondo.

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Rita Borsellino

Io ho sempre messo prima della parola pace, la parola giustizia. Non credo possa esistere la pace, che si possa costruire la pace, che ci si possa interrogare sulla pace, senza una ricerca vera, autentica della giustizia. Allora se oggi manca la pace, e gli avvenimenti di questi giorni ce ne mettono l’evidenza sotto gli occhi, ciò è dovuto soprattutto ad una mancanza di giustizia: questa bisogna cercare, e cercarla per tutti.

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Paolo Bustaffa

Quando le immagini della tragedia dal video sono arrivate al cuore, è tornata subito alla mente la domanda che, in un lager nazista, qualcuno aveva posto ad un credente che assisteva agli ultimi strazianti istanti di un impiccato: “Dove è il tuo Dio?”.
“È su quel patibolo”. La risposta rimane questa, anche dopo la tragedia dell’11 settembre 2001, al di sopra, ma non al fuori, del pensare dell’uomo.   
La ricerca di una spiegazione continua  in un libro che racconta la vita dei sette monaci trappisti assassinati in Algeria da fondamentalisti islamici il 21 maggio 1996: volevano solo essere, in quella terra, testimoni silenziosi di un Dio di pace.
Persone davanti al mistero della croce, della vita che sconfigge la morte, dell’amore che vince l’odio, della verità che respinge la menzogna, della speranza che è certezza. 
Si parla di “giustizia infinita” mentre soffiano venti di guerra non solo in mari e paesi lontani...
Un atto di giustizia esige, per essere tale, un esame di coscienza in chi intende compierlo, rifiuta il ricorso agli stessi metodi di chi ha colpito, richiama quella dimensione educativa che rende giusta una legge e forte l’istituzione che la emana.
Il Vangelo, il Corano e l’Antico Testamento anche su questi temi offrono indicazioni comuni e chiare.
Ogni  fondamentalismo le tradisce volendo  piegarle a disegni che non sono di Dio.
Le tradisce anche chi usa la politica, l’economia e la stessa cultura per controllare e condizionare la crescita di persone e popoli.
I sette monaci d’Algeria, altri cristiani ed anche ebrei e musulmani sono stati “preghiera incessante” all’unico  Dio  perché non abbandonasse l’uomo nella lotta contro il male.
Quella “preghiera” non deve interrompersi come non deve fermarsi l’impegno per una giustizia senza aggettivi, per una cultura  ed una civiltà che, senza superbia, s’aprono alle altre per servire insieme la verità.

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Beatrice Buzzetti Thompson

Gli atti degli ultimi giorni ci pongono di fronte a situazioni difficili e inspiegabili in cui la pace è minacciata sotto una nuova forma di violenza internazionale: il terrorismo internazionale. Così vediamo come la parola “guerra”, con tutto il dolore e il timore che contiene, diventa una realtà vicina.
Di fronte a ciò, i cristiani devono raddoppiare i loro sforzi per essere costruttori della pace che è frutto della giustizia. E questa costruzione esige da noi una preghiera profonda, perseverante e confidente in Gesù, Principe della pace, per mezzo dell’intercessione di sua Madre.
Allo stesso tempo, però, esige l’impegno attivo e solidale negli ambienti dove viviamo per essere comunicatori e agenti di pace, formatori di coscienze solidali e sane che siano capaci di assumere ideali di vita dove l’odio e la vendetta non trovino posto, attivamente partecipi nella costruzione di una società dove non esistano brecce di disuguaglianza e ingiustizie che sono sempre terreno fertile per seminare la violenza e il fanatismo.
È necessario più che mai raddoppiare i nostri sforzi e la nostra fiducia. Sforzi perché l’annuncio del Dio vero, del Dio dell’amore e della speranza raggiungano tutti i confini dell’umanità con la fiducia nel Signore della Storia, perché protegga ciascuno di noi e dia a  tutti i popoli del mondo la sua pace.

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Raffaele Cananzi

Senza giustizia non avremo pace. La notte delle guerre sarà vinta dalla luce della pace quando le vie del mondo saranno illuminate dai bagliori della giustizia in modo che venga resa effettiva per ciascun uomo, per ciascuna donna e per ogni bambino, la dignità della persona umana.
Bagliori di giustizia non sono certamente le devastanti fiamme degli aerei sulle torri gemelle o sul Pentagono. Questi sono atti di terrore e di morte, più spietati degli atti bellici contemporanei che distruggono, di norma, bersagli strategici mirati e non migliaia di civili.
Atti contro la pace i cui autori sono assassini che, con assurdo dolo, aprono spiragli di terrore, di paura, di angoscia, di morte.
Il consesso civile dell’umanità non può non perseguire questi assassini. Deve farlo, però, per giustizia e non per vendetta. E la giustizia si nutre di compartecipazione equilibrata, di dialogo aperto con tutti gli onesti e, come estrema ratio, di atti bellici, però mirati contro obiettivi della strategia del terrore.
La vendetta apre un inarrestabile circuito di violenza; solo la giustizia porta frutti di pace.
Questo in concreto significa che, ove possibile, bisogna rendere innocui i terroristi senza ucciderli, con ogni necessaria conseguente condanna. 

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m. Anna Maria Canopi, osb

Davanti ai tragici avvenimenti di questi ultimi giorni, tutti i cristiani, discepoli di Colui che è la Pace, sono sollecitati anzitutto ad interrogarsi sull’autenticità della loro vita. Per vocazione, infatti, essi sono chiamati a realizzare l’evangelo della pace.
Anziché recriminare, ciascuno dovrebbe sentirsi responsabile di tutta la violenza che si scatena nel mondo, perché questa ha la sua radice anche nel nostro cuore quando si indurisce nell’egoismo e nell’orgoglio, dando spazio a pensieri e a sentimenti ostili verso gli altri. Tutti dovremmo quindi sentire l’urgenza – come dice l’Apostolo – di “avere gli stessi sentimenti che furono in Cristo Gesù”: sentimenti di amore e di compassione; di umiltà e di mansuetudine fino al dono totale di sé. Questo comporta un rinnovato impegno nella conversione (cf Lc 13,4-5) per conformarsi a Cristo mite e umile di cuore. Soltanto guardando a Lui crocifisso per amore si può trovare la forza di perdonare e il coraggio di sperare ancora nel “miracolo” della pace tra tutti gli uomini resi consapevoli di essere figli di un solo Padre.

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Francesco Paolo Casavola

Il Vangelo comanda la pace, fino al sacrificio di sé. Il grande comandamento che il Cristo ci ha lasciato non è amare il prossimo come se stessi, perché questo postula la conservazione di se stessi, ma “amatevi come io vi ho amato”, cioè fino alla morte di Croce. La pace è la forma collettiva dell’amore e va perseguita incondizionatamente. Ma il Signore è venuto a porre la spada persino tra congiunti quando saranno divisi dalla sua verità. Non dimentichiamo oggi che la ricerca della pace va accompagnata dal dialogo sulla verità tra religioni che conservano nel loro seno quell’insulto alla verità di Dio che è l’uccisione dell’uomo.

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Lorenzo Caselli

Di fronte a tanti inviti al realismo politico e ai sottili distinguo sulla liceità dell’uso delle armi per colpire il terrorismo e i paesi che lo sostengono (quali? come?), credo si debba affermare con coraggio e con fiducia che gli uomini di oggi e di domani o saranno uomini di pace o non saranno.
I sistemi complessi, lo hanno dimostrato i tragici avvenimenti di questi giorni, sono estremamente fragili nonostante il ricorso a tecnologie sempre più sofisticate. Possono reggere solo sulla base di un patto condiviso di convivenza di cui tutti si sentano in qualche modo compartecipi.
Allora come reagire al terrorismo, come andare alle sue radici più profonde? Sembra che l’unica risposta possibile sia soltanto quella militare con tutto quello che ne consegue. Ne siamo convinti? E se la risposta dell’America e dell’Europa fosse invece di tutt’altro tipo? Fosse ad esempio l’impegno a venire incontro alle attese dei poveri del mondo, a portare avanti un discorso di solidarietà globale? Che effetto avrebbe questo annuncio?
È su questa strada che in nome del Vangelo dobbiamo spenderci. Trasformare l’odio e l’egoismo in solidarietà e amicizia, servire la verità ad ogni costo, impegnarci per il bene dell’altro che per il solo fatto di esistere è ragione del vivere e del vivere assieme, non possono non ispirare i nostri stili di vita anche a livello politico.
In questi momenti così difficili, come cristiani, dobbiamo saper esercitare la virtù del discernimento (capire cos’è effettivamente in gioco), annunciare la speranza (nonostante tutto Dio continua a scommettere su ogni uomo), essere testimoni di pace e di accoglienza a partire dalla nostra quotidianità. L’interdipendenza è la categoria interpretativa del nostro tempo. Essa significa che quello che ciascuno di noi fa o non fa, per il bene e per il male, ha una ripercussione diretta immediata su tutto il resto. Si tratta quindi di costruire una cittadinanza globale attraverso livelli successivi di solidarietà capaci di legare città, regioni, stati fino a un universale ove l’altro non è un nemico, ma partner di ogni disegno condiviso. Il Padre ti ama e io, con tutti i miei limiti, cerco di dimostrartelo.

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Carlo Casini

“Se vuoi la pace, difendi la vita”: è questo il grido di Paolo VI, l’affermazione di Madre Teresa di fronte al mondo nel ricevere il premio Nobel per la pace ed è l’idea che ha dato origine al Movimento per la vita. Siamo chiamati al perdono e all’amore. Per questo rifiuto parole che sento in questi giorni come “vendetta”, “rappresaglia”, “guerra”.
Ma è dovere di carità anche difendere chi viene aggredito e rischia la morte. Devo offrire l’altra mia guancia a chi mi percuote, ma debbo aiutare il prossimo che viene aggredito ed impedire che le intenzioni omicide si realizzino. Vorrei essere il buon Samaritano sulla via di Gerico ma se fossi passato su quella strada prima dell’aggressione e avessi visto i malviventi che si preparavano a colpire avrei potuto proseguire senza far niente? Di qui l’inquietudine grande.
Pregare certo. Ma credo alla profezia di La Pira. Non vi sarà pace durevole finché ebrei, cristiani e musulmani non pregheranno insieme il loro unico vero Dio a Gerusalemme. Questo può essere un obiettivo perseguito dalle comunità religiose, ma è anche un obiettivo politico immediato per l’intera comunità internazionale.

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 card. Marco Cé

La violenza va isolata e va rifiutata nel modo più assoluto e ci auguriamo anche che questa gravissima provocazione – da deprecare incondizionatamente – non inneschi una serie di ritorsioni di altrettanta violenza e di morte.
La strada da seguire non è la violenza, ma la politica, la razionalità del dialogo per trovare soluzioni che, non solo rendano inoffensivi i violenti, ma creino assetti mondiali più giusti.
Alcune situazioni esistenti nel mondo devono essere risolte: diversamente rimarranno come buchi neri che mettono in circolazione tossine incontrollabili. Noi credenti dobbiamo pregare e impegnarci in prima linea per la pace e la concordia, dobbiamo anche collaborare a costruire la cultura della non-violenza, del dialogo e della pace.
Questo atteggiamento non è evasivo di fronte alle ingiustizie che esistono; ma esprime la convinzione che anche per esse l’unica strada è la solidarietà fra i popoli.
Di fronte a fatti di sangue, capitati proprio ai suoi giorni, Gesù disse: “Se non cambierete modo di pensare e di vivere, perirete tutti”.
Da credenti siamo consapevoli che bisogna ritornare a Dio e a Lui come norma suprema del bene e del male. Diversamente l’umanità – come ormai possiede mezzi distruttivi, fino a poco tempo fa impensabili – conoscerà giorni ancora più difficili.
Ci unisca in un’unica preghiera la solidarietà con gli Stati Uniti d’America che sono stati così duramente colpiti, la pietà per i morti e l’implorazione per migliaia di famiglie che sono nel dolore.
Che il Signore ci sostenga nella speranza e ci aiuti a trasformarla in impegno.
(Dal Comunicato stampa del Patriarcato di Venezia, 13 settembre 2001)

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d. Luigi Ciotti

Una domanda inquietante: perché l’Occidente non riesce ad usare razionalità, tecnologia, esperienza commerciale e strumenti di democrazia per contrastare un terrorismo che in nessun modo può essere tollerato o giustificato e deve invece affidare all’uso delle armi la speranza di una coabitazione pacifica tra i popoli? Probabilmente perché ha dimenticato che la guerra non ha mai costruito fraternità e nemmeno giustizia. Perché la pace ci raggiunga come dono del Risorto, sono necessarie due premesse: preparare percorsi di giustizia (“Beati quelli che hanno fame e sete di giustizia” – Mt 5,6) e scegliere di non cedere alla logica della vendetta, ma vincere “il male con il bene” (Rm 12,21).
Giustizia e pace non possono restare sepolte sotto immagini che bloccano il procedere della nonviolenza. È necessario che l’emozione non soffochi la ragione e, soprattutto, che il dolore non zittisca la Politica; se non vogliamo che il sacrificio di tante vittime diventi inutile, dobbiamo ricostruire, in loro memoria e tutti insieme, nuove Torri: di sviluppo internazionale, di giustizia globale e di pace duratura perché fondata su criteri di sviluppo sostenibile ed equamente ripartito.
Tutto questo, però, non si realizza con eserciti paladini della giustizia, ma con operatori di pace disposti a pagare di persona perché si possano aggredire e trasformare le reali cause che determinano quelle economie diseguali e quelle assenze di politica che conosciamo come fonti di povertà, di schiavitù e di emarginazione.

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+ Giampaolo Crepaldi

Quello che i cristiani, quali operatori di pace, devono affermare in queste tragiche circostanze, è che nessuna religione può tollerare il terrorismo e, ancor meno, nessuna religione può predicarlo. Ciò vale in modo particolare per le grandi religioni monoteiste. Esso, infatti, è contrario alla fede in un Dio creatore dell’uomo, in un Dio che si prende cura di lui e che lo ama, in un Dio Padre di tutti gli uomini. Esso è totalmente contrario alla fede in Cristo Signore, a Colui che, mandato dal Padre, ci ha detto “amatevi come io ho amato voi” e ha pregato il Padre affinché noi siamo “una cosa sola” in Lui. Per questo motivo le confessioni cristiane e le grandi religioni monoteiste, ma anche tutte le grandi religioni dell’umanità, dovrebbero collaborare tra loro, per diffondere una maggiore consapevolezza dell’unità del genere umano, per eliminare le cause culturali del terrorismo, insegnando la grandezza della persona umana agli occhi di Dio e che la violenza non può essere compiuta nel nome di Colui che è amore.

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p. Francesco De Luccia, sj

Mai come ora noi credenti siamo chiamati a parlare di pace e di giustizia. Probabilmente in questo momento il nostro essere a servizio del mondo si manifesta aiutando le persone a riflettere sui valori intorno ai quali si può costruire il vero benessere della comunità mondiale. È un’illusione ingenua pensare di sanare con i missili la ferita immane provocata dal terrorismo con l’attacco dell’11 settembre. E, più in generale, la prevenzione di tipo militare non serve a evitare il pericolo del terrorismo internazionale nelle nostre città occidentali. La pace si sceglie, si decide, si pianifica, si costruisce, si conquista principalmente con il rispetto, il dialogo e la solidarietà.
Fonte perenne di non-pace sarà l’ingiusta distribuzione della ricchezza e lo sfruttamento che l’Occidente opera verso i paesi poveri.
Ancora una volta ciò che ci ispira è la contemplazione di Gesù crocifisso che non ha ceduto alla tentazione della violenza di fronte a chi usava violenza su di Lui. Noi crediamo che in quel modo Gesù abbia vinto radicalmente il male e lo abbia inchiodato sulla croce.
Il Suo esempio rimane per noi il modello da seguire.

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 + Michael L. Fitzgerald

Gesù ci dice: “Amate i vostri nemici”. Come è possibile questo? Certamente non vuol dire approvare le loro azioni, ma almeno non demonizzare le persone. Credo che amare gli altri vuol dire anche cercare le loro ragioni per agire. Dobbiamo essere pronti noi a rettificare ciò che è storto dalla nostra parte per poter incoraggiare gli altri a cambiare il loro modo di agire. Cercare la pace vuol dire non disperare nei confronti degli altri, ma essere pronti a perdonare e a dare  una nuova “chance”. Ciò non vuol dire dimenticare la giustizia, e si può esigere la punizione per i crimini.
Forse questo può sembrare idealista, ma credo che dobbiamo cercare di conservare lo spirito del Vangelo.

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Alberto Gambino

Credo che la risposta sia sempre la stessa: con la preghiera. La pace con gli altri nasce da quella del nostro cuore.
Lo so, non è facile trattenere la voglia di reagire quando si subiscono ferite laceranti come quella inferta al mondo americano; ma costruttori di pace si diventa proprio in questi momenti.
Se nella vita individuale essere operatori di pace può significare, per scelta eroica, anche soccombere davanti ai soprusi, quando – come accade per i governanti – si è responsabili per altri, allora l’agire non può essere disgiunto dalla giustizia. Se questa non vi fosse non vi sarebbe alcuna libertà nei singoli cittadini.
Essere “operatore di pace”, nella dimensione politica, implica che occorre attuare le condizioni perché la pace sia duratura, per permettere ai popoli di vivere secondo le armoniche leggi del creato.
Da ciò deriva una risposta molto concreta alle vicende di questi giorni: ogni intervento politico e militare sarà legittimo solo se avrà come obiettivo immediato quello di evitare che siano perpetrate altre stragi.

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Giuseppe Gervasio

Proprio i tragici avvenimenti dell’11 settembre, mentre ci mostrano a quali dimensioni può giungere la dinamica della violenza che segna così drammaticamente la nostra società, devono farci ricordare che la pace, che è la pienezza della vita, è dono che viene dall’Alto, è dono che va chiesto nella preghiera, va coltivato e fatto crescere, nella docilità allo Spirito, nel cammino quotidiano della storia: la storia personale di ciascuno, la storia delle nostre famiglie, delle nostre città, la storia dei popoli.
Un cammino certamente difficile ed esigente, che ci chiede di ricercare sempre il disegno di Dio sull’uomo e sulla storia dell’umanità per incarnarlo nel concreto delle situazioni in cui ci troviamo a vivere.
Il disegno di Dio sull’uomo, “la piena verità sull’uomo” diventa così il riferimento per costruire una cultura e una convivenza nelle quali la pace possa crescere, possa radicarsi: da qui l’impegno per riconoscere e promuovere in ogni situazione i diritti umani, per superare le situazioni di oppressione, di miseria, di emarginazione e per sostenere uno sviluppo autenticamente umano, nella solidarietà; da qui l’impegno per promuovere un rinnovato sistema di rapporti internazionali che sappia prevenire e superare le situazioni di crisi e di violenza secondo credibili criteri di cooperazione e di giustizia.

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d. Aldo Giordano

Devo riconoscere che è una questione che sembra sovrastare le nostre capacità, talmente è difficile, ma come cristiani – mai come oggi – abbiamo la grave responsabilità di non fermarci ad un’ottica meramente mondana per credere alla via nuova di Gesù Cristo.
Gli avvenimenti degli USA ci confermano a quale follia porti la via dell’odio e quali rischi l’umanità corra per la potenzialità distruttiva che abbiamo tra le mani. La storia si fermi e intraprenda l’altra strada, quella del Vangelo, dell’amore!
Sono operatori di pace, innanzitutto, coloro che intercedono notte e giorno per la pace nella preghiera.
Generano la pace coloro che con i fatti contrappongono al male la storia del bene, impegnandosi con competenza per la giustizia, per una politica che non convive con compromessi e comincia a prendere sul serio una forma di governo mondiale, per un’economia solidale, per una cultura della fraternità.
Sono operatori di pace coloro che fronteggiano e sradicano la rete terroristica e violenta unendo le forze del bene in modo da creare un patto e una rete internazionale. Penso in particolare alle Chiese e comunità cristiane, alle religioni e alle organizzazioni internazionali non governative che già sono una rete di rapporti transnazionali.
Sono operatori di pace coloro che credono alla possibilità del dialogo per evitare conflitti epocali tra culture e civiltà. Siamo testimoni che questo è possibile nonostante tutto. 
Operatori di pace sono in particolare coloro che vivono il miracolo del perdono: esso introduce un nuovo inizio della storia. Mi ha colpito molto il fatto che dei genitori che hanno perso  figli nelle Torri Gemelle hanno chiesto al presidente Bush di non seguire la stessa via violenta del terrorismo. 

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Paolo Giuntella

Di fronte all’orrore dell’attentato e allo sgomento per il ritorno lugubre della parola guerra nel nostro vocabolario quotidiano, sento la tentazione del silenzio.
Non ci sono più permesse semplificazioni né semplicismi. L’etica delle convinzioni profonde deve convivere con l’etica della responsabilità. Il terrorismo va sconfitto. Ma gli uomini di pace, i nonviolenti e i pacifisti autentici non devono per questo rinunciare alla loro testimonianza. Senza cadere tuttavia nell’angelismo (rileggere Mounier). Cosa possono fare? C’è un enorme spazio educativo e di sensibilizzazione dell’opinione pubblica.
Continuare a coltivare il rifiuto interiore della logica della guerra e della militarizzazione delle relazioni umane. Coltivare la coscienza critica sulla tentazione di tornare all’idea di “guerra giusta”, senza ambiguità ingenue anche involontarie nei confronti del terrorismo. C’è uno spazio educativo e di sensibilizzazione contro il razzismo e per la tolleranza, il riconoscimento della ricchezza delle diversità e l’incontro ecumenico tra le religioni e le culture. Difendere la libertà, il diritto, l’emancipazione femminile dall’oscurantismo del fondamentalismo senza confondere l’esigenza di giustizia con la vendetta. Impegnarsi con serenità  contro i rischi di “caccia alle streghe” (come ha detto Walter Cronkite), verso sospetti innocenti, giornalisti non servili, intellettuali critici, missionari, vescovi, laici cristiani, obiettori (Gran Bretagna e Stati Uniti confermarono il diritto all’obiezione di coscienza anche nella 2ª guerra mondiale).

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card. Carlo Maria Martini

Stiamo vivendo, all’inizio del nuovo millennio, una gravissima crisi dell’umanità. Le persone di buona volontà sono poste di fronte a una tragica sfida, una sfida che si ripresenta purtroppo a intervalli quasi regolari nel cammino della civiltà. Una sfida che l’umanità ha vissuto anche in tempi recenti – dieci anni fa all’epoca della guerra del Golfo – e in decenni precedenti in momenti trepidi della tensione internazionale, come al tempo di Giovanni XXIII e della crisi di Cuba. Emerge cioè la domanda drammatica: come riuscire a spegnere con decisione e fermezza ogni focolaio di terrorismo omicida senza nel tempo stesso moltiplicare e ingigantire le reazioni a catena della violenza e dell’odio? Il Papa nell’udienza di mercoledì scorso, dopo aver espresso profondo dolore per gli attacchi terroristici che hanno insanguinato l’America e la sua partecipazione al lutto di tante famiglie, e dopo aver espresso la sua “indignata condanna” di “così inqualificabile orrore”, ha riaffermato “che mai le vie della violenza conducono a vere soluzioni dei problemi dell’umanità”. Ha proclamato che “se anche la forza delle tenebre sembra prevalere, il credente sa che il male e la morte non hanno l’ultima parola” […].
Non vincerà il buio della notte, non trionferanno le tenebre della morte se ciascuno di noi, nel vivere quotidiano e nell’ambito delle sue responsabilità all’apparenza magari nascoste e insignificanti, bandirà ogni violenza sia nelle parole sia sentimenti.
Anche nella comprensibile ansia di una legittima difesa e nella giusta volontà di disarmare e scoraggiare ogni possibile atto di terrorismo, sarà importante agire nella ragionevolezza e nel rispetto della complessità dei dati, senza facili semplificazioni di volti del nemico o affrettate creazioni di capri espiatori che possano soddisfare una volontà di rivalsa. La violenza e il terrorismo vanno isolati e disarmati con energia e determinazione, ma proprio per questo non devono essere confusi con contesti culturali, religiosi o etnici molto più ampi e che solo una riduttiva ricerca di bersagli immediati da colpire potrebbe ritenere responsabili diretti di tanta crudeltà.
(Dall’Omelia per la camminata delle Sentinelle del Mattino - Saronno, 15 settembre 2001)

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Giuliana Martirani

“Nabucodonosor, re degli Assiri, spedì messaggeri a tutti gli abitanti delle regioni di… ma tutte queste regioni disprezzarono l’invito di Nabucodonosor…
Allora Nabucodonor si accese di sdegno terribile contro tutte queste regioni e giurò per il suo trono e per il suo regno che avrebbe fatto sicura vendetta...
Fu discusso un piano di vendetta contro tutta la terra... Essi decisero che si dovesse punire con la distruzione chiunque non si era allineato con l‘ordine da lui emanato…” (Giuditta 1,1-16; 2,1-3).

Già alcune tra le più belle pagine della Legge antica “spronano” vivamente ad essere operatori di pace. All’epoca di Nabucodonosor solo una donna, una piccola donna, Giuditta, simbolo anche di un piccolo popolo, osa credere nella pace, piccola minoranza in mezzo a una moltitudine di gente, malata di “alterigia”, superbia, vendetta, oppure assuefatta all’inevitabilità della guerra.
Poi con la Legge nuova, quella dell’amore e della nonviolenza, la buona notizia è proprio questa: Gesù è la via, la verità, la vita. Gesù è la via perché è il mezzo giusto e non violento per arrivare al fine della pace; se vuoi la pace prepara la pace? E per di più il messaggio è certo e non solo probabile o ipotetico: l’Agnello ha già vinto il Drago e il suo fuoco divoratori, come quello delle guerre. Gesù è la verità perché le guerre hanno bisogno di tenebre e oscurità per buttare bombe, e menzogne e propagande per alimentare odi e vendette. Gesù è la vita perché solo con la via della nonviolenza e con la verità si garantisce la vita agli uomini, non si causa la loro morte, non si perpetrano nuovi e più efferati ocolausti e guerre lunghe, lunghissime, infinite… globali. 

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Alberto Monticone

Il comandamento del Vangelo è universale, per tutti i tempi e per tutte le situazioni. 
Pur nel rispetto di tutte le opinioni, qui siamo di fronte ad una scelta che deve essere precisa, netta: non possiamo accettare l’idea di una guerra. Essere operatori di pace significa usare strumenti pacifici per ottenere la pace. La rappresaglia è già stata abolita dal diritto internazionale da diversi anni e non è concepibile comunque in una guerra di difesa; una spedizione punitiva con le armi non fa parte di una legittima difesa. Qualunque azione militare non corrisponde all’invito del Vangelo. Occorre una azione “umanitaria”, internazionale: occorre cercare cioè di individuare, con i mezzi politici, non solo i colpevoli ma anche coloro che possono aiutarli, dissuadere questi ultimi con i mezzi della politica e assicurare i primi alla giustizia internazionale. Per poter difendere i diritti umani occorre difenderli dappertutto, per le povere vittime e per le possibili altre vittime negli Stati Uniti o nei paesi occidentali; ma anche nei paesi che in qualche modo hanno sostenuto o sostengono il terrorismo, valutando il fatto che i diritti umani siano stati, seppur indirettamente, violati anche da parte dei paesi del mondo occidentale. Bisogna colpire alla radice il “male”, che non è individuabile solo in una persona, ma è un male presente nella società contemporanea.
Mi pare che questi principi derivino dal Vangelo, ma anche da una politica illuminata, cioè da una consapevolezza intelligente delle cose, che ci deve dissuadere da forme improprie di lotta (non guerra come la chiama qualcuno) al terrorismo, che nella storia hanno sempre generato altre forme di violenza, che non risolvono i problemi e soprattutto possono colpire innocenti.
Questo atteggiamento nei confronti della giustizia e della pace è evangelico e insieme conciliare. Nel Vaticano II c’è una maggiore apertura rispetto alla tradizione della guerra giusta e di un certo modo di difendere i diritti dei popoli, con l’aspirazione al dialogo e alla pace. 
Alla comunità ecclesiale nel suo complesso e ai laici cristiani in particolare, dal Concilio viene l’invito alla lettura dei segni dei tempi. Io credo che questa lettura sia necessaria proprio per  calare i principi del Vangelo nelle situazioni di oggi. Il riferirsi solo teoricamente ad una guerra difensiva, a una legittima difesa, non può esprimere pienamente il discernimento comunitario e laicale necessari per far prevalere il criterio della coscienza. Penso che “l’intelligenza” delle cose sia la connotazione previa per ogni chiara scelta di coscienza, anche comunitaria.

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d. Vittorio Nozza

La coscienza cristiana è chiamata a leggere i segni di questo tempo iniziale del terzo millennio pregando, perché la pace è innanzi tutto dono del Signore. Ma anche riproponendo profeticamente pensieri e gesti di pace, giustizia, riconciliazione, netto rifiuto dell’intolleranza e della vendetta. Credere e annunciare oggi il Vangelo della pace, con un’attenzione a livello locale e globale, vuol dire riaffermare giorno per giorno il valore di ogni singola vita, l’accoglienza del diverso, il dialogo; essere disponibili a ripensare i nostri consumi e stili di vita; lavorare insieme per costruire sistemi sociali solidali, ossia contesti di vita in cui tutte le persone sono riconosciute e valorizzate in quanto tali.

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Ernesto Olivero

Mai come oggi c’è bisogno di capire cos’è la pace. Nel nostro tempo molti parlano di pace ma non la vivono come impegno personale, in fondo non ci credono, a volte ne parlano con violenza e seminano odio. Molti parlano in nome dei poveri, ma non vivono la povertà come una scelta di condivisione, talora sono ricchi, straricchi e non hanno nessun diritto di parlare a nome dei poveri.
La pace non si può realizzare mai nell’odio, richiede un coinvolgimento personale. Uomini come Francesco d’Assisi, come Gandhi hanno voluto la pace e si sono sforzati di cambiare un tratto di storia senza l’uso della forza, senza l’uso delle armi, mettendosi totalmente in gioco.
Gesù, il Figlio di Dio, ha una parola decisiva sulla pace ed è anzitutto la sua vita a parlare per lui: è umile e pieno di misericordia, è umile e ha lo sguardo del Padre, è umile e porta riconciliazione;
La pace oggi si accompagna alla commozione. Solo la commozione ci fa vedere che ogni giorno migliaia e migliaia di bambini muoiono di fame; solo la commozione ci rende sensibili a drammi che pensavamo lontani da noi, ce li rende vicini.
Dopo i tragici fatti dell’11 settembre, la storia può aprirsi verso la speranza. Per percorrere la via della speranza, in un momento in cui molti cercano la vendetta, bisogna far entrare Gesù dentro di noi e guardare il mondo con il suo cuore. Le Beatitudini, che Gesù ha vissuto in prima persona, fino alla fine, possono essere risolutive per tutti noi.

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fr. Arturo Paoli

Il discepolo di Gesù è un appassionato della pace non per eventi che lo abbiano convinto a far parte di un gruppo pacifista o per altre circostanze esterne; la pace è una componente essenziale della sua identità. Un cristiano rinunzia ad esserlo col solo fatto di volere la guerra. Il terrorismo non è un fatto di guerra, è una decisione di individui o di gruppi. Eventi terroristici anche gravi non devono provocare come reazione una dichiarazione di guerra contro un popolo intero. Un costruttore di pace deve condannare il terrorismo e volere la condanna giusta dei terroristi come perturbatori della pace. Fenomeni di terrorismo non devono scoraggiare i cristiani dall’identificare situazioni gravissime d’ingiustizia, dal solidarizzare con nazioni intere su cui gravano delle sofferenze intollerabili che sono la causa di rivolte e degli stessi atti di terrorismo. Chi si dice cristiano deve volere e impegnarsi concretamente per una società diversa che faccia possibile e reale la convivenza pacifica.

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sr. Diana Papa

Credere alla pace, per il cristiano, è testimoniare con la propria esistenza, nella quotidianità, soprattutto in questo tempo di angoscia, di paura, di massima incertezza, l’amore alla vita, per rivelare che Dio gode dell’esistenza dell’uomo.
Il cristiano, uomo di pace, vive il dono inestimabile dell’esistenza, sgomitolandola e ricomponendola intorno a Gesù Cristo e il suo messaggio.
Da Lui apprende la gioia di vivere :
*	prende contatto con il profondo di sé e familiarizza 
	con la radice della propria esistenza
*	libera  la sua umanità bloccata dall’egoismo
*	risponde del valore prezioso dell’esistenza 
	di ogni vivente e si perde nel dono verso l’altro
*	considera la diversità non un limite o una minaccia, 
	ma ricchezza da condividere
*	si tuffa nel creato e gode della bellezza
*	ringrazia costantemente Dio per i doni ricevuti
*	spera nel Signore  sempre, perché Dio è amore.

Possa lo Spirito svegliare il cuore  del  credente, per essere costruttore di una nuova civiltà  fondata sull’amore.

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Giuseppina Paterniti

Mai come in questo momento è difficile per noi cristiani vivere le parole del Vangelo che ci invitano ad essere operatori di pace.
Eppure se è vero che le parole di Cristo illuminano la nostra vita e danno senso alla nostra ricerca può la ragione sottrarsi alla fatica di trovare  soluzioni il più possibile vicine alla pace?
Quanto è accaduto l’11 settembre è terribile. Sono morti che si affiancano ai 2 milioni di morti per la guerra in corso in Sudan, ai 30 milioni che muoiono di fame ogni anno nel mondo. Tutti hanno uguale dignità.
Non sono forse vittime  di questo ordine mondiale ingiusto?
Noi occidentali facciamo i prezzi, stabiliamo che cosa un paese deve produrre e imponiamo i dazi doganali più favorevoli per noi. Tutto per garantire alti profitti alle industrie e un buon livello di vita per noi. 
Un conflitto farebbe vittime innocenti, innescherebbe una spirale di violenza senza fine.
La ragione ci dice che con la mediazione politica, l’intervento di polizia internazionale, il coinvolgimento dell’Onu, forse qualcosa può essere salvato. E noi occidentali potremmo intensificare gli sforzi e lavorare di più per un mondo più giusto.

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m. Antonella Perugini

“Vi lascio la pace, vi dò la mia pace. Non come la dà il mondo io la dò a voi” (Gv 14,27). La pace autentica non è frutto di scambi interessati come il mondo la cerca; viene dall’Alto, è dono, ha come fondamento e motivazione ultima l’amore gratuito. “Beati gli operatori di pace perché saranno chiamati figli di Dio” (Mt 5,9). Soltanto il ritorno convinto e coerente alla nostra comune origine, il riconoscimento della universale paternità di Dio, che ci rende tutti suoi figli e fratelli tra noi, ci consente di instaurare le condizioni della giustizia e della pace. Esse manifestano il Regno di Dio (cf Rm 14,17) che appartiene ai poveri in spirito e ai perseguitati per causa della giustizia (cf Mt 5,3) cioè a coloro che sono spogli di interessi egoistici e capaci di giocare la vita, a partire dalle ordinarie relazioni di ogni giorno. L’uomo di pace è rivestito solo delle armi della giustizia e dell’amore ed è disposto a pagare di persona. Può sembrare utopia, ma “nulla è impossibile a Dio” (Lc 1,37) se gli uomini, tutti gli uomini di buona volontà, alzano al cielo “mani pure senza ira e senza contese” (1Tm 28) volgendo lo sguardo sui più deboli, poveri e indifesi.

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+ Antonio Riboldi

Nessuno di noi aveva previsto che l’11 settembre sarebbe diventato un giorno in cui la storia cambiava il suo corso. I mass media ci mostrarono il terribile volto dell’uomo, capace di fare dire “nulla è come prima”. Le due torri di Manhattan che crollavano portando con sé migliaia di persone senza colpa alcuna: aerei che diventano terribili ordigni da guerra con il carico di gente che aveva progetti di vita. “Come possono verificarsi – si chiese il S. Padre – episodi di così selvaggia efferatezza? Il cuore dell’uomo è un abisso da cui a volte emergono disegni di inaudita ferocia”.
Da quel momento il mondo si è chiesto che fare per punire e annientare il terrorismo, che proprio in questi giorni qualcuno ha definito “crociata” e quindi “guerra di religione”. Sull’onda della vendetta si confrontano opinioni e tutte temono che la punizione diventi catastrofe umana.
Ho letto di qualcuno che si chiede da che parte si schiera la Chiesa.
La Chiesa si schiera dalla parte del Vangelo, o quindi di Gesù.
È chiaro il suo insegnamento: “Amate i vostri nemici”: senza contare l’insistenza della misericordia del Padre. Ma ancora più la lezione che Gesù dà dalla croce: “Padre, perdona loro non sanno quelle che fanno”.
Occorre allora trovare tutte la vie per disarmare la voglia di una grande vendetta, e riportare nel cuore dell’uomo la sua nobiltà e dignità di creatura creata per amare ad essere amata. Chi ha fatto il male deve riparare, senza correre il rischio di travolgere altri innocenti ed innescando una “guerra infinita” dove tutto è perduto.
La via aurea è chiamare in causa la potenza del “Re della Pace”, ossia Dio con la preghiera. 
Pregare è già schierarsi dalla parte di una volontà di pace. Pregare come prega la Chiesa: riconosciamo il tuo amore di Padre quando pieghi la durezza dell’uomo e in un mondo lacerato da lotte e discordie lo rendi disponibile alla riconciliazione.
“Con la forza dello Spirito tu agisci nell’intimo dei cuori perché i nemici si aprano al dialogo, gli avversari si stringano la mano e i popoli si incontrino nella concordia. Per tuo dono, o Padre, la sincera ricerca della pace estingue le contese, l’amore vince l’odio e la vendetta è disarmata dal perdono” (Preghiera eucaristica della riconciliazione). È utopia questa? o è la sola via per il credente?

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card. Camillo Ruini

Nei cambiamenti derivanti dalla tragica giornata dell’11 settembre, ciò che può toccare più in profondità la vita della nazione americana, ma anche di tutti i popoli dell’Occidente, è una nuova definizione delle priorità della vita sociale, dei valori e dei comportamenti sia collettivi sia anche personali. Gli aspetti più banali e inautentici della nostra cultura e dei nostri stili di vita, di fronte alla gravità, alle dimensioni e alle implicazioni di ciò che è accaduto, sono stati per così dire messi a nudo nella loro inconsistenza e mancanza di significato, mentre hanno ricevuto un forte impulso a riemergere quei contenuti di solidarietà e di generosità, di coraggio, di senso di una comune appartenenza e di un comune destino, di serietà della morte e della vita, sui quali si può costruire non una impossibile “sicurezza” terrena, ma una migliore capacità di affrontare le sfide della vita e di costruire il proprio futuro: ciò riguarda tutte le dimensioni dell’esistenza, da quelle economiche a quelle affettive a quelle religiose e spirituali, e, se coinvolge e mobilita in primo luogo il popolo americano, può essere l’occasione di un esame di coscienza e di una rinnovata assunzione di responsabilità anche nel nostro Paese. Se sarà così, la provvidenza misericordiosa di Dio avrà ricavato un bene anche da questo enorme male e questo nostro mondo, sempre più piccolo e interdipendente nonostante le sue atroci divisioni, potrà forse intravedere una prospettiva di pace poggiata su più solidi fondamenti morali.
(Dalla Prolusione ai lavori del Consiglio Permanente della CEI  - Pisa 24 settembre 2001)

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+ Pietro Sambi

È proprio di fronte ad avvenimenti come quelli dei giorni scorsi che dobbiamo ridestare la coscienza cristiana, assopita nell’inconsistente convinzione che la pace sia un un bene acquisito. In tale stato d’animo, nessuno avverte più la beatitudine di essere operatore di pace.
Dopo la creazione, il primo gesto dell’uomo fu la disobbedienza a Dio ed il vano tentativo di soppiantarlo, per sottrarsi al suo giudizio; il secondo fu l’uccisione del fratello da parte del fratello (Caino e Abele).
La perdita dei valori spirituali e morali, a livello individuale e di comportamento della società internazionale, apre la porta a non-valori: il mio interesse – il mio potere – il mio dominio. Non c’è più spazio per il fratello. Si arriva perfino a deformare la religione in strumento di morte e a distruggersi per distruggere.
In questi giorni, numerosi leaders politici hanno ripetuto che, a partire dall’11 settembre scorso, il mondo non sarà più lo stesso; ma si sono guardati dal precisare come sarà o vorrebbero che fosse, basato su quali valori morali ed umani.
Occorre affermare con forza che non esiste un “terrorismo buono” quando serve i propri interessi ed un “terrorismo cattivo”, se gli è avverso. Il terrorismo come tale è immorale.
Il terrorismo è un cancro mortale che occorre combattere con tutte le forze. Ma un cancro non cresce sulle nuvole, bensi su un organo predisposto. Vi saranno sempre persone che, strumentalizzando situazioni inumane ed immorali, per i propri interessi convinceranno altri ad agire in modo  inumano  ed immorale.
Esistono guerre che continuano da anni in paesi poveri incapaci di produrre la più semplice rivoltella. Eppure le armi e le munizioni sono le uniche cose che non mancano mai, anche se manca tutto il resto. Non si possono coniugare i grandi valori della libertà, della giustizia e dei diritti umani con l’ingente vendita di armi, destinate a distruggere detti valori. Non si possono provocare guerre per fare affari. Due milioni di esseri umani muoiono al giorno per fame o malattie facilmente curabili. Ma nessuno rimane sconvolto. Non sono anch’essi vittime innocenti di una parte dell’umanità che spreca egoisticamente?
Il commercio internazionale è ben lontano dall’essere basato sulla giustizia e l’equità. Il più potente schiaccia il più debole, condannandolo ad un sottosviluppo  economico, culturale, sanitario senza fine.
Vi sono popoli i cui diritti sono stati riconosciuti e proclamati dalla comunità internazionale. Ma questa assiste passiva ad un interminabile massacro quotidiano, che ha per base la non applicazione di tali diritti. Il terrorismo è da combattere perché è un male in sé; ma occorre anche togliergli di mano situazioni oggettivamente ingiuste ed inumane, cui si appella per rivestersi di legittimità.
Il cristiano forma la sua coscienza e si fa operatore di pace sotto la luce di Gesù Cristo, Salvatore dell’uomo, Sole di Giustizia, Principe della Pace.
Vive l’autorità come servizio al benessere degli altri; non per dominare e distruggere. Guarda all’altro come ad un fratello, con cui vivere e migliorarsi in solidarieta. “La mia dignità è incompleta, finché vi sono fratelli e sorelle che vivono e muoiono senza dignità” (Tagore). Si sente chiamato a difendere e servire la vita propria e altrui. Non sacrifica la giustizia, l’onestà, il rispetto dell’altro al proprio interesse. Come Dio, si rende difensore degli orfani, delle vedove e dei poveri. Soprattutto crede che l’amore è la nostra vittoria.
Di fronte all’umanità sconvolta e più insicura, non basta annunciare un mondo diverso. Tutti siamo chiamati a pregare, riflettere ed agire per un mondo migliore.

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Pietro Scoppola

La pace di cui parla Gesù nel Vangelo è un dono. Gesù dice: “Vi lascio la pace, vi dò la mia pace e non ve la dò come la dà il mondo”, vi è quindi la sottolineatura di una differenza tra la pace di Dio e la pace del mondo. Alla pace dono di Dio dobbiamo essere disposti, aperti, come si è aperti a un dono che trascende le nostre possibilità, che da soli non possiamo gustare. Ma c’è anche la pace “come la dà il mondo”, che è la pace difficile, la pace che si coniuga con la giustizia. E allora di fronte ai tragici eventi che ci hanno sconvolti tutti, io credo si debba mantenere una linea di difficile equilibrio: cercare la pace, ma non escludere la giustizia. Non escludere la giustizia significa riconoscere la necessità di perseguire i colpevoli dell’orrenda aggressione alla città di New York e al tempo stesso sentire, noi, uomini e donne dell’Occidente, che abbiamo delle grandi responsabilità nella costruzione della pace e della giustizia. Solo costruendo la giustizia nel rapporto tra i popoli si può sperare di costruire la pace. E questo non significa solo perseguire i responsabili degli attentati ma anche riconoscersi delle responsabilità nei confronti delle parti più povere del pianeta.

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d. Pierangelo Sequeri

Non sempre è possibile evitare momenti di conflitto. Disinnescare la conflittualità che li ha preceduti, e che essi possono accentuare e rendere durevole nel tempo, è provocazione doverosa e strategia possibile anche nei momenti di eccezionale gravità. Grande controllo emotivo ed iniziative estranee all’euforia mediatica. Su due fronti, almeno: a) culturale, sviluppando una rete di legami interreligiosi e interetnici proporzionalmente più forte ed estesa, vistosa almeno quanto lo è quella della conflittualità religiosa ed etnica in atto; b) civile, incoraggiando e promuovendo a tutti i livelli – dalla sensibilità popolare alle organizzazioni internazionali – la responsabilizzazione nei confronti delle ferite di fasce ed enclaves familiari involontariamente in ostaggio. Una campagna lanciata dunque proprio nel nome di questo valore: assolutamente trasversale e condiviso su ogni “fronte” e in tutte le “culture”. Nessuna barriera deve essere impermeabile o renderci insensibili, qui, con nessun pretesto. 

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card. Achille Silvestrini

Non dobbiamo lasciarci prendere dalla paura. Il credente ha una certezza che deriva dalla fede e una fermezza civile che deriva dalla sua responsabilità. 
Questo non significa che l’uso della forza in determinati momenti e in particolari occasioni debba essere escluso. L’insegnamento morale della Chiesa ha elaborato da tempo criteri chiari di comportamento.
Dobbiamo chiederci quali sono le conseguenze delle nostre azioni e qual è il contesto nuovo che vanno a determinare, discernere se stiamo usando gli strumenti più idonei, proporzionati alla giustizia.
Oggi ci troviamo di fronte a un problema molto grave e parzialmente inedito che riguarda tutti: come bloccare i terroristi perché non proseguano nella loro azione criminosa. Ma su questa indiscutibile necessità, presi dalla paura o dal senso di vendetta, non possiamo sacrificare i valori fondamentali della nostra tradizione cristiana.
Come ripete il Papa non dobbiamo stancarci di rispettare l’Islam e di porci sul piano di un invito alla fraternità e alla pace.
Non possiamo criminalizzare l’Islam accomunandolo ai disegni di morte di alcune componenti fanatiche, dobbiamo ricusare di considerare una guerra di civiltà l’azione politica o di necessaria polizia internazionale contro i gruppi criminali. Dobbiamo farci operatori di pace nello spirito di Francesco d’Assisi chiedendo alle comunità islamiche di riflettere sulla pace come dono di Dio e avviando con esse una persuasiva stagione di dialogo.

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d. Paolo Spoladore

Non ci può essere un Dio della guerra che chiede ai suoi figli la guerra come soluzione ai problemi e alle separazioni umane. Gesù ci chiede di essere operatori di pace, soprattutto cercando di combattere (questa è l’unica battaglia concessa) il nostro nemico interiore: il Maligno che ci allontana dall’Amore di Dio e che ci stringe nella paura di essere soli, di non essere importanti per gli altri, di non avere la sicurezza economica e del potere. Non c’è nessuna guerra al mondo che possa vincere questo nemico interiore e non c’è nessuna guerra che non nasca da questo nemico interiore. 
Chi crede al Vangelo non può che combattere il Male dovunque si annidi, ma non può nemeno pensare lontanamente che il male possa essere vinto facendo del male. 
In nome di Dio e della pace si dà la vita, non si toglie la vita. 

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Franca Zambonini

Da una parte c’è l’oltraggio che ha colpito il cuore dell’America e la nostra coscienza invoca una sacrosanta giustizia contro gli assassini di migliaia di innocenti, anche a costo di interventi militari. Dall’altra c’è la visione di un conflitto inimmaginabile, e nessuno può dire quanta ingiustizia si tirerà dietro, quanti incolpevoli verranno colpiti, quante distruzioni inutili provocherà. Nell’angoscia del momento, ci sembra che esistano solo due strade: una guerra senza giustizia e una ingiustizia senza guerra. Ma il Vangelo ci insegna a cercare caparbiamente una strada diversa, più difficile certo, ma l’unica possibile per evitare che il mondo venga spaccato in “buoni” e “cattivi”. È la strada di una pace con giustizia. Perché, come ha detto Gandhi che era hindù ma amava anche il Vangelo: “Occhio per occhio rende il mondo cieco”.

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Silvano Zucal

Prima di tutto ricordiamo la preghiera. Io non credo che ci sia vero antidoto all’odio se non crediamo che il Padre di tutti, mussulmani e cristiani,  possa aiutarci a comprendere ciò che appare impossibile. Una preghiera che sia contemplazione del Cristo crocifisso, di un Uomo-Dio che si immola non per immolare altri, ma perché non ci siano più vittime, soprattutto non ci siano altri crocifissi nella storia.
In secondo luogo occorre ritrovare una forte fede nella parola dialogica. I “bombardamenti” verbali, ideologici, rischiano di innalzare barriere e abbattere ponti. Anche metaforicamente temo che al di là delle torri, a cadere, a “sbriciolarsi” sarà la parola dialogica, a favore di una parola univoca, il linguaggio dell’odio.
Sullo stile poi si gioca il futuro di uomini credenti che credono non ad un’utopia, ma al sogno possibile della pace. Credo dovremo trovare uno straordinario equilibrio, che non ci  sia permesso nulla che possa determinare il sospetto di un’ostilità preconcetta e nulla che ci faccia derogare da una attitudine di verità, di parresia, di autenticità, di coraggio della verità, anche scomoda e inopportuna. E abbiamo dei maestri di questo stile, come Giorgio La Pira. 
Credo che sia richiesta anche una grande flessibilità davanti all’imprevisto. Abbandonando una sorta di indolenza spirituale, dobbiamo essere pronti e presenti nelle comunità come riferimento vitale, come nuclei che pensano, che cercano, che si mobilitano, che incoraggiano, che non si fanno paralizzare, che sognano. Il sogno è una speranza (pensiamo a M. L. King) che in modo diffusivo si estende, non demorde, non si rassegna, non si dà pace, che crede che la spirale della violenza si può e si deve fermare. E occorre anche uno spirito di “cristiana levità”, poiché un futuro neppure intuibile ci sorprende per strada e ci pone davanti alla fine della pace e ad una prospettiva di guerra per la quale la generazione post-bellica non è preparata. Non dimentichiamo infine il valore di una  amicizia autentica, della fraternità, della convivialità, di ciò che può dare al nostro impegno per la pace un tratto positivo e solare. Insomma dobbiamo assumere tutti uno stile più forte, che non si alimenta soltanto di timori, di angoscie, di paure. Perché il solo timore e la sola angoscia paralizzano e inquietano ma non costruiscono pace, non costruiscono futuro.