Giustizia, equità, dignità: 
appunti per la costruzione di uno spazio comune

di Paolo  Coluccia
http://digilander.libero.it/paolocoluccia

1. Oggi sembra che tutti desiderino ed invochino una società più giusta, un’economia più umana, il diritto di essere riconosciuti e rispettati dagli altri. Spesso però si sprecano parole su parole, senza mai arrivare a qualcosa di concreto.
Inoltre, sui principi di giustizia, equità, dignità ci s’interroga spesso senza trovare risposte esaurienti, soprattutto in un’epoca sommersa da relazioni complesse e globali. 
Ma come creare le basi  
•	di una società più giusta, più umana, più solidale?
•	di un’economia più equa, più distributiva, più solidale?
•	di un rapporto con gli altri più conciliante, più condiviso, più dignitoso con gli altri? 
Tutte domande che si pone chi come me da tempo, pensando ad uno spazio d’azione comune, va alla ricerca di un luogo di scambio e di generosità, di aiuto per le difficoltà sociali ed economiche, per la soluzione di qualche problema quotidiano pratico, per un miglioramento della propria vita.  

2. La comunità è un luogo deputato alla reciprocità, alla solidarietà, alla condivisione e alla parità. 
Il denominatore comune di ogni rapporto sociale è il tempo, ma non il tempo della produzione, né il tempo libero, ma il tempo che si può dedicare a se stessi e agli altri. Quante volte non abbiamo ascoltato la classica frase: “Mi dispiace, non ho avuto tempo...”, che significa nella sostanza una reale indisponibilità all’altro?
Non siamo padroni del tempo, anche se pretendiamo di esserlo in tutti i modi. Esso ci sfugge, non ci basta mai, non riusciamo ad allungarne la durata nemmeno per un secondo. Ecco perché dobbiamo imparare ad usarlo meglio, non per un tornaconto utilitaristico, ma per comprendere gli altri, per costruire relazioni durature con gli altri, per l’incontro, per fondare e riqualificare la propria comunità d’appartenenza. 
Il significato etimologico di comunità è il seguente: “cum munus”, “con dono”, scambio reciproco con gli altri di beni, servizi e saperi, di ciò che abbiamo o sappiamo fare, delle ore che possiamo dedicare alla nostra comunità.  

3. Siamo in una società in mutamento, spesso definita complessa e incerta, che pone interrogativi spesso inquietanti. 
La tecnologia ha liberato il nostro tempo, ci ha fornito tanti mezzi, ma mai come oggi ci sentiamo poveri di tempo ed insoddisfatti. 
Sembra un paradosso che in una società dove il tempo a disposizione delle persone è davvero tanto, sia per chi lavora sia per chi non fa nulla, esso non basti mai. 
Occorre adoperarsi per recuperare gran parte del tempo che si perde o si spreca. Occorre educare a far uso positivo del tempo, non in una logica strumentale di scambio mercantile o di prestazione assistenziale, ma nel quadro di rapporti comunitari improntati alla reciprocità dello scambio non solo economico tra le persone.  
Ha scritto M. Sahlins: “Le persone più primitive del mondo hanno pochi beni e mezzi, ma non sono povere. La povertà non è avere una piccola quantità di beni e mezzi, né una relazione tra bisogni e fini; è soprattutto una relazione tra le persone. La povertà è una posizione sociale. Come tale è un’invenzione della civilizzazione”. 
Su un pianeta così ricco di ecosistemi e di alta tecnologia non c’è giustificazione per la povertà. Abbiamo fondato la nostra libertà sulla proprietà privata. Ma la vera libertà, dice J. Rifkin, “è figlia della condivisione, non del possesso”. 
Purtroppo, il modello sociale ed economico occidentale porta inevitabilmente all’individualizzazione e alla dispersione delle comunità locali. Occorre rinnovarlo.

4. Occorre agire e riflettere, anche in contesti limitati geograficamente, per innovare il comportamento delle persone e per ideare una nuova possibilità, un nuovo spazio d’azione, un progetto locale comune. Ecco perché è importante immaginare un nuovo settore sociale, spontaneo ed informale, basato su rapporti di parità, di ragionevolezza e di condivisione. Questo è ciò che io chiamo nei miei scritti: lo spazio comune. 
Il progetto della modernità ha sempre più parcellizzato il concetto di tempo. Si parla spesso di tempo di lavoro, tempo di riproduzione e cura, tempo libero, tempo per le buone azioni... Ma il tempo nella sua essenza è il tempo della vita, della nostra vita insieme con quella degli altri. 
Dare all’altro un giusto riconoscimento (timós) significa realizzare una complessa dimensione d’in-timità, di solidarietà. Scambiare il nostro tempo alla pari può servire ad incontrare e a riconoscere nel giusto valore gli altri. Ogni azione basata sulla reciprocità e sulla comunicazione (leggi azione-comune) tende inevitabilmente alla simmetria che fonda la relazione sociale.  

5. Le derive della società moderna sembrano volerci costringere all’individualismo più egoistico, al consumismo più inutile, alla logica dello scontro e del contrasto. 
Vogliamo reagire a questa prospettiva negativa con un’azione sociale innovativa, con una ricerca sociale, con un movimento pratico comune che faccia emergere l’amicizia, la professionalità, la solidarietà, la socialità, le potenzialità della persona e il miglioramento socioeconomico, mediante la creazione di gruppi non istituzionalizzati e non omogenei, minimamente strutturati in associazione e con differenti scopi sociali, organizzati in sistemi socioeconomici non monetari, a vocazione comunitaria, cercando di comprendere e di far proprio il semplice, ma ad un tempo complesso, concetto della reciprocità indiretta e del dono libero.
Vorrei richiamare le parole di Cornelius Castoriadis: “Dovremmo volere una società in cui i valori economici non siano più centrali (o unici), dove l’economia sia rimessa al suo posto come semplice mezzo della vita umana e non come fine ultimo, una società in cui si rinunci dunque a questa corsa folle verso un consumo sempre crescente. Tutto ciò è necessario non soltanto per evitare la definitiva distruzione dell’ambiente terrestre, ma anche e soprattutto per liberarci della miseria psichica e morale propria degli uomini contemporanei”.
	L’altro non può rappresentare un problema; l’altro è la nostra speranza. L’altro non rappresenta il limite della nostra libertà, ma ne è invece l’inizio. L’egoismo è il vizio della libertà, che invece si manifesta con tutta la sua irruenza soltanto nella relazione sociale e si sostiene sull’incontro dell’altro. Abbiamo tre scelte di fronte a noi: considerare l’altro superiore a noi ed annullarci; considerarlo inferiore a noi e distruggerlo. La terza scelta, ci dice sempre Castoriadis, è quello di considerarlo “pari”, di riconoscerlo nella sua entità e nella sua dignità di essere vivente, come se fosse un altro-me-stesso al di fuori di me, che abita il mio stesso spazio e vive nel mio stesso tempo.