Seminario sul tema

RICONSIDERARE LA RICCHEZZA. 
Dalla tirannia del PIL ai nuovi fattori di ricchezza

di Paolo Coluccia
http://digilander.libero.it/paolocoluccia

 Facoltà di Scienze Politiche
Libera Università San Pio – Roma
21 maggio 2007

***

Viviamo in un mondo di un’opulenza senza precedenti,
che uno o due secoli fa sarebbe stato difficile persino immaginare.
(Amartya K. Sen)

Quando si ama la vita,
 non conta ciò che ordinariamente si conta,
ma conta ciò che non si conta.
(Jean-Marie Harribey)

Denaro e potere non possono comprare
né imporre solidarietà e senso.
(J. Habermas)

Ciò che ci insegnano la mutazione informazionale e le nuove frontiere della conoscenza e del vivente, è che la vera ricchezza, domani più ancora di ieri, sarà quella dell’intelligenza del cuore.
(P. Viveret)

 
Introduzione
 ... Venerdì, 8 novembre 2002, mattina: l’avventura. Un bus di linea ci porta in un paese limitrofo di Firenze, in un teatro parrocchiale, per mettere in comune alcune esperienze di scambio, beneficiando dell’animazione di Sel’idaire. 
        Magnifico! Un antico villaggio, Calenzano, su una collina. Saliamo fino alla sommità per scoprire un bellissimo paesaggio. 
        Delusione! Patrick Viveret ci dà subito la lettura capitalistica di questo avvenimento: 
        - la brutta fabbrica in basso alla collina è il solo valore per il capitale; 
        - il paesaggio (la natura) ha valore zero; 
        - il vecchio villaggio lo stesso: valore zero. Non si contabilizza questo patrimonio! 
        Introducendo il dibattito sul tema “L’Europa dei sistemi di scambio: Lets, SEL, Tauschring, Banca del tempo ed altri sistemi di scambio europei”, egli dà conto di una lettura della realtà in modo differente. 
Per prima cosa nell’essere umano la qualità precede la quantità. Benché viviamo in una società malata di quantità, quando guardiamo la nostra vita non possiamo fare a meno di considerare non tanto la quantità, ma soprattutto la qualità. 
Quando siamo in buona salute non abbiamo bisogno di quantificare le nostre cellule sanguigne. Nell’amicizia e nell’amore il ricorso ai “conti” è un segnale del degrado della relazione: “Dopo tutto ciò che ti ho dato...”. Nell’amore come nell’odio, quando c’è grande intensità... non si conta! Al contrario, in una relazione meno intensa o indifferente, c’è bisogno di scambio quantificato. 
Così, quando si è nella “zona contare”, in un asse dove gli estremi sono amore-fiducia totale e odio-diffidenza totale, è importante misurare in un certo modo, perché, ad ogni scambio, bisogna riflettere la natura della relazione che noi creiamo (potere, dono, scambio reale...). 
È alla luce di questa presentazione che possiamo allora ascoltare gli interventi sulle differenti esperienze. Nei SEL, come nella vita in generale, la questione essenziale è di cambiare il nostro sguardo sulla ricchezza.

Nei primi giorni di marzo del 2002 mi trovavo a Parigi per partecipare con una mia relazione al Colloque International sur l'aprés-développement “Défaire le développement, refaire le monde” (Palazzo dell’UNESCO) organizzato dall’associazione La Ligne d’horizon: Les amis de François Partant, in collaborazione con Le Monde Diplomatique ed altri soggetti sociali e culturali, impegnati in un compito ambizioso ed utopico, “quasi da dei!” osservò con ironia lo stesso Ivan Illich nel suo intervento alla prima plenaria: “Disfare lo sviluppo, rifare il mondo”. Ho avuto modo di redigere a suo tempo un resoconto di questo Colloquio, che è possibile leggere sul mio sito Internet. 
Sullo sfondo aleggiava lo spirito del secondo Forum Mondiale di Porto Alegre (2002), che si era concluso qualche settimana prima. 
Contemporaneamente, in un altro luogo di Parigi, si svolgeva un altro importantissimo (e per niente “poco” ambizioso) incontro, il Convegno Internazionale “Riconsideriamo la ricchezza”, organizzato per approfondire i temi trattati dal Rapporto della Missione sui “Nuovi fattori di ricchezza”, affidata nell’agosto del 2000 dal Segretario di stato per l’economia solidale francese Guy Hascoët al filosofo francese, nonché consigliere referente della Corte dei conti, Patrick Viveret. 
Ricordo che qualcuno faceva la spola tra i due incontri, anche se io ne venni a conoscenza qualche tempo dopo, dopo il mio rientro in Italia.
Infatti, ebbi modo di leggere il resoconto in francese di quel convegno, scritto da una partecipante canadese ed inserito su Internet, che tra l’altro conteneva anche una sintesi del Rapporto stesso. Rimasi profondamente colpito dall’intensità dei temi trattati e riuscii a scaricare da Internet il Rapporto completo (di tappa e di sintesi) in lingua francese. 
Non persi tempo ad iniziare l’opera di traduzione. Impiegai molta parte dell’estate e dell’autunno di quell’anno. Nel novembre ebbi la felice occasione di incontrare personalmente Patrick Viveret, in occasione dell’European Social Forum di Firenze, dove ero stato invitato a introdurre il Seminario “Le reti di economia solidale” e a partecipare ad alcuni workshop sui sistemi di scambio locale non monetari europei ed internazionali (a cui partecipava Viveret) che un gruppo francese aveva organizzato, al quale avevo fornito un certo supporto logistico e informativo. 
Durante una pausa parlai a Viveret del mio progetto di traduzione e di pubblicazione su Internet, e possibilmente di edizione di un libretto a basso costo, dei suoi Rapporti sui “nuovi fattori di ricchezza”, in linea con le intenzioni del suo programma, dichiarate nelle Conclusioni programmatiche del primo  rapporto di tappa, ovvero: 
1) Pubblicazione del rapporto su Internet al fine di creare le condizioni di un “rapporto interattivo” per il seguito della missione; 
2) Pubblicazione cartacea sotto forma di libretto poco costoso; 
3) traduzione in inglese, spagnolo o portoghese per creare le condizioni di un dibattito internazionale su tali questioni (in particolare su Internet). 
La mia traduzione, però, sarebbe stata in lingua italiana. Viveret si dimostrò entusiasta dell’idea e m’incoraggiò a proseguire la strada intrapresa per arrivare al suo completamento. Oggi la traduzione è pronta ed è sul mio sito Internet. Ora, questa casa editrice (TerrediMezzo) volenterosa e coraggiosa si è impegnata in una pubblicazione cartacea. 
Sarà importante divulgare e pubblicizzare questo Rapporto il più possibile, per incrementare il dibattito che ha aperto in Francia e in diverse parti del mondo, che in Italia per molti versi è un po’ sotto tono o langue, per riuscire a definire una proposta, sulle linee di ricerca e sulle piste da seguire, per una riconsiderazione della valutazione e della ricchezza. Perché la nostra valutazione della ricchezza, fondata sui soli indicatori monetari e del PIL, non prende in considerazione la ricchezza delle relazioni sociali e dell’ambiente, dell’educazione e della cultura, del tempo impiegato per il sostegno degli altri e del lavoro femminile per la cura e la salute familiare?  Solo cambiando la nostra “percezione” della ricchezza, dell’economia (che non è solo monetaria), possiamo ritrovare gli strumenti per uscire da un modello sociale che punta tutto sulla lotteria del mercato, finanziario e speculativo, e che trova la sua consacrazione “tecnocratica” nella globalizzazione liberista e nel “pensiero unico”.
Occorre aprire un dibattito sulle questioni importanti legate all’ambiente, alla povertà, alla ricchezza, alla società, alla parità di genere, al vivente, all’informazione. In Italia, a parte qualche esempio veramente interessante, si è in forte ritardo o si privilegiano spesso percorsi demagogici. Anche il dibattito nel campo dell’economia sociale e solidale presta il fianco a numerose intromissioni “utilitaristiche” ed “ideologiche”, che bloccano sul nascere ogni possibile riflessione ed azione.
La discussione è oggi l’unico mezzo a nostra disposizione per tentare di correggere i guasti e le velleità di ideologie, di politiche demenziali e di discriminazioni tra i popoli. “La discussione, dice Viveret, come risorsa d’arricchimento cognitivo, è infinitamente più feconda della variante verbale di un rapporto di forza”. 
La vita non è un semplice calcolo d’interesse, il risultato di un “prodotto interno lordo” (PIL). L’esistenza umana e tutto il vivente sono qualcosa di più, rappresentano un altro genere di ricchezza. Per questo occorre cominciare a “riconsiderare nuovi fattori di ricchezza”. 
  	
Che strana alchimia avviene nelle nostre società materialmente sviluppate! Le disgrazie, le calamità, l’inquinamento “producono” ricchezza, anche se indotta dalle spese d’intervento riparatore (spesso parziale ed insoddisfacente). Una fabbrica rappresenta la ricchezza di una comunità per le occasioni di lavoro che offre; la natura, la terra, l’acqua o l’aria (che essa stessa sfrutta e che senza non potrebbe nemmeno esistere) non sono ricchezze da tenere in gran considerazione, perché si pensano infinite e inesauribili. Il PIL (prodotto interno lordo) è la “pietra filosofale” dei tempi moderni, in quanto, dal dopoguerra, riesce a “trasformare” ogni produzione in ricchezza. Tramite la contabilità nazionale ha il potere di misurare “lo stato di salute economico” delle nazioni, delle comunità e degli esseri umani.
	Meglio intervenire con grandi spese dopo un disastro ambientale o sanitario, piuttosto che spendere somme irrisorie per prevenire le calamità. Meglio curare che prevenire la malattia! Sembra un paradosso, ma spesso (se non sempre) succede proprio così. Ogni anno si spendono miliardi per spegnere gli incendi, ma non si fa quasi nulla per prevenirli. E le spese lorde delle riparazioni vanno puntualmente ad ingrossare la contabilità nazionale, il PIL. E più PIL significa più crescita, più benessere, più ricchezza! 
Dopo la catastrofe operata dall’Uragano Latrina a New Orleans, un funzionario del FMI ha avuto il coraggio di dichiarare a Cernobbio, durante il famoso incontro annuale dei potenti della terra sul lago di Como, che tutto sommato quell’evento disastroso avrebbe smosso una quantità inverosimile di capitali per la ricostruzione, con conseguente rilancio dell’economia e relativo aumento del PIL. Mai cinismo più esagerato poteva essere pronunciato dalla bocca di un umano.
	Uno strano termometro per misurare la “temperatura” del benessere e della crescita! Al contrario, tutte le attività volontarie, le ore dedicate alla propria comunità, le relazioni sociali e la solidarietà, proprio perché prive di una remunerazione monetaria, non rappresentano “produzione” di ricchezza, non influenzano per niente il PIL, anzi… lo abbassano! Pulire le spiagge, aiutare i più deboli, dedicarsi all’educazione dei figli, rispettare il territorio, non inquinare… sono tutte azioni che non si contabilizzano nello sviluppo economico, non fanno aumentare il PIL di una nazione o di una comunità, anzi… lo fanno abbassare! E così, in senso contabile, ci ritroviamo ad essere più “poveri”! Ma “la vera ricchezza di un paese sono le ore che ciascuno dona alla sua comunità”, ha detto F. Terris.
Da queste osservazioni, che si condividono apertamente, parte l’analisi di Viveret nell’ambito della missione “sui nuovi fattori di ricchezza”. La sua conclusione è che dobbiamo darci da fare per cambiare al più presto la nostra rappresentazione della ricchezza, per non finire in un vicolo cieco e senza speranza. Occorre de-costruire il nostro immaginario economico, disfarci delle velleità legate alla sola crescita sviluppistica, in quanto entrambi trascurano ciò che è essenziale nella vita di tutti i giorni: avere un ambiente sano, l’aria e l’acqua salvaguardate, i rapporti sociali intessuti di buone relazioni, la dignitosa conduzione della propria vita anche in termini materiali, il rispetto della vita in ogni sua manifestazione e, soprattutto, considerare che alcuni miliardi di esseri umani nel mondo non hanno alcuna possibilità di sopravvivere, mentre noi navighiamo nel consumo più sfrenato e negli sprechi. 
Come fare? Innanzitutto, cambiare il “termometro” della misurazione della ricchezza, ricercare “nuovi” indicatori di sviluppo sociale ed economico nella contabilità nazionale, ma, soprattutto, iniziare una serena riflessione e discussione sul tempo, sul denaro e sulla giustizia, che sfoci in una ricerca di senso e di responsabilità nel contesto sociale ed economico dei nostri paesi materialmente sviluppati. 
È possibile, oggi, una riflessione che accomuni tre concetti così complessi, ma ricchi di storia e di pensiero, come tempo, denaro e giustizia? 
Esiste tra loro un’inequivocabile correlazione. Sullo sfondo però aleggia un quarto concetto: il potere, di non poca importanza, che li influenza e ne determina il corso, direttamente ed indirettamente. Ivan Illich, in una sua conferenza a Lucca nel 2002, qualche settimana prima di morire, raccontava una parabola. A Filippo II chiedevano dal Perù 201 muli. Egli scriveva a margine della lettera una frase significativa del suo potere assoluto: “Do e basta. Io il re, per sovrana voglia!”. 
Ma, per altri versi, i tre concetti sono sotto l’influsso tirannico di ciò che in termini moderni si tende a chiamare “razionalità strumentale”, la famosa “gabbia d’acciaio” preannunciata da Max Weber. Tempo, denaro e giustizia rientrano nel vortice del progetto modernistico, spesso s’intersecano o s’impennano in formalismi ritualistici, ma tendono sempre a rifuggire dal loro senso più autentico, dal loro significato più intrinseco.
Come osserva Serge Latouche (2000), subiamo la sfida di Minerva, la lotta impari tra i due suoi figli – phrónesis e logos epistemonicós – appena visibile la prima, molto prepotente il secondo, anche se oggi, dopo l’ubriacatura funzional-struttural-razionalistica, comincia a farsi spazio una riflessione più pacata e cosciente, più qualitativa e ragionevole.
Nel vano tentativo di rifuggire i simboli espressi per un arco plurimillenario (il tempo: simbolo di mediazione, mediatore della nascita e della morte, estreme rappresentazioni della vita; il denaro: simbolo di pace, da pacare, mettere in pace gli attori dello scambio economico; la giustizia: simbolo di equilibrio, di ragione-non ragione, come codice binario diritto-torto, (spesso sovraccarica d’intenzioni risolutorie per patologie sociali derivanti dai rapporti tra ego-alter) questi tre concetti si sono avviati su una via unilaterale, che definisco formale e funzionale (il tempo come funzionalità produttiva; il denaro come contabilità formale; la giustizia come sistema giuridico-formale). 
C’è chiaramente un sovraccarico di funzionalità sui tre concetti: si tende a rifiutare la loro primaria portata, quella per la quale sono stati originariamente considerati, ovvero, il loro senso simbolico-unificante.

Patrick Viveret, in una conferenza tenuta nel 1996 alla Cellula di Prospettiva della Commissione Europea, ha osservato con acutezza che il mondo, l’umanità e l’individuo si trovano di fronte ad un triplice cambiamento: «d’ère, d’air, d’aire». Sembra un curioso gioco di parole nella lingua francese, ma nella sostanza c’è un fondo di verità:

a)	Cambiamento d’era: trasformazione tecnologica, economica. Il transito dalla società industriale alla società dell’intelligenza. 
b)	Cambiamento d’aria: mutamento biologico, ecologico, culturale, psicologico. La mutazione complessiva del vivente. 
c)	Cambiamento d’area: variazione geopolitica. La riorganizzazione dello spazio pubblico e privato. 

Unico punto in comune dei tre cambiamenti è che tutti e tre modificano contemporaneamente le relazioni degli uomini, delle donne, il rapporto con i loro corpi, con il tempo, con la realtà, con la vita. “La caratteristica di queste tre mutazioni - precisa Viveret - è che esse accadono nello stesso tempo e che gli effetti sono cumulabili. Dunque, siamo di fronte a cambiamenti assai ampi e molto rapidi che necessiteranno di un capovolgimento radicale dell’approccio. 
Le ragioni per cui c’è un ritorno della miseria non sono principalmente d’ordine economico. Non è perché noi non abbiamo i mezzi in termini di produzione per nutrirci tutti, ma soprattutto perché ci sono sacche di rigidità a livello degli uomini politici, che sono legate a cause culturali, politiche, antropologiche. E, dunque, la questione non è tanto come sopravvivere quanto perché vivere e come vivere insieme” (Cfr. A. Touraine, Libertà, uguaglianza, diversità: si può vivere insieme?, 1998).
Sarà molto difficile imparare ad immaginare nuovi rapporti con gli altri, ma non sarà impossibile.  Senza per nulla drammatizzare, in questo transito epocale post-moderno ci rimane ancora qualche chance, “non siamo in presenza di un collasso delle certezze ritenute valide fino ad oggi, ma ci stiamo avviando verso spazi di libertà nuovi, i quali portano con sé questioni mai affrontate prima” osserva in suo libro Ulrich Bech. 
Comunque, non possiamo rimanere ancorati agli schemi logici, concettuali e organizzativi del passato, che, accanto all’illusorietà dello sviluppo e del successo da raggiungere a tutti i costi, cominciano a mostrarci le loro crepe, riscontrabili ovunque lungo il percorso storico e socio-economico. Queste, a loro volta, stanno portando alla de-costruzione delle organizzazioni sociali, sia di tipo pubblico sia di tipo privato, così puntigliosamente impalcate, costruite e incastonate nella società moderna. 
Resiste soltanto il nostro immaginario, la nostra mentalità, le abitudini consolidate e viziate dal benessere (quasi un diritto acquisito per noi occidentali) e dal consumo fine a se stesso (che si trasforma in opulenza, spreco e danno ambientale). Purtroppo la mentalità è sempre l’ultima a cambiare. Infatti, come ha osservato Jaques Le Golf, la mentalità è ciò che cambia più lentamente. Si potrebbe addirittura scrivere la storia delle mentalità, come storia della lentezza. 
Ma tutto questo non potrà durare ancora a lungo. “Il progetto di riconsiderare la ricchezza riveste un’importanza considerevole perché mette in discussione i fondamenti dell’ideologia del progresso economico che non pensa che in termini di crescita della produzione monetaria, ovvero mercantile, perché solo essa è suscettibile di fornire una base all’accumulazione del capitale. (…) I rapporti di produzione e i rapporti di redistribuzione sono così tristemente imbrigliati che la critica della concezione dominante del benessere è necessaria. Ma bisogna guardarsi dal prendere l’effetto per la causa. Non sono gli indicatori di ricchezza che imprimono il loro marchio allo sviluppo capitalista. È l’opposto. (…) è una ragione supplementare per distinguere nettamente l’indispensabile contestazione delle concezioni tradizionali della ricchezza e un buon numero di miti presenti nel dibattito pubblico”.

Infine, per quanto riguarda il Rapporto di Viveret, devo precisare che in realtà si tratta di due Rapporti, scritti in due momenti diversi. 
Il primo è considerato di “tappa”, esplorativo, e tende ad aprire il dibattito. Si compone di due parti e di una conclusione programmatica. Ricevuto il mandato nell’estate del 2000, Viveret si è messo all’opera, ha viaggiato per il mondo ed ha raccolto molti punti di vista e di riflessione. Egli focalizza i problemi e denuncia gli abusi e le velleità della teoria economica classica e le incongruenze della contabilità nazionale basata sul PIL. Questo si è rivelato essere uno strumento molto discutibile, in quanto contabilizza, senza alcuna distinzione, ogni attività generatrice di denaro e di flussi monetari. Al contrario, le attività socialmente utili sono senza valore nei sistemi contabili della ricchezza, anzi spesso sono considerate parassitarie perché ricevono denaro pubblico.
Il secondo rappresenta una “sintesi” delle discussioni avvenute in un anno. Viveret passa in rassegna (terza e quarta parte) le principali critiche pervenute da vari interlocutori. Ma la domanda di fondo è la seguente: che conta nella vita? E si affronta la questione monetaria nei suoi risvolti ecologici ed antropologici, la frattura sociale tra paesi ricchi e poveri, la crescente questione della responsabilità sociale. Inoltre, emerge la necessità di individuare nuovi indicatori dello sviluppo umano, ma soprattutto si apre una consistente riflessione sull’economia sociale e solidale, sulle monete sociali e dedicate, sui sistemi di scambio locale non monetari e sulle politiche di genere e dei tempi. 
Avviandosi alla conclusione, Viveret fa notare anche la mancanza di ambizione, soprattutto da parte degli attori pubblici, nel programmare un’inversione di tendenza nella ricerca del bene comune, perché hanno paura di perdere una quota del consenso e non hanno il coraggio di “scommettere” sulla capacità di comprensione dei cittadini. A queste considerazioni segue una lunga serie di proposte, di piste di ricerca e di obiettivi da raggiungere, e alla fine una quinta parte, intitolata: Per uno stato socialmente ed ecologicamente responsabile), che necessita di una lettura più attenta ed esercita una riflessione più prospettica e progettuale di alto livello. 
Spesso l’Autore si rivolge in forma diretta alla Francia (d’altronde è un rapporto scritto per un Ministro francese), parla della situazione socio-economica, ambientale e culturale francese e, soprattutto, stimola il governo francese e le organizzazioni francesi a prendere iniziative sui temi in questione, sia a livello centrale, sia locale, ma anche di stimolo verso l’intera Europa.
In ogni caso, sarà sufficiente per il lettore generalizzare i riferimenti alla propria realtà politica, sociale e culturale, con un semplicissimo processo d’astrazione mentale che non costa alcuna fatica, o sostituendo molto semplicemente la parola Francia, con la parola Italia e l’aggettivo francesi, con italiani.  Cittadini di altre nazioni potrebbero fare altrettanto, perché tutti sono chiamati direttamente in causa con questo rapporto, perché sono problemi di tutti e ciascuno, nella sua comunità, può intraprendere riflessioni e piste di ricerca, nonché azioni per perseguire obiettivi, al fine di tentare di riprender in mano il suo destino, partendo proprio da ciò che rappresenta la vera rappresentazione della ricchezza, che è la propria vita. 
Riprendendo in considerazione la nostra vita, riconsidereremo la ricchezza. Questa non potrà più essere quella proveniente dalla produzione materiale e non può realizzarsi contro la maggior parte dell’umanità. L’umanità deve cessare di svalutare la sua condizione e cercare il valore nelle macchine e nelle cifre monetarie. Dice Viveret alla fine del Rapporto: “Ora tutto questo è ormai davanti a noi, perché la vera globalizzazione non può realizzarsi contro la maggior parte dell’umanità e distruggendo l’aspetto ecologico e umano. La questione della ricchezza si unisce dunque con quella dello sviluppo umano durevole. Essa non è più prioritariamente quella della produzione materiale, ivi compresi i paesi del sud. Le risorse che la vita e l’intelligenza umana hanno saputo creare non sono un vero ostacolo fisico, ma un doppio avversario psichico: quello che nasce dalla paura e dal desiderio di possesso o quello di dominazione. Di fronte ai giochi di guerra, che questa logica sviluppa, l’economia sociale e solidale propone un’altra risposta: quella dei giochi cooperativi. Ma il principio di cooperazione e di solidarietà non avrà valore esclusivamente nella sfera economica, sarà anche necessario nella sfera pubblica, sociale e culturale. Il vero valore, nel senso etimologico del termine, è quello che dà forza vitale agli uomini”.

1. Sviluppo umano e crescita economica
Lo sviluppo umano è cosa ben diversa dalla crescita economica. Come ha osservato il Premio Nobel per l’economia Amartya K. Sen, alla base del primo ci sono ragioni pratiche (valori ed etica), mentre la crescita economica è importante, ma viene al secondo posto, dopo il riconoscimento delle libertà individuali di scambio: «di parole, merci, doni». 
La crescita economica intesa comunemente dal capitalismo è una specie di distopia ipertelica. L’ipertelia è lo sviluppo esagerato e sterile di alcuni organi negli esseri viventi. Come ha fatto notare ad un intervistatore Roger Caillois, essa è un’inflazione mortale, l’esaurimento del senso a causa della crescita del segno, in breve è qualcosa che va oltre la propria finalità. Inoltre, il paradigma della crescita infinita (soprattutto economicistica) si scontra pericolosamente con la Vita e con la Terra. «In natura non esiste la crescita esponenziale infinita». 
Qualche anno fa, venne posta ad un Primo Ministro africano, durante un forum di Davos (altro appuntamento internazionale annuale dei potenti e dei ricchi della terra), la seguente domanda: «Se i poveri vogliono diventare come i ricchi, occorrerebbero almeno cinque pianeti in più. Siccome non ne abbiamo che uno, il problema si pone tra i ricchi. Esiste una visione che possa tener conto di questa problematica?». Il primo ministro rispose in modo negativo. Questa domanda, comunque molto ingenua, pone il nodo della questione dei rapporti tra Nord e Sud, tra ricchi e poveri. La risposta non può che essere una: «Ritrovare il senso della misura», non trascurando una visione panoramica (pan-ottica) del mondo intero e dell’umanità. Riportare il senso della misura è dunque vegliare affinché nessuno venga escluso, né l’uomo, né la natura, né il sacro. 
Bateson in un libro del 1979, poco tempo prima di morire, ha spiegato il concetto di soglia con la metafora del cavallo polipoide, «una bestia infelice! [che] mostra ciò che inevitabilmente accade quando interagiscono due o più variabili le cui curve siano discrepanti». Superare una soglia ci espone a grandi rischi. Purtroppo, siamo ormai costantemente esposti ad una serie infinita di rischi. Rischiamo in ogni momento di superare la soglia di tolleranza a causa di tutto ciò che manipoliamo. Ad esempio, «la crescita graduale di una popolazione (di automobilisti o di persone) non ha effetti manifesti su un sistema di trasporto finché improvvisamente la soglia di tolleranza viene superata e il traffico s’ingorga. Il cambiamento di una delle variabili rivela un valore critico dell’altra». 
Lo sviluppo economico, tecnologico, militare e demografico sta spingendo l’umanità in un «collo di bottiglia». È l’espressione usata dal bio-entomologo E. O. Wilson. Stiamo rischiando di mandare in rovina il pianeta per il superamento della soglia di tolleranza della produzione tecnologica e dei suoi derivati. Stiamo perdendo inesorabilmente la biodiversità, che è l’essenza della vita stessa sul pianeta, soprattutto della nostra vita umana.

2. Etica e povertà
Senza inabissarci nei tortuosi meandri speculativi dei filosofi, è sufficiente aprire un qualsiasi dizionario per capire che l’etica è l’indagine riflessiva intorno al momento pratico della vita sociale, ovvero il superamento delle antitesi e delle unilateralità del momento economico e giuridico. Pertanto l’etica della vita e l’etica dell’ambiente denunciano specifiche unilateralità economiche e giuridiche. Infatti, se ci poniamo dei problemi etici, le loro origini devono essere ricercate nelle disuguaglianze giuridiche e, soprattutto, in quelle economiche delle persone. Su questo occorre essere seri ed onesti: inutile nascondersi dietro un dito! 
Per l’ISTAT l’11/1% delle famiglie italiane (2.585.000), pari a 7.577.000 persone, è sotto la soglia di povertà. Il calcolo della soglia convenzionale (linea di povertà) è il seguente: la spesa media mensile per persona rappresenta la soglia di povertà per una famiglia di due persone, che nel 2005 è pari a 936,58 euro, spesa calcolata al netto delle spese di manutenzione straordinaria delle abitazioni, dei premi pagati per assicurazioni vita e rendite vitalizie, rate mutui e restituzione prestiti. Esiste comunque una scala di equivalenza per famiglie con 3 persone (1245,65), 4 persone (1526,63), 5 persone (1779,50), 6 persone (2023,01), per 7 o più (2247,79). Persiste un grande divario tra Nord e Sud. Nel Mezzogiorno e al Centro la situazione è peggiore per famiglie numerose, al Nord per famiglie con lavoratore unico giovane e dipendente. Al Nord le famiglie povere sulla popolazione totale sono il 4,5%, al Centro il 6%, al Sud il 24%. Il Sud conta il 70% del totale delle famiglie povere. Caratteristiche e fattori di povertà sono: elevato numero di componenti; presenza di figli minori ed anziani; basso livello d’istruzione; difficoltà o marginalità nel marcato del lavoro. Con i capi famiglia con lavoro autonomo le famiglie povere sono l’8%; dipendente il 9%, ritirato dal lavoro per vari motivi il 12%. L’esclusione dal mercato del lavoro determina una notevole situazione di svantaggio. L’83% delle famiglie con un solo componente che cerca lavoro vive nel Sud. Il legame tra lavoro e povertà è molto forte. 

88, 9 % famiglie NON POVERE di cui

81,0% SICURAMENTE NON POVERE

7,9% QUASI POVERE
Linea Standard della soglia di povertà
6,0% APPENA POVERE
5,1% SICURAMENTE POVERE (1.179.000) ¾ SUD

Dal grafico, pur dalle proporzioni inesatte per motivi di spazio in verticale, scaturisce che le famiglie ricche, sicuramente non povere, sono in grande maggioranza. C’è dunque un problema dei poveri; ma, altrettanto chiaramente si pone il problema dei ricchi. Infatti, nell’indagine manca l’evidenziazione di quelle ricchezze sfrenate che una percentuale delle famiglie italiane, che si aggira intorno all’1%, possiede. È un fenomeno statistico che è stato definito con la metafora della Pera Williams, dove il picciolo in alto rappresenta gli individui ricchi e la parte ampia e rigonfia in basso rappresenta il grosso della popolazione, passando ovviamente da quel tratto intermedio tra il picciolo e il rigonfiamento alla base che indica appunto i redditi della classe media (benestanti ma non ricchi in forma esagerata). Un’altra metafora è quella dello schema-parata, dove in un’ora di tempo si passa dalla moltitudine di individui alti quanto una sigaretta e via via si arriva alla fine (negli ultimi secondi) dove sfilano alcuni individui alti come grattacieli. Naturalmente, con questi esempi metaforici non vogliamo fare proseliti a quello slogan, apparso su un manifesto qualche tempo fa in concomitanza con la prima esposizione della Legge Finanziaria del Governo Prodi, che recitava: Anche i ricchi piangano!, ma soltanto evidenziare opportunamente il problema che certe forme di ricchezza possono rappresentare nella nostra società.

3. Come misurare la ricchezza?
Abbiamo bisogno di un nuovo termometro per misurare la nostra ricchezza e, com’è stato giustamente osservato, «dovremmo rimettere in discussione il dogma della crescita illimitata e le convenzioni vigenti per misurare il benessere economico». Dice Amartya K. Sen: «Alcuni dei più laceranti problemi dell’etica sociale sono, infatti, di natura profondamente economica». Infatti, se si volge lo sguardo a livello planetario i problemi risaltano in maniera impressionante e spaventosa. Il problema è spesso rappresentato dalla povertà assoluta in cui versa la metà della popolazione mondiale. Non compare però quasi mai un’analisi di quel livello di ricchezza esagerato ed abnorme delle società o di alcuni individui del Nord del mondo. Secondo il Rapporto del Programma delle Nazioni Unite per lo Sviluppo (UNDP) del 1998 le tre persone più ricche al mondo hanno un patrimonio superiore al Prodotto Interno Lordo totale dei 48 Paesi più poveri. Basterebbe il 10% delle spese di pubblicità che vengono fatte nel mondo occidentale per affrontare i costi della realizzazione e del mantenimento di un accesso universale all’educazione, alle cure sanitarie, a un nutrimento adeguato, all’acqua potabile e alle infrastrutture sanitarie. Tale percentuale, continua il Rapporto, equivale per esempio alla spesa annuale di gelati, che nel 1998 era di 11 miliardi di dollari. Pensiamo poi alla spesa per armamenti, che sempre nel 1998 era di 780 miliardi di dollari, ma che nel 2003 ha superato i 2000 miliardi di dollari! Quindi, non è un problema lo sviluppo, tanto meno la povertà, ma la ricchezza poliploide e concentrata nelle mani di un piccolo gruppo di persone sul pianeta, che rincorre mete di ricchezza sempre più ampie, naturalmente privando di ogni possibilità la maggioranza delle persone. 
Inoltre, la nostra rappresentazione attuale della ricchezza aggrava i problemi con i quali le nostre società si confrontano invece di aiutarci a risolverli. Le catastrofi ambientali, spesso frutto della corsa allo sviluppo e alla crescita economica, sono una benedizione per il nostro Prodotto Interno Lordo. Come afferma Patrick Viveret nel suo Rapporto al Ministero francese per l’economia solidale nel 2002: «Ogni distruzione, allorché genera dei flussi monetari (riparazioni, cure, assicurazioni, sostituzioni ecc.) è contabilizzata positivamente. Ogni attività non monetaria invece così vitale ed essenziale per il legame sociale (compiti domestici, educazione dei ragazzi, cure volontarie di persone anziane, ecc.) è invisibile nei nostri conti pubblici». Il PIL è dunque una cifra magica, che trova in un’unica parola la grande ambizione delle nostre società «materialmente» sviluppate ed «eticamente» carenti: la crescita. L’equivalenza: «Più distruzioni = Più PIL» non regge più. 
Liberismo e marxismo, le due grandi ideologie del secolo scorso, malgrado la violenza dei loro conflitti politici e sociali, hanno concordato «sull’idea che l’essenziale, la struttura, risiede nell’economia, fondatrice, mediante il lavoro produttivo, di ogni ricchezza possibile». Si è trattato di un «accecamento» comune, che ha causato la noncuranza ecologica: la natura, trattata come semplice fattore di produzione, i cui beni abbondanti e gratuiti che sono l’aria, l’acqua e la terra non hanno in se stessi alcun valore; la noncuranza etica: quella del liberismo, per il quale non importa quale desiderio abbia un valore economico quando viene esaudito; quella del marxismo per il quale la morale trascende la stessa storia; la noncuranza politica: lo stato, ridotto ad essere garante del mercato nella versione liberale, è lo strumento della dominazione di classe nella versione marxista; la politica, ridotta ad una dimensione minimale nel liberismo, è denunciata come formale nel marxismo; la noncuranza antropologica: l’uomo economico è considerato un calcolatore razionale del mercato o della storia; non c’è considerazione seria, in queste due grandi rappresentazioni, dell’ampiezza del fatto passionale e del continente sotterraneo nell’essere umano.
È tempo di cambiare il nostro «termometro» di misurazione e la nostra rappresentazione della ricchezza. La partita si gioca su uno scacchiere dove ci sono elementi “mobili”, come lo Stato, le collettività, il welfare, le associazioni non lucrative, gli attori dell’economia sociale e solidale ecc., ed elementi fissi rappresentati da “chi vuole e non può” (che sono i perdenti, i precari, i poveri...) e “chi può e non vuole” (che sono i vincenti, i potenti, la finanza, la gente di Davos...). Spesso si rimanda alle solite “buone intenzioni”, ma di queste, come dice il famoso detto, è pavimentato l’inferno. Ripensare la ricchezza e, soprattutto nelle sue esagerazioni più estreme, metterla in discussione in linea di principio, significa anche pensare concretamente ad un “limite numerico”, ad una “soglia” patrimoniale (come d’altronde si cerca di fare su vari tavoli con la povertà) e di possesso di ricchezze. La strategia delle fondazioni con fini di utilità sociale potrebbe essere una buona strada da percorrere, al fine di risolvere molti problemi sociali legati alle povertà estreme e per auto-ridimensionare certe ricchezze materiali scandalose e improduttive. Per questo occorre stimolare un ampio dibattito pubblico, per deliberare sui valori, per ricucire ciò che l’economicismo ha strappato nei legami sempre esistiti tra etica ed economia, dove quest’ultima, più che diventare una scienza morale, deve riconoscersi come strumento al servizio di finalità morali, politiche e sociali. Inoltre, occorre «sostituire la logica cooperativa dei gioghi guadagnanti/guadagnanti alla logica guerriera dei giochi guadagnanti/perdenti». 
Pertanto, il PIL non è la ricchezza! E, soprattutto: «La vera globalizzazione non può realizzarsi contro la maggior parte dell’umanità e distruggendo l’aspetto ecologico ed umano». La vera ricchezza non può essere soltanto quella materiale. Si tratta di considerare non solo il capitale fisico, cioè la produzione, ma anche il capitale naturale e il capitale umano. In questo modo si arriva a capire che «il capitale fisico non rappresenta più del 16% dell’insieme, il capitale naturale il 20% e il capitale umano il 64%. Il cambiamento di rappresentazione, come si vede, è spettacolare. Esso si basa su dei lavori intorno al ‘capitale sociale’ che ridanno al fattore umano e alle relazioni sociali un posto decisivo».

4. Verso nuovi indicatori dello sviluppo umano
Cambiare gli indicatori di benessere significa comprendere che crescita e produttività non sono gli unici indicatori dello sviluppo umano. Come ha osservato Amarthya K. Sen, ci sono molti altri indicatori e il Programma delle Nazioni Unite per lo Sviluppo (UNPD) ha provato ad elaborarli. In questi trovano un posto determinante l’indicatore ecologico (costo ambientale), il valore della terra, gli indicatori di distruzione (catastrofi ambientali ed inquinamento). Si è cercato di costruire «conti satellite» accanto alla contabilità nazionale, ma non è sufficiente. È il principio di fondo che deve essere compreso. Questo è direttamente legato ad una nuova concezione della moneta, che da pacificatrice e mediatrice degli scambi, è diventata strumento di violenza e di dominazione economica, politica e sociale. Ecco perché pronosticare «una riabilitazione della nozione del bene comune o dell’interesse generale» non può essere considerata un’illusione, ma una necessità, un percorso utopico-programmatico che confluisca nelle giuste prospettive di uno sviluppo umano, di una nuova politica, di un nuovo modo di intendere i rapporti umani, affinché diventino simmetrici in senso generale, tra uomo ed uomo e tra uomo e ambiente. Perché la gente non dovrebbe capire questo? Perché non possiamo dire: «Scommettiamo?».
L’obiettivo da raggiungere è una nuova responsabilità ecologica e sociale, mediante un nuovo approccio alla ricchezza e uno Stato ecologicamente e socialmente responsabile. Infatti, ogni indicatore di ricchezza è una scelta sociale e politica. Accanto ad un nuovo paradigma, occorre anche una strategia «ambiziosa», che tenga conto che ci sono dei valori umani che non si possono contabilizzare, ma che sono evidenti ed importanti per la società. Da qui la necessità di «contare altrimenti» e il diritto di «non contare tutto», per non cadere in quell’ossessione della misura, che già traspare come una pericolosa malattia nella società di mercato. Cambiare paradigma significa anche non continuare a ruotare intorno al concetto che «solo» l’impresa sia unica produttrice di ricchezza. Altrimenti, le teorie sul capitale sociale, naturale ed umano non avrebbero ragione di esistere. Occorre evitare poi il rischio di «mercantilizzare» ancor più la visione sociale e la stessa vita umana.
Da questo, afferma Viveret, derivano «sette assi di trasformazione»: 
1) Creare le condizioni di un altro sguardo sulla ricchezza, riaprire il nostro immaginario e dare la parola alle vittime della nostra contabilizzazione; 
2) Iniziare un dibattito democratico sulla natura della ricchezza, il suo calcolo e la sua circolazione; 
3) Elaborare un rapporto sullo sviluppo umano durevole, integrando gli indicatori di distruzione; 
4) Promuovere a livello europeo un rapporto dello stesso tipo e lavorare per questo anche a livello mondiale; 
5) Stimolare e mobilitare coscienze e comportamenti affinché contribuiscano alla prevenzione o alla limitazione delle distruzioni ecologiche, sociali e sanitarie; 
6) Favorire gli scambi con politiche dei tempi e con la sperimentazione di una moneta sociale sollecitatrice di comportamenti civili, solidali ed ecologicamente responsabili; 
7) Immaginare uno stato (e il potere pubblico) socialmente ed ecologicamente responsabile.
Ma la questione più radicale da porre è questa: siamo veramente preparati ad uscire dalla società di mercato «che reifica i rapporti sociali, mercantilizza il vivente e l’intelligenza, e che cerca di estendere il ‘life-time-value (tempo-vita-valore)’ all’insieme del tempo di vita?». Una società di mercato non ha per niente senso, perché distrugge il legame sociale, la cultura, la politica e l’ambiente. Dobbiamo fare in modo che i principi di cooperazione e di solidarietà risultino determinanti nella sfera economica, sociale, pubblica e culturale e che dalla logica dei «vincenti/perdenti» si passi alla logica «cooperanti/guadagnanti». 

5. Un problema di scelta, un problema di desiderio
È dunque un problema di scelta e questa rimanda inesorabilmente alla volontà, alla progettualità. Altrimenti dovremo cominciare a pensare a come poter vivere sotto una cupola di plastica ossigenata artificialmente o in quartieri fortificati muniti di vigilantes, telecamere e spazi protetti (cosa che già avviene in parecchie città occidentali). Dice Humberto Maturana: «La conservazione non è per la terra, è per noi stessi; la biodiversità è importante per il nostro benessere fisiologico, psichico, relazionale, estetico. [...] È un problema di desiderio». In questo caso, però, il desiderio è soprattutto volontà di cambiamento radicale di un modo d’intendere le cose che ci sta portando verso una situazione distopica e negativa. È solo nelle nostre facoltà impegnarci per una più equa, più giusta e più fraterna visione del mondo e dell’umanità. Ma dobbiamo soltanto volerlo veramente, con i fatti e non con semplici parole! Nascondersi dietro la categoria della “sostenibilità” (spesso basata su squilibri estremi) o coniando ossimori artificiosi può essere semplice ipocrisia e dubbia intenzionalità.
Dunque, c’è bisogno di un progetto profondamente utopico fondato sull’impegno individuale e collettivo, come progetto dell’umanità, per un’etica conviviale fondata sulla condivisione, sulla visione coordinata della vita e dell’ambiente, per un incremento della coscienza ecologica, per un umanesimo ecologico e solidale. Sta agli esseri umani controllare le derive storiche, costruire la storia, progettarla e riprogettarla in un disegno comune, per una vita comune. E spesso i sogni, l’immaginazione, l’intraprendenza aiutano. Sta a noi discernere tra le illusioni e le utopie. «Abbiamo interrogato i sogni belli e brutti, perché il sonno della ragione genera mostri, ma i sogni belli generano utopie e le utopie guidano l’essere umano verso la giustizia. Da svegli è meglio esercitare il pensiero affinché non ci tolgano la parola».
Ha detto Ali Kazancigil, segretario del Programma Most dell’UNESCO, in un recente Convegno sullo sviluppo: «Noi abbiamo bisogno d’utopia. Attualmente, gli utopisti sono i realisti, per pensare un altro mondo, un’altra globalizzazione più solidale e fraterna; questa è una necessità inappellabile». Dobbiamo oltrepassare il dogma dell’economicismo utilitaristico. Gli strumenti potranno sembrare deboli a prima vista oppure potranno essere considerati utopistici. Ma spesso l’utopia ha costituito la forza che ha fatto camminare la storia. Dobbiamo trovare, dunque, un nuovo paradigma sociale ed economico, per costruire un progetto utopico fondato sull’impegno civile e sociale. 
La razionalità perversa del capitalismo consiste nel credere che la crescita economica infinita sia la soluzione di ogni problema e che la mano invisibile del mercato possa trasformare i vizi privati in virtù pubbliche. Questa è un’altra visione distopica. «La realtà – osserva Viveret –  ci fornisce continuamente la prova contraria: la corruzione privata degenera in corruzione pubblica, il ‘lucro’, elevato al rango di fine dell’economia, finisce per contaminare le altre forme di legame sociale». Le teorie, false e mistificanti, di Lesther Turrow sulla «costruzione della piramide della ricchezza» e della «crescita infinita» vanno chiaramente denunciate e contraddette, perché determinano una società «duale» (anche nelle stesse nazioni sviluppate i ricchi diventano sempre più ricchi e i poveri diventano sempre più poveri), il conflitto perenne tra i popoli sublimato con la competitività che di fatto genera le guerre economiche e che si esprime con forme d’aggressione ingiustificate e illegittime. Simili falsità continuano a prendere in giro la gente e i governi, spesso con la complicità di mass media privi d’ogni scrupolo. 
È perciò importante riconsiderare il valore non utilitaristico delle risorse naturali, sociali e umane, anche di quelle più banali e a buon mercato (come l’aria, l’acqua, il tempo, l’intelligenza, le abilità, l’esistenza in tutte le sue manifestazioni). Senza ritornare a movimenti fisiocratici, si tratterà di rimpiazzare la parola «terra» con la parola «vita» e sostituire il termine «lavoro» con quello di «intelligenza». In questo modo, dice Patrick Viveret, «siamo al cuore dei due fattori maggiori della nostra ricchezza contemporanea, quella che prende in considerazione globalmente la sfida ecologica, la mutazione informatica e la rivoluzione del vivente». Questo cozza evidentemente con il costrutto economicistico: «La scienza economica tende da diverso tempo a spostare il centro dell’attenzione dal valore delle libertà a quello dell’utilità, dei redditi e delle ricchezze». In realtà, al primo posto è da intendersi il principio di libertà, intesa concretamente come libertà individuale della persona che agisce (capacitazione), che partecipa con operazioni di tipo economico, sociale e politico alla costruzione della società, in quanto membro attivo e responsabile di un processo infinito, che fa della qualità della vita il perno fondamentale del vivere sociale e dello sviluppo umano. Ha detto Frei Betto: «La Grecia antica orbitava attorno alle idee, il Medioevo attorno alla fede, il periodo moderno attorno alle possibilità della ragione. Oggi il paradigma è il mercato. “Consumo, quindi esisto”. Si vive per aumentare il guadagno. [...] Il denaro è il nuovo idolo venerato in onore del quale vengono sacrificati valori come l’etica, il rispetto delle leggi e perfino le vite umane». Tutto questo genera scoraggiamento. Ma dobbiamo trovare la forza di reagire, immaginando nuovi mondi possibili, tracciare nuove trame di possibilità, indicare nuove forme di ricchezza fondate su un’etica della convivialità e della condivisione.
Dice Viveret: «Ciò che c’insegnano la mutazione informatica e le nuove frontiere della conoscenza e del vivente, è che la vera ricchezza, domani più ancora di ieri, sarà quella dell’intelligenza del cuore».
APPENDICE 1
Per un approccio antropologico della moneta

Il rapporto tra moneta e fiducia ci mette infine sulla via di una questione più radicale, che è quella dei suoi fondamenti antropologici. Marcel Mauss, nel suo celebre Saggio sul dono, o Karl Polanyi, in La grande trasformazione, hanno ben mostrato che lo scambio monetario non era che una delle forme possibili, anche se dominante nelle nostre società e nei rapporti tra gli esseri umani. Vorrei, in questa prospettiva, richiamare una questione poco considerata, che è quella del rapporto della moneta con il desiderio e con la fiducia. La moneta si presenta in effetti come un supporto, e spesso come una conseguenza successiva, delle due maggiori energie emozionali dell’essere umano: il desiderio (e il suo opposto l’angoscia) da una parte; l’amore (e il suo opposto l’odio) dall’altra. L’ipotesi che propongo è in effetti che la moneta si situa in uno spettro intermedio di relazioni caratterizzate da un desiderio insufficiente e da una fiducia relativa. Cominciamo dalla questione dell’amore e della fiducia. La moneta non interviene nella storia umana che per generare delle relazioni inter-umane. Le relazioni con la natura e con gli altri esseri viventi, come gli animali, non hanno bisogno di questa forma di mediazione. Ora, queste relazioni tra umani possono organizzarsi secondo tre modelli: la rivalità (di cui la forma estrema è l’omicidio o la guerra), la cooperazione (di cui la forma radicale è l’amore) e la neutralità affettiva, dove gli esseri umani sono in una situazione in cui non si amano, senza però neanche odiarsi.
Esprimiamo questa relazione con un primo asse che va dalla  fiducia totale (amore, amicizia) alla diffidenza totale (odio, estrema rivalità). Si vede bene che alle due estremità dell’asse la moneta non è necessaria. Per amare o per odiare non c’è bisogno di moneta.
Su questo asse fiducia/sfiducia la moneta occupa dunque la parte centrale del segmento e si organizza a sua volta come moneta di fiducia (“fiduciaria”); ma anche come moneta di sfiducia relativa, dove la moneta integra “l’assicurazione di rischio”  della mancanza di fiducia dell’altro.

Diffidenza assoluta           Fiducia relativa                  Fiducia totale

moneta

Inoltre, sull’asse desiderio/repulsione la moneta si situa nella parte centrale. Un fortissimo desiderio non ha bisogno di monete per realizzarsi. Si obbietterà che se il progetto è grandioso e presuppone dei mezzi importanti la moneta sarà necessaria. Però è unicamente se gli altri apportatori di mezzi non condivideranno questo desiderio con la stessa forza. Nel caso contrario, gli uni apporteranno i materiali, gli altri gli strumenti, tutti il loro tempo e la loro intelligenza gratuitamente ecc.
La moneta occupa lo spazio intermedio dello spettro. Essa non è necessaria se il desiderio, cioè l’attrazione che esercita il progetto, l’oggetto o l’essere, è sufficientemente forte. All’altro capo dell’asse, il denaro non può vincere una repulsione totale. Se è vinta avviene giustamente che la repulsione, il rigetto erano meno forti di quanto si credeva: a partire da quale somma di denaro qualcuno è pronto “a vendere il padre e la madre”, come dice il detto? L’asse si presenta dunque così:

Rigetto                                                                    Desiderio

moneta

All’incrocio di questi due assi, allora, andiamo a trovare la seguente figura:

                      		   Desiderio

						          Monete di 
prossimità		
Diffidenza							     Fiducia

	     Monete di 
	    dominazione

                                             Rigetto

	

La moneta si situa nello spazio intermedio delimitato dal cerchio centrale. I due 
casi più semplici si situano in un rapporto omogeneo (positivo e negativo) tra fiducia e desiderio. Quando c’è contemporaneamente desiderio e fiducia condivisi tra i protagonisti dello scambio (nella zona relativa o una moneta o un suo equivalente diventa necessario) si è in presenza di monete di prossimità (o di solidarietà). Al contrario, se l’oggetto della realizzazione che mobilita la moneta suscita rigetto (o repulsione) presso gli attori (l’uno, l’altro o tutti e due) e se la sfiducia regna tra essi, la moneta diventa un vettore di dominazione, ovvero di violenza. Per esempio, la raccolta di immondizia può ripugnare ai due protagonisti, ma l’uno ha i mezzi per farla realizzare all’altro, sia con mezzi di costrizione sia comprando il suo servizio. Si trova in questa zona ciò che gli economisti chiamano “costi di transazione” diventano più forti. Occorrerà molto denaro per realizzare un progetto che non interessa gli attori che lo devono mettere in atto e che non hanno fiducia nei suoi progettisti. I due casi non simmetrici sono quelli dove esiste un desiderio forte, ma una sfiducia tra scambisti o una fiducia relativa senza forte desiderio. La moneta serve allora da cursore e  va a compensare la zona di deficit principale.

APPENDICE 2
Un metodo per un dibattito democratico
	Ritengo importante chiarire con quale spirito e con quale metodo sia utile organizzare questa discussione, al fine di ottenerne i migliori risultati.

	Costruire disaccordi fecondi
Il metodo che ho in mente di mettere in campo si ispira ai principi enunciati da Jürgen Habermas, che vanno sotto il nome di “etica della comunicazione” o “della discussione”. Essa parte dalla seguente ipotesi: non è il conflitto che è nocivo per una collettività, ma la violenza; non è il disaccordo che è pericoloso in uno scambio, ma è l’equivoco e il processo alle intenzioni. “Costruire dei disaccordi” significa riuscire a mettersi d’accordo sugli obiettivi di disaccordo. Ciò suppone un ascolto (o una lettura) attento delle posizioni altrui, una capacità di comprendere il punto di vista dell’altro, anche se non lo si condivide. Quando un gruppo intraprende un tale esercizio si percepisce che la maggior parte dei disaccordi presunti sono in realtà degli equivoci o dei processi alle intenzioni e la peggior cosa è il processo alle intenzioni non formulato. Al contrario, quando due o più protagonisti di un dibattito riescono a capire l’oggetto dei loro disaccordi, hanno il sentimento di un progresso reale nella qualità della loro discussione e di un arricchimento delle loro conoscenze reciproche. Avviene frequentemente che queste differenti posizioni trovino un loro superamento dinamico e, se non è il caso, il/i disaccordo/i “di uscita” sono qualitativamente superiori a quelli formulati all’origine della discussione.
Tre tempi ritmano questa progressione della discussione:
a)	Ridurre l’opacità della discussione trattando all’inizio la mancanza di informazione (o di chiarezza), che conduce una parte dei partecipanti a non entrare pienamente nel dibattito.
b)	Costruire i disaccordi consiste a liberarne le “pepite”, estraendole dalla “giungla” degli equivoci e dei processi all’intenzione; un vero disaccordo tra persone che si sono sufficientemente ascoltate, comprese e molto spesso stimate, è in effetti un arricchimento: segnala una pluralità di punti di vista sullo stesso oggetto (di conoscenza e di azione).
c)	Trattare i disaccordi è procedere sia al loro superamento dinamico, se questo si rivela possibile, sia all’arricchimento dei loro contenuti (applicazione della frase di Niels Bohr citata all’inizio “Se il contrario di un’informazione vera è un’affermazione falsa, il contrario di una verità profonda può essere un’altra verità profonda”).

Il metodo delle “tre colonne”

Si tratta, per prima cosa, di un approccio qualitativo, poiché si pone agli attori, che si desidera interrogare, la seguente domanda: quali sono, secondo voi, gli elementi nella situazione che bisogna soprattutto preservare e, se possibile, sviluppare? La colonna dei + potrà essere gerarchizzata in +, ++ e +++. Una seconda colonna sarà pertanto aperta sulle distruzioni e sulle minacce di distruzione che si tratterà di prevenire o, almeno, di limitare (colonna - , anch’essa gerarchizzata). La terza colonna, quella degli ?, contiene tutti gli altri items, sia perché sono l’oggetto di disaccordo, sia perché esiste un dubbio al loro posto. In un primo momento non ci si occupa che delle colonne positive e negative. Dopo aver così stabilito una scala delle distruzioni e delle priorità positive, si porrà la domanda dei mezzi da mettere in atto, cominciando dai mezzi non monetari e ci si domanderà se il gruppo dispone o meno al suo interno di questi mezzi. Se ne dispone, potrà essere messa in atto una procedura del tipo “sistema di scambio locale”. Per la parte delle risorse materiali o immateriali di cui il gruppo non dispone, si identificheranno gli attori esterni che dispongono di tali risorse, al fine di organizzare lo scambio con essi. Questo secondo elemento, insieme con la gerarchizzazione operata, permetterà di preparare in seguito una procedura di budget partecipativo.
Il trattamento di queste colonne + e - fa apparire assai spesso che esistono molti più soggetti consensuali e qualitativamente evidenti, tanto da non crederci, in seno ad un gruppo, in particolare quando si passa a trattare le distruzioni sanitarie, sociali e ambientali. Se si prende l’esempio degli incidenti stradali si troverà, per esempio, delle persone orientate a non classificare l’insieme degli incidenti nella colonna negativa, tenuto conto degli effetti eventuali di “distruzione creatrice” della parte materiale dell’incidente. Al contrario, tutti i membri del gruppo vanno a porre spontaneamente il fatto che, se ci sono dei morti e dei feriti, questo va inserito nella colonna negativa.
Infine, si tratteranno gli items della colonna degli ?, che conterranno a loro volta gli elementi che hanno anzitutto costituito l’oggetto di disaccordo e quelli che risultano in dubbio. L’applicazione del metodo di “costruzione di disaccordi” sopra citata permette di individuare numerosi malintesi e di riqualificare gli elementi ? in + o in - .
Quando si sarà arrivati a dei veri disaccordi, il principio della “doppia verità profonda” condurrà il gruppo a porre gli elementi di contrasto simultaneamente sulle colonne + o - . Per “elettrolisi” degli ? si arriva così a trattare più specificatamente le domande che sono oggetto di dubbio. È là, e per la maggior parte del tempo è là soltanto, che l’approccio qualitativo si rivela realmente necessario: a partire da quale soglia questo inquinamento è realmente pericoloso? A partire da quale numero di persone coinvolte, di quale costo, tale o tal altro problema deve essere considerato come prioritario? Allora, la “riunione delle informazioni numeriche”, monetariamente e non monetariamente, diventano un mezzo per ridurre il dubbio. Di passaggio, questa perizia, particolarmente statistica, riprende il posto che dovrebbe essere sempre il suo: le cifre sono delle utilità e non dei fini e le statistiche, gli esperti, i contabili ecc. devono “uscire dal loro guscio” e porre le loro perizie al servizio della democrazia. Sarà per essi un’esperienza appassionante e sarà per i membri di un gruppo un’occasione di scoprire il senso, l’interesse, ma anche i limiti delle quantificazioni.