Lilliput Edizioni

2002

"Sur une planète riche d’ecosystèmes et de hautes technologies il n’y a pas de justification pour la pauvreté et pour la pollution. La raison de ce double drame se trouve dans l’illusion que les hommes possèdent la matière première. Cette sottise économique a créé l’argent".

C’est avec ces mots que Global Resource Bank (GRB) inaugure son site Internet. Le projet prévoit une complexe connexion des individus pour une "gestion globale des ressources", grâce à "une institution démocratique directe".

Il est encore possible de se réapproprier la richesse de la Terre pour "jouir de la prospérité globale et d’un environnement naturel"(www.grb.net).

Le modèle économique de l’Occident porte à l’individualisation et à la dispersion des communautés locales. Il faut refléchir et agir, aussi en contextes délimités géographiquement, pour innover les comportements des individus et donc inventer une méthodologie auto-référencée pour un projet local.

Aujourd’hui il est important de proposer un projet local (Magnaghi, 2000). Mais il faut abandonner la logique dominante de confier toujours à l’administration publique la gestion de projets.

Le citoyen peut proposer en autonomie ses nécessités à la communauté.

Il faut imaginer un nouveau secteur social, spontané et informel, basé sur l’horizontalité, sur le bien-fondé et sur le copartage. Ces caractéristiques n’apartiennent pas au secteur public, ni au secteur économique, ni au secteur du volontariat et de l’économie solidaire ou, comme on dit en Italie, au troisième secteur : ce dernier, malheuresement, prisonnier – comme dit Rifkin - "entre le secteur public et le secteur privé (économique) [...] depouillé de son identité autonome et rendu dépendant des autres secteurs pour sa survie" (2000, p. 339).

Nous ne souhaitons pas que ce soit le "quatrième secteur", celui "de l’économie sousterraine, du marché noir et de la culture criminelle" (Id, p. 340) à prendre le dessus dans le système social.

Inventer un espace social, donc, pour redéfinir les relations entre les individus, les groupes, les institutions, en un mot redécouvrir "l’espace commun de la libre association humaine" (Donati, 1997, p. 68).

Les systèmes d’échange local non monetaire (LETS, SEL, Tauschring, Clubs de Trueque, Banche del tempo etc.), avec tous les mouvements alternatifs et innovateurs apparus récemment dans la société et sur toute la planète, pouvent inaugurer un espace commun. Si ces micro-systèmes socio-économiques comptabilisent leurs échanges, cela leur permettera de mettre en évidence la richesse relationelle générée, qu’aucun Produit Intérieur Brut (PIB) ne pourrait comptabiliser.

La leçon sur le don de Marcel Mauss (1965) est toujours présente à mon esprit; mais aussi l’analyse anthropologique de Malinowski autour du sens du Kula (1973). Il n’y a pas de communauté et d’échange social s’il n’y a pas de liens et de relations solidaires. Les associations d’échange local non monétaire sont laïques (laòs, peuple). Dans les SEL l’ego et l’alter fusionnent comme une osmose et produisent le nous, un nouveau sens de l’existence. Ils sont des modèles socio-économiques qui représentent une chance pour la future cohabitation locale-globale, "glocale" (Magnaghi, 2000; De Rita/Bonomi, 1998; Goldsmith/Mander, 1998) .

La pensée unique fait le contraire: nous pensons à la démentielle "pyramide de la richesse" de Lester Thurrow (2000), pour une production infinie de croissance économique. "Seulement un gâteau économique qui grandit rapidement, dit-il, peut créer les sociétés riches, dans lesquelles chacun peut participer à la creation de la richesse" (Id., p. 37).

Beaucoup d’économistes sont fiers de cela, surtout quand ils encaissent des récompenses copieuses, données à pleines mains par des gouvernements inconscients, pour des consultations et pour des programmes qui produisent un effet contraire, qui mettent dans l’embarras beaucoup de gens.

La route de la croissance infinie et indéfinie conduit inévitablement à une société duelle: quelques-uns sont toujours plus riches et d’autres deviennent toujours plus pauvres. "Il faut combattre l’actuelle tendance à la dualitè de notre société" (Touraine, 2000, p. 40), affirme Alain Touraine, mais "il faut aussi changer notre conception de la croissance [...]. Une croissance substantielle est impossible sans prévenir les risques cruciaux: écologiques, nucléaires, sanitaires, sociaux, culturels. Innovation et solidarité sont les éléments fondamentaux pour une croissance économique soutenable" (Id., p. 132-133).

Mais, dans un système social déséquilibré le développement soutenable "est une grande hypocrisie" (Amoroso, 2001, p. 202), ou, comme dit Latouche, il est un "oximoron".

À l’économie du marché on peut répondre avec l’auto-référencialité des systèmes locaux d’échange non monétaire, basés sur la liberté et sur l’inclusion. "Rappelons que, pour la plupart dans l’ère moderne, nous avons associé au concept de liberté celui d’autonomie, et nous avons fait coincider l’autonomie avec la capacité d’offrir notre travail sur le marché. Les fruits du travail - la propriété - ont été considérés comme les symboles de notre liberté. Le droit d’exclure les autres de ce qui nous appartient a été considéré la meilleure façon de protéger notre autonomie et notre liberté personelle. Mais, la vraie liberté est fille du copartage, pas de la possession: on ne peut pas être vraiment libres, si on ne peut pas partager, éprouver un sentiment d’empatie envers l’autre, s’étreindre" (2000, 353).

Globalisation, richesse, développement, progrès, croissance: ces mots circulent frénétiquement: le système social mondial est désormais prisonnier du système économique-financier. Les flux incéssants de monnaie électronique font des victimes innocentes dans le monde, aussi dans les nations mêmes au sommet du développement économique et financier. François Terris, fondateur du premier SEL en France, a synthétisé: "La richesse des trois-cent-cinquante habitants les plus riches de la terre est égale à la richesse (ou la misère?) des deux milliards trois cent millions des habitants les plus pauvres. Ainsi, ce système monétaire archaïque et périmé continue à régner en faisant des ravages dans l’humanité et nos télescopes sont tellement puissants que nous ne pourrons plus voir ce qui se passe ici, chez nous!" (www.selidaire.org).

Donc, "comment pouvons-nous rester insensibles en face de l’insuccès des actions politiques d’intégration sociale basées sur la croissance économique et sur la re-distribution sociale, exactement quand les distances sociales entre les riches et les pauvres augmentent autant à l’échelle mondiale qu’au coeur de plusieurs societés nationales?" (Touraine, 1998, p. 54).

Le "processus d’occidentalisation" (Latouche, 1992) semble désormais incessant. On veut exporter partout le modèle de la société européenne et occidentale, exagéré par l’extrémisme de la production et de la consommation américaine et japonaise. Ce modèle, de façon différente, entraîne souvent le paternalisme et la pathétique attitude d’assistance, qui au fond laisse inaltéré, pour un rapport dans sa structure asymétrique, le déséquilibre entre les riches et les pauvres. La réflexion suivante de Giovanni Sarpellon à propos de l’action volontaire "du jour aprés" est emblématique. Il dit: "Même si je sais de ne pas me rendre sympathique, je pense à certaines formes de volontariat qui, même si elles sont méritoires pour ce qu’elles font, apparaîssent comme des parenthèses fermées dans une vie complètement différente: des moments d’altruisme qui laissent intacts les mécanismes qui causent la souffrance qu’on cherche ensuite de soigner. Peut-être dans plusieurs cas, on ne peut pas faire autrement et, plutôt que rien... Mais au moins rendons nous en compte" (2001).

La solidarité n’est pas l’assistance, mais "elle est tout le contraire de l’assistance" (Touraine, 1998, p. 154). La vraie solidarité repose sur la réciprocité. La symétrie et la reconnaissance requalifient l’existence humaine. En effet, dans le donner et dans le recevoir d’un système d’échange local il n’y a pas d’attente de gain ou de salut de l’âme, mais une différente "dimension stratégique" de l’existence (Zamagni, 1997; Fukuyama, 1999).

Le scénario de crise du projet de la modernité est désormais évident. Nous naviguons en mer haute, nous sommes en dérive. Les systèmes sociaux, institutionels, politiques et culturels ne savent plus nous donner de réponses concrètes aux problèmes et aux risques de l’environment et de la société.

La compléxité structurelle est évidente. Le risque est la seule certitude. Il est difficile de " trouver une route " et, malheuresement, il est compliqué de décider " de virer cap pour cap ". "Souvent - observe Ulrich Beck - les apparences du bien-être, de la consommation, de la magnificence nous empêche de voir à quel point l’abîme est proche" (Beck, 2000, p. 6).

Il n’y a plus de géants desquels s’inspirer: nous ne pouvons plus monter sur leurs épaules, nous, des petits nains post-modernes, pour regarder plus loin. "L’unique issue pour le naufragé est de se contruire un radeau pour survivre" (Touraine, 1998, 58). Et souvent le LETS a représenté pour beaucoup de gens la chaloupe de sauvetage du Titanic!

La société montre les risques, les dangers, les illusions, le bien-être, l’exclusion, la pauvreté. Les individus cherchent une dimension plus humaine et solidaire de la sociéte: toutes "les conséquences - les chances comme les charges - se transfèrent sur les individus" (Beck, 2000, p. 9) .

Les systèmes sociaux ainsi tendent à imploser: le lien avec les institutions sociales se casse. Émergent la division sociale, l’insuffisante participation au vote et à la vie publique, les nouvelles formes d’exclusion et de pauvreté, l’individualisme exaspéré, l’isolement, la crise des familles, la rupture entre les générations.

Il s’agit de "pathologies sociales", que souvent il est difficile de comprendre dans leur spéficique essence et dérivation. Gestes irresponsables et contradictoires (omicide des parents, suicides, vandalisme, violence de genre et de race, exploitation etc.) paraissent dans le scénario social: il sont des signaux connus de la turbulence derivant d’un insuffisant re-lien des individus et de l’absence de solidarité en général (Habermas, 1987).

La richesse économique des classes moyennes et aisées permet une consommation effrénée et devient opulence, gaspillage et rituel. On pousse avec la publicité les individus à l’imitation pour augmenter la consommation: mais la croissance infinie, ce type de croissance, ne peut représenter un remède.

Si la théorie utilitariste a contaminé et conditionné en général les sciences sociales, l’économie, en particulier, souvent qualifiée comme une science sociale "dure" et, quelquefois, " triste " - (avez-vous remarqué la dureté-tristesse du visage des économistes?) - s’est engagée dans un parcours d’uniformité unilaterale, en ignorant l’essence de l’óikos et en imposant exclusivement les paradigmes de l’utilitarisme, du développement et de la production infinie de richesse, en cultivant la rationalité instrumentale, organisée par le Lógos epistemonikós, qui a chassé dans les derniers siècles la Phrónesis (prudence), "tous le deux fils de Minerve" (Latouche, 2000), en imposant les principes d’"Efficacité, Calcul, Prévision, Contrôle", en nous serrant dans la cage d’acier pensée par Max Weber et dans la "mcdonaldisation [qui] envahit chaque coin de la société" (Ritzer, 1997, p. 65).

L’exaspération rationaliste a désenchanté le monde, en le rendant irrationnel et inhumain: l’inhumanité est, il est inutile de le dire, une irrationalité fondamentale de la rationalité" (Id., p. 275).

Tout le monde est impliqué, personne ne peut se soustraire: la nouvelle religion est celle de la consommation, avec ses cathédrales (les centres commerciaux, Disneyland, fast food, casino pour le jeu de hasard etc.), les pélerinages de masse et les rites du wee-kend (Ritzer, 2000) (les parties de football, les mega-concerts, les nuits en discothèques luisantes ecc.), par conséquence, des embouteillages, des queues de voitures, des accidents de la route...

Que faire pour recharmer le monde?

Nous avons besoin de l’illusion et de la chance pour pouvoir vivre dans un système social différent, simple et tranquille. Ce ne sera pas facile. "Certainement - observe Latouche - on ne refait pas le monde du jour au lendemain... [Mais] c’est le temps désormais de commencer à décoloniser notre imaginaire" (2000, p. 137).

Et ainsi le don devient politique, réussit à "construire société" (Caillé, 1993, 1998), dit Alain Caillé. "Le don est la façon par excellence pour constituer des relations sociales" (Caillé, 2000), même s’il ne s’agit pas du don gratuit et unidirectionnel (la charité, la bienveillence, la philanthropie), mais de don libre, celui des nouveaux styles de vie, comme les systèmes d’échange local non monétaire, la finance éthique, le commerce équitable-solidaire, le tourisme responsable, l’achat critique ecc.

On donne dignité à tout le monde en échangeant d’égal à l’égal, en achetant un produit à un prix équitable et compensatoire, en assumant une attitude critique dans les consommations, en montrant responsabilité dans l’écoulement des ordures, en respectant les cultures, les lieux et l’environment.

Dans ces nouveaux systèmes de vie on réalise la complexe dimension de l’in-timité, c’est à dire la juste reconnaissance (timós) (Platone, La Repuplica; Aristotele, Etica Nicomachea. Cfr. Fukuyama, 1996) de l’autre. Le don est toujours spontané; mais, en même temps, il est une obligation, comme dit Godbout, une "tension fondatrice du lien social, en face duquel le sociologue devra toujours rester modeste, reconnaître ses limites, et être prêt à faire place, ou à céder la place aux autres disciplines des sciences humaines, aux philosophes et aux poètes" (1998, p. 84).

Et surtout les économistes auront peu à dire! Ils ne savent pas expliquer et justifier le don.

Avec le paradigme du don la société peut encore être "capable d’intervenir sur soi-même et avec ses idées, ses conflits et ses espoirs", pour povoir vivre encore ensemble, "libres, égaux et differents" (Touraine, 1998, p. 9).

Cela est-il possible? Je crois que oui! Et on peut le faire en conjugant la grande variété d’innovations qui fondent ces nouveaux styles de vie. Tonino Perna dit: "À travers de mille formes et contradictions, les nouveaux mouvements qui ont promu le fair trade, la finance éthique, la coopération populaire, l’échange non monétaire, un réseau de relations basées sur le principe de réciprocité, sont en train de contribuer à créer un réseau d’économie ‘autre’, qui pourra exercer un rôle fondamental dans les années prochaines" (1998, p. 152).

Il est important de ne pas perdre de vue la dimension locale, parce que dans la communauté les innovations ont plus de chance. Mais, en même temps, il faut promouvoir des systèmes de connexion, de connaissance et d’échange en général. Aujourd’hui les Technologies de l’Information et de la Communication (TIC) offrent de nouvelles possibilités (1996).

Beaucoup de nos systèmes d’échanges n’existeraient pas sans le reseau d’Internet. Mais il est dans la dimension locale que l’action de solidarité sociale et économique d’un système d’échange non monétaire se concrétise théoriquement et pratiquement.

Une communauté peut survivre si ses habitants réussissent à dédier une part de leurs actions, de leurs énergies, de leur temps à leur pays, amis, parents, voisins. "La vraie richesse d’une pays ce sont les heures que chacun va donner à sa communauté!" (1998) dit François Terris à Martano.

Il est important de souligner la signification étymologique du mot "communauté": il dérive du latin et signifie simplement "cum munus" (avec don), c’est à dire l’ego qui entre en communication avec l’alter crée le lien et la relation sociale et fonde le nous! En renversant le mot "communication" on obtient en effet la locution "action-commune". "Nous appelons communication - observent Humberto Maturana et Francisco Varela - la mutuelle induction de comportements cordonnés qui se vérifient entre les membres d’une unité sociale" (1999, p. 167). En effet: "Sans amour, sans acceptation de l’autre de la part de chacun, il n’y a pas de socialisation, et sans socialisation il n’y a pas d’humanité" (Id., p. 204). Et pour notre paix et serenité "nous avons à disposition seulement le monde que nous créons avec les autres, et seulement l’amour nous permet de créer un monde en commun avec les autres" (Id., p. 205).

Dans le système social existent et peuvent coexister differents sous-systèmes (Luhmann, 1989, 1990) (politique, économique, juridique, religeux etc.), mais ne peut pas manquer la réciprocité, la culture de la relation et la pratique du don. Les systèmes d’échange local non monétaire, les banques du temps, peuvent exercer un rôle crucial pour assurer une re-couture de la société. Ils sont un parcours obligé pour la médiation et la communication sociale. "Les banques du temps, le Tauschring et tous les systèmes d’échange local non monétaire [...] sont des utopies réalisées qui nous montrent une idée du futur encore en gestation. Ils nous obligent à penser, à créer notre manière d’imaginer, de nous faire une idée de la société, pas seulement pour les petits objectifs de la société (c’est à dire du vivre ensemble, de l’échange local dans la diversité), mais de la société entière" (Servet, 1998).

Ces systèmes, orientés à la solidarité et à la réciprocité, comblent les différences de niveau et les asymétries sociales. Le Prix Nobel 2001 pour l’Économie a été donné à trois économistes (George A. Akerlod, Michel A. Spence, Joseph E. Stiglitz) qui ont conduit quelques recherches empiriques sur l’information asymétrique de l’économie du marché, c’est à dire les possibilités de duperie économique causées par connaissance non exacte de ce qu’on achète, comme par exemple quand on achète une voiture d’occasion, les défauts, sous la capot et du châssis, sont connus seulement par le vendeur. "De cette asymétrie d’information descendent quelques distorsions du marché", mais surtout "l’iniquité des issues (l’enrichissement illégitime de l’insider)" (Il Sole24Ore, 11-10-2001).

Je ne crois pas que les éxperiences d’échange local pourront recevoir un Prix Nobel pour l’effort d’information symétrique qu’elles cherchent d’instaurer entre les membres de leurs systèmes. Mais la réciprocité est fondée sur la symétrie, sur l’échange d’égal à égal de services, de loyauté et d’information.

"Tous connaissent tout de tous: offre, demande, besoin; échange, comptes, monnaie; créativité, illusions et rêves". Chaque information est à disposition du groupe. "Même si dans les références pratiques ce qui se matérialise est l’échange de petits biens, de modiques préstations, services et savoirs, l’ésprit de fond possède une forte matrice anti-utilitariste et encourage une concrète symétrie sociale" (Coluccia, 2001, p. 104).

Unique défaut, pour ainsi dire: pas d’argent dans l’échange! Et alors... Adieu Prix Nobel pour l’Économie!

Ce Colloque International, où nous sommes engagés à défaire le développement et à refaire le monde, pour se-réapproprier l’argent, mais ainsi pour aller au-delà de l’argent, me donne l’occasion de me souvenir, en un moment de transfiguration réflexive, des mots de Roland Barthes:

"Je voudrais donc que le mot et l’écoute qui se noueront ici soient semblables à un va-et-vient d’un petit enfant qui joue autour de sa maman, qui s’y éloigne, et ensuite à elle revient, pour lui offrir un caillou, un fil de laine, en dessinant ainsi, autour de ce centre de paix, tout un halo de jeu, dans lequel le caillou, le fil de laine comptent moins que le don plein de transport qui est fait" (Discours tenu en 1977 à l’occasion de sa nomination au Collège de France).

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