LA STRUTTURA DELLA CHIESA
| I canoni | L'episcopato | Chierici
e laici | Il monachesimo |
Oggi il criterio permanente di riferimento per la
struttura della Chiesa, oltre agli scritti Neotestamentari,
sono i canoni (regole e decreti) stabiliti nei primi sette
Concili ecumenici; i canoni di alcuni Concili locali o
provinciali, la cui autorità è stata riconosciuta da tutta
la Chiesa; i cosiddetti canoni apostolici (alcune regole
della Chiesa in Siria risaltenti al IV secolo) e i
"canoni dei Padri", o parti estratte da eminenti
ecclesiastici aventi un consistente rilievo canonico.
Una collezione di questi testi fu fatta nel nomocanone
romano-bizantino, attribuito nella sua forma finale al
patriarca San Fozio (IX sec.). La Chiesa romano-bizantina
come le Chiese ortodosse moderne, ha adattato i principi
generali di questa normativa alla sua particolare situazione,
e le Chiese autocefale si governano secondo dei loro
particolari statuti benché tutte accettino gli antichi
canoni come comune riferimento canonico.
Gli stessi canoni non rappresentano un sistema fisso di leggi
o un codice. Essi, piuttosto, danno un’ampia visione
sulla Chiesa, sulla sua missione e i vari ministeri nelle
quali si esprime; essi mostrano pure un’evoluzione della
struttura ecclesiastica, ossia la progressiva
centralizzazione nel quadro dell’impero romano
cristiano. Per l’odierna Chiesa ortodossa, solo quando i
canoni riflettono l’originale autocomprensione della
Chiesa hanno un valore normativo. In tal modo quei canoni che
riflettono la natura della Chiesa come Corpo di Cristo
possiedono un’autorità indiscutibile; altri canoni,
quando sono riconosciuti come il prodotto d’una
particolare contingenza storica, possono essere soggetti a
cambiamenti ad opera di un’autorità conciliare; altri
ancora sono semplicemente caduti in disuso. L’utilizzo e
l’interpretazione dei canoni è comunque possibile solo
alla luce della comprensione della natura della Chiesa.
Questa dimensione teologica è l’ultimo criterio
attraverso il quale è possibile distinguere la sostanza
permanente nei canoni dagli elementi contingenti e storici.
La comprensione ortodossa
della Chiesa è basata sul principio, attestato nei canoni e
nell’antica tradizione cristiana, che ogni comunità
cristiana locale, raccolta attorno al proprio vescovo mentre
celebra l’Eucarestia, realizza localmente l’intero
Corpo di Cristo. "Dov’è presente Cristo, è
presente la Chiesa cattolica", scriveva
Sant’Ignazio d’Antiochia attorno al 100. La
teologia ortodossa moderna sottolinea che l’ufficio del
vescovo è il più alto tra i ministeri sacramentali e che,
comunque, non esiste un’autorità divinamente stabilita
al di sopra del vescovo nella sua comunità o diocesi. Né le
Chiese locali, né i loro vescovi, comunque, possono o devono
vivere isolati gli uni dagli altri. La pienezza della vita
ecclesiale, realizzata in ogni comunità locale è vista allo
stesso modo in confronto ad altre Chiese locali presenti o
passate. L’identità e la continuità è manifestata
nell’atto dell’ordinazione dei vescovi, atto che
richiede la presenza di diversi altri vescovi per poter
costituire un’azione conciliare e testimoniare la
continuità della successione e tradizione apostolica.
Il vescovo è primariamente custode della fede e, come tale,
centro della vita sacramentale per la comunità. La Chiesa
ortodossa conserva la dottrina della successione apostolica,
ossia l’idea che il vescovo deve essere in diretta
continuità con la linea iniziata dagli apostoli di Cristo.
La tradizione ortodossa - com’è stata particolarmente
espressa nella medioevale opposizione al papato romano -
distingue l’ufficio di "Apostolo" da quello di
vescovo. Il primo, infatti, non è che un testimone storico
universale di Cristo e della sua Resurrezione mentre il
vescovo è compreso nei termini d’una responsabilità
sacramentale e pastorale nei riguardi d’una comunità o
Chiesa locale. La continuità tra i due è una continuità
nella fede, piuttosto che nella funzione. Questo concetto
ortodosso sulla dottrina della successione apostolica è
stato recentemente esposto in occasione dei frequenti
incontri e consultazioni tra ecclesiastici ortodossi e
anglicani. Gli ortodossi hanno sempre sottolineato
l’unità della fede come requisito iniziale per
riconoscere, dalla loro parte, la "validità" degli
ordini anglicani.
Non può essere ordinato o esercitare il suo ministero alcun
vescovo senza essere in unità con i suoi confratelli, cioè
essere membro di un concilio episcopale, o un
"sinodo". Dopo il Concilio di Nicea (325), i cui
canoni sono ancora validi nella Chiesa ortodossa, ogni
provincia dell’Impero romano ebbe il proprio sinodo di
vescovi che agivano come un’unità totalmente
indipendente per la consacrazione di nuovi vescovi e come
tribunale ecclesiastico. Nella Chiesa ortodossa contemporanea
queste funzioni sono compiute dal sinodo di ogni Chiesa
autocefala. Nell’antica chiesa il vescovo della capitale
d’una provincia agiva in qualità di presidente del
sinodo ed era generalmente chiamato metropolita. Oggi questa
funzione è adempiuta dal primate locale che alcune volte è
patriarca (nelle Chiese autocefale di Costantinopoli,
Alessandria, Antiochia, Gerusalemme, Russia, Georgia, Serbia,
Romania, e Bulgaria), altre arcivescovo (Cipro, Grecia) o
metropolita (Polonia, Repubbliche Ceca e Slovacca, America).
I titoli di arcivescovo e metropolita sono evidentemente
utilizzati come distinzioni onorifiche.
Generalmente, anche se non sempre, la giurisdizione
d’ogni sinodo autocefalo coincide con i confini
nazionali – le eccezioni sono numerose in Medio Oriente
(ad esempio la giurisdizione di Costantinopoli sopra le isole
greche, la giurisdizione di Antiochia sopra alcuni stati
arabi, ecc.) – e riguardano anche le diocesi nazionali
della diaspora ortodossa (ad esempio l’Europa
occidentale, l’Australia, l’America) che
frequentemente sono sotto l’autorità delle loro madri
Chiese. Quest’ultima situazione porta ad
un’anticanonica sovrapposizione di giurisdizioni
ortodosse basate tutte su origini etniche. Parecchi fattori,
dovuti a contingenze storiche medioevali, hanno contribuito a
formare il moderno nazionalismo ecclesiastico nella Chiesa
ortodossa. Questo ha determinato l’utilizzo della lingua
vernacolare nella liturgia e la successiva identificazione
della religione con la cultura nazionale. Alcune volte tale
identificazione ha aiutato la Chiesa a sopravvivere ad
avverse condizioni politiche, ma ha pure impedito
l’espansione missionaria e l’acquisizione
d’una specifica identità cristiana nei fedeli.
La forte sottolineatura della
comunione ecclesiale e del culto, come principi-base della
vita della Chiesa, ha impedito lo sviluppo del clericalismo.
L’antica pratica cristiana d’avere il laicato come
partecipante alle elezioni episcopali non è mai scomparsa in
Oriente. Nei tempi moderni è stata ripristinata in diverse
Chiese. Il Concilio di Mosca del 1917-18 la reintrodusse in
Russia anche se gli eventi rivoluzionari ne impedirono il
pieno funzionamento. I vescovi sono eletti da riunioni
clerico-laicali in America e in altre parti del mondo
ortodosso.
I chierici dei primi gradi dell’Ordine, i preti e i
diaconi, sono generalmente uomini sposati. L’attuale
legislazione canonica ammette l’ordinazione di uomini
sposati al diaconato e al presbiterato, verifica che essi
siano stati sposati solo una volta e che la loro moglie non
sia stata vedova o divorziata. Queste disposizioni riflettono
il principio generale di assoluta monogamia, che la Chiesa
Ortodossa considera come strettamente normativo per i
candidati al presbiterato. Diaconi e preti non possono
sposarsi dopo la loro ordinazione. I vescovi, comunque, sono
scelti tra i chierici non sposati o tra i preti rimasti
vedovi. L’episcopato non sposato fu definito così a
partire dal VI secolo quando i monaci rappresentavano l’elite
del clero. L’attuale decremento del numero dei
monaci nella Chiesa Ortodossa ha creato seri problemi in
alcune Chiese nelle quali è difficile trovare nuovi
candidati all’episcopato.
Oltre ad essere ammessi, in alcune zone, alla partecipazione
attiva all’elezione episcopale, i laici ortodossi hanno
spesso incarichi nell’amministrazione della Chiesa e
nell’educazione teologica. In Grecia la maggioranza dei
teologi d’un certo livello sono laici. Il laico
preparato riceve la benedizione episcopale per poter
predicare in chiesa.
La tradizione del monachesimo
orientale risale al III-IV secolo dell'era cristiana. Ai suoi
inizi era essenzialmente un movimento contemplativo che
cercava l'esperienza di Dio in una vita di continua
preghiera. Il carattere contemplativo è rimasto la
caratteristica essenziale del monachesimo in tutti i tempi.
Il cristianesimo orientale non ha mai conosciuto la presenza
di ordini religiosi il cui fine fosse missionario o
educativo, organizzati con precisione per diffondersi
universalmente, come nel caso del Cristianesimo occidentale.
La stessa divisione tra vita attiva e vita contemplativa non
esiste in Oriente, dal momento che si ritiene che il
contemplativo non dissoci da se stesso l'azione ma, anzi,
sappia dirigerla con più saggezza e prudenza. Negli stessi
primi secoli cristiani ciò non esisteva al punto che i
monaci erano anche missionari.
Il fatto che la preghiera abbia una funzione centrale e
principale nel monachesimo, non significa che
quest’ultimo abbia un carattere singolo e uniforme. Il
monachesimo eremitico (solitario), favorisce la pratica
personale e individuale della preghiera e dell'ascetismo, ed
è spesso più impegnato rispetto alla vita
"cenobitica" (comune) nella quale la preghiera è
principalmente quella comune e liturgica. Le due forme di
monachesimo sono nate in Egitto e sono coesistite nell'impero
romano-bizantino, in tutta l'Europa orientale diffondendosi
pure in Occidente: il monachesimo irlandese aveva radici
egiziane e San Cassiano, che scrisse le regole monastiche per
i monaci occidentali, fu discepolo di San Giovanni
Crisostomo!
A Costantinopoli il grande monastero Studion divenne modello
per numerose comunità cenobitiche. (vedi nella sezione di
Storia: La Chiesa nell'Impero costantinopolitano). È
comunque nel quadro eremitico o nella tradizione esicasta (=
della quiete spirituale) che si sono elevati i più noti
mistici romano-bizantini: San Simeone il Nuovo Teologo, San
Gregorio Palamas, ecc. Una delle maggiori caratteristiche
della tradizione esicasta è la pratica della "preghiera
di Gesù" o della continua invocazione del nome di
Gesù, alcune volte in rapporto ritmico con il respiro.
Questa pratica si è diffusa largamente anche nella Russia
medioevale e moderna e non è semplicemente ristretta ai
circoli monastici, dal momento che, pure in Grecia, viene
praticata da laici.
Le tradizioni cenobitiche costantinopolitane sono state
importate nelle terre slave. Nella Russia del nord hanno
estesamente lavorato molti monaci come missionari e pionieri
d’una nuova civiltà.
Nell'impero romano-bizantino, come in altre aree del mondo
cristiano-ortodosso, i monaci furono spesso gli unici ad
avere un'alta integrità morale e spirituale. In tal modo
essi avevano il rispetto del popolo e la stima degli
intellettuali. I famosi staretz russi del XIX secolo
divennero padri spirituali di Dostoyevsky, Gogol, e Tolstoy e
ispirarono molti filosofi religiosi nella ricerca d'una non
illusoria esperienza religiosa.
Oggi il più famoso centro del monachesimo ortodosso è il
Monte Athos (Grecia), nella cui regione vivono più di mille
monaci di diversa nazionalità raggruppati di molte
comunità. Tale regione è una repubblica monastica.