INNO  ALLA  CARITA’

Paolo De Bei in occasione dell'incontro per giovani organizzato da Alleanza Cattolica nella Pasqua 2001

“Queste dunque le tre cose che rimangono:

 la fede, la speranza, e la carità;

ma di tutte la più grande è la carità”

(1Cor 13,13)

     Intro

     Realmente pericoloso avvicinarsi alla parola “carità”, termine che racchiude in sé stesso la sfaldante inesplicabilità del mistero, caratteristica riscontrabile in tutto ciò che si presenta nella sua profonda semplicità.

      E’ infatti con la seria meraviglia dell’infante che rimango allibito dinanzi alla mia incapacità di esprimere e comunicare il significato di un concetto, che pare non possa fare a meno di perdere il suo vigore nel tentativo di materializzarlo, evento che si verifica nonostante l’apparentemente astratto mezzo della parola. Eppure vengo rinfrancato dal fatto che lo stesso Cristianesimo è stato annunciato attraverso i limiti espressivi dell’uomo, limiti che comunque non hanno saputo arrestare l’insondabile azione dello Spirito Santo, esperto conoscitore delle imperscrutabili vie del cuore di ogni uomo.

     "Rintocca a morto per l'intelligenza[1]"

     “Profonda semplicità” dicevo riferendomi alla carità, espressione da non confondersi con le minacciose illusioni della modernità, delle quali il guardingo Chateaubriand, con sapiente delizia letteraria, sottolinea il velenoso serpeggiare: “Gli uomini prendono spesso verità per errore, perché ogni qualità del cuore o dello spirito ha in corrispondenza la sua immagine falsata: la freddezza somiglia alla virtù, il ragionare alla ragionevolezza, la vuotezza alla profondità[2]”. Ecco dunque prendere forma l’ombra dell’uomo contemporaneo, il quale, per ingannare la propria mediocrità, si cimenta in folclori speculativi, i quali non hanno più come meta la verità, ma i diritti d’autore su una presunta originalità di pensiero, trampolino di lancio per mezzo del quale sarà poi possibile autoproclamare la propria intelligenza come colonna portante del pensiero occidentale. Non più insieme verso la comune meta della verità, seppur tra le inevitabili discordie, ma soli, in cammino verso un nulla nei cui confronti ciascuno può vedere ciò che più desidera[3], aiutato dalla studiata incomprensibilità dietro cui la vuotezza si colora di astratta profondità, principio generatore dell’utopia[4].

      Morto dunque per sempre il severo richiamo scolpito sull’Oracolo di Delfi: “Conosci te stesso”? Saremmo quasi tentati di chinare mestamente il capo, come chi, conscio di una dolorosa  verità, tenta almeno di risparmiarsi l’ingrato compito di esplicitare un’aspra sentenza, oramai a tutti evidente. Dando infatti persa per sempre ogni speranza di verità oggettiva[5], l’uomo rinuncia a conoscere primariamente la propria natura di uomo, e quindi rinuncia a rispondere agli interrogativi base che ciascuno di noi si pone, come trascinati da quella ricerca di consapevolezza di sé che appunto la modernità si ostina a voler rifiutare. “Chi sono?”, “da dove vengo?”, “dove vado?”... Temi oramai abbandonati a tutti i vari filoni dello psicologismo e dello scientismo[6], per definizione estranei a tali problematiche, perciò incestuosi fautori di ulteriore confusione.

      Razionalismo e irrazionalismo si alternano in una vorticosa dialettica, utilizzando l’estremizzazione del primo (materialismo, tecnicismo, scientismo, ecc.), per sfociare nel secondo, rendendo così molto valida l’affermazione di Pascal: “Certamente vi sono delle leggi naturali, ma questa bella ragione corrotta ha corrotto tutto[7]”.

     La morte della civiltà

     Ogni uomo è sempre un po’ figlio del proprio tempo, e come nel passato solo un’èlite aveva speranza di salvezza dinanzi al propagarsi di un’epidemia, non diversa è la condizione presente, nella quale la morte sopraggiunge, ben più pericolosamente, attraverso le cancrene corrosive dello spirito, evidenti in molti, meno sviluppate in altri, combattute con la forza della consapevolezza da pochi, ma riscontrabili in tutti, così da far riecheggiare con fragore le parole di La Fontaine, il quale, con la solita enfasi del buon narratore, andava dicendo: “Non tutti ne morivano, ma tutti ne erano colpiti[8]”.

      Solo il nostro atteggiamento nei confronti della verità è minacciato dai vomiti rivoluzionari? In realtà, se lo credessimo, mostreremmo non solo molta ingenuità, ma forse avremmo anche tra le mani la prova che la nostra persona è permeata notevolmente dalle ideologie devastatrici a cui si è fatto accenno. Il pensiero ha infatti dirette ripercussioni sulla quotidianità di ciascuno di noi, e ciò è evidente nelle collisioni personali che ci troviamo a dover affrontare con le altre persone, soprattutto a livello pratico, in quanto è nell’azione che si determina la verità[9], concretizzandosi nella nostra naturale tendenza al bene, e quindi nella conseguente inclinazione alla ricerca di quest’ultimo[10].    

      Giunti a relativizzare la verità, non vi è che un semplice passo per negare l’esistenza di un bene oggettivo; se infatti non ho più in me le capacità per rapportarmi con il vero, tanto più non potrò conoscere il bene[11], così minando le fondamenta stesse della legge naturale, e quindi ergendo costumi e diritto positivo sul criterio della maggioranza (vedi ad es. l’aborto): ecco il totalitarismo democratico.

     Sed contra

     Per quanto utopia e nichilismo si siano radicati così a fondo nelle coscienze degli uomini, giungendo ad intaccare anche le parti più nobili del cuore, ancora una volta una voce grida controvento, con la fermezza di sempre, e l’amorevole severità che le è propria: è il richiamo di Santa Romana Chiesa.

      “E’ Dio ad aver posto nel cuore dell’uomo il desiderio di conoscere la verità e, in definitiva, di conoscere Lui, perché, conoscendolo e amandolo, possa giungere anche alla piena verità su se stesso[12]”, scolpisce nella storia del Magistero pontificio SS. Giovanni Paolo II, entrando in diretta rotta di collisione con l’impostazione edonista e superficiale della modernità, la quale difficilmente permette ai suoi schiavi di poter aprire rettamente l’anima al Dio della Rivelazione, procedendo come perfettamente illumina Pio XII: “Esso [il nemico] si trova dappertutto e in mezzo a tutti, sa essere violento e subdolo. In questi ultimi secoli ha tentato di operare la disgregazione intellettuale, morale, sociale dell’unità nell’organismo misterioso di Cristo. Ha voluto la natura senza la grazia; la ragione senza la fede; la libertà senza l’autorità; talvolta l’autorità senza la libertà. E’ un ‘nemico’ divenuto sempre più concreto, con una spregiudicatezza che lascia ancora attoniti: Cristo sì, Chiesa no. Poi: Dio sì, Cristo no. Finalmente il grido empio: Dio è morto; anzi: non è mai stato[13]”.

      Filosofi, teologi, geni di ogni dove e di ogni tempo hanno provato ad analizzare con i loro dotti pensieri i perché di questo processo devastante, ma costoro non hanno trovato che alcune conseguenze, diramazioni nate da un’unica e vera causa originaria: la perdita della fede e quindi il dissolvimento della carità[14].

      S. Paolo soleva ripetere spesso l’importanza di combattere “la buona battaglia con fede e buona coscienza[15]”, in quanto “la carità sgorga, ad un tempo, da un cuore puro, da una buona coscienza e da una fede sincera[16]”. Se la fede è dunque quella virtù per la quale “noi crediamo in Dio e a tutto ciò che Egli ci ha rivelato, e che la Chiesa ci propone di credere[17]”, risulta addirittura inutile e fonte di condanna se disgiunta dalla gemella carità, virtù per la quale “amiamo Dio sopra ogni cosa per se stesso, e il nostro prossimo come noi stessi per amore di Dio[18]”, tanto  che l’Apostolo non lascia adito ad interpretazioni: “Senza la carità sono un nulla[19]”, e S. Giacomo rincara poi la dose: “La fede senza le opere è morta[20]”.... Lutero permettendo.

      E’ distaccandosi dalla rettitudine intellettiva, che porta inevitabilmente l’apertura alla fede, e calpestando in modo imperdonabile la rettitudine morale, grazie alla quale il seme della fede fa morire e poi rinascere, che l’uomo è capitolato in quel baratro che spinge il malinconico Holderiln a produrre versi esprimenti il proprio dolore riguardo alla condizione dell’umanità:

Questa strana nostalgia dell’abisso...

E i popoli stessi son colti dalla voluttà della morte.

E tramontano le civiltà eroiche...

C’è un fascino nel caos[21].

     Restaurazione dell’ordine

     Senza ombra di dubbio stiamo vivendo momenti decisivi nei confronti della cristianità, ma anche nei confronti dell’uomo stesso. Noi siamo gli attuali protagonisti della storia, e su di noi grava il compito che un giorno ebbero a compiere i grandi santi evangelizzatori, ora famosi ed elevati agli onori degli altari, ora sconosciuti e nascosti elevatori di suppliche verso Dio, paghi del solo fatto di essere nella verità e nel bene, e quindi amici di Dio[22].

      Prendiamo esempio da chi ci precedette, sorreggiamoci a queste colonne d’occidente e d’oriente, nutriamoci di quel sangue che fu versato non di rado per permettere anche a noi di conoscere  il Cristo, e, nel nome di quest’ultimo, osiamo l’improponibile, tentiamo nuovamente di ostacolare la tracotanza del peccato, restauriamo la civiltà ad immagine di quella celeste: risorgiamo, e la cristianità risorga con noi.

     Fantasia della carità

     Ad una fede sincera corrisponde sempre ed in ogni modo il suo corrispettivo pratico: la carità[23]. Come il peccato “nella sua realtà originaria avviene nella volontà[24]”, così è necessario contrapporre nella stessa volontà[25] una forza contraria alle alterazioni causateci dal peccato originale[26].

     Se la fede influenza e permea tutto l’essere della persona (corpo, psiche e spirito), la carità concretizza e attua i principi proposti dalla sua gemella[27].

      “E’ l’ora di una nuova fantasia della carità[28]”, di una carità missionaria rivolta in primo luogo a se stessi, alle persone a noi vicine, e quindi a tutti coloro che la Provvidenza crederà di mettere sulla nostra via nel cammino della vita.

     Cavalieri della fede

     E' l'ora di divenire, secondo l'accezione kierkegaardiana, "cavalieri della fede", ovvero coloro che hanno saputo compiere quel salto che, nella sua ragionevolezza, appare assurdo al mondo: quello che li porta ad essere simili ad Abramo, padre della fede ed eroe nel dolore, apologeta esistenziale del mistero umano e servo della Verità.

      "Se sapessi […] dove vive un simile cavaliere della fede, andrei subito in cerca di lui, poiché questo miracolo m'interessa assolutamente. Non me lo lascerei sfuggire un momento; ogni minuto baderei a come si comporta nei movimenti […]. Ma anche se non ho trovato un tipo simile lo posso pensare. Eccolo qui. Abbiamo fatto conoscenza, gli sono stato presentato. Appena ho posato su di lui i miei occhi, nello stesso istante l'ho spinto via da me, ho fatto anche un salto indietro, ho congiunto le mani esclamando ad alta voce 'Signore Dio! E' questo l'uomo, è realmente lui (?), ha l'aria di un esattore delle imposte'. […][29]". Con queste parole Kierkegaard si dimostra ben consapevole che in ogni uomo si cela un altro uomo, ciò che veramente noi siamo, ciò che si mostra nel momento in cui l'attimo si fa grave e la prova si fa decisiva. Ecco dunque che l'uomo considerato fino ad allora "normale" mostra la sua natura di eroe nel terrore e nella confusione generale, lanciandosi nel confronto; ecco che il santo esce dall'apparente mediocrità e si offre in espiazione; ecco che il traditore abbandona la sua maschera di fedele alleato; ecco che il vigliacco mostra l'inconsistenza della sua ossatura spirituale, e già Aristotele notava a tal proposito: "Infatti, i pericoli prevedibili uno può anche farli oggetto di una scelta in base ad un calcolo e ad un ragionamento, ma quelli improvvisi si affrontano secondo la propria disposizione[30]", ma forse ancor meglio è il metafisico Platone che viene in nostro ausilio: "Un uomo che ama, se dovesse essere sorpreso a fare qualcosa di brutto o a subirlo ad opera di qualcuno senza difendersi per viltà, non proverebbe tanto dolore se fosse veduto dal padre, né dagli amici, né da nessun altro, quanto invece proverebbe se fosse visto dal suo amato[31]".

     E' infatti per questo che noi ci trasformiamo, e arriviamo a voler mutare la nostra debole natura nelle diverse forme che schiere e schiere di "cavalieri della fede" hanno mostrato, evidenziando la possibilità della diversità, permanendo nell'unità, sotto un unico nome: quello di Gesù Cristo, fine ultimo della nostra esistenza, e che, tramite la guida austera e premurosa di Maria, vogliamo onorare qualunque sia il nostro stato e la nostra condizione, così da poter dire alla fine di questo esilio terreno, ad imitazione del Senato veneto che celebrò la vittoria di Lepanto: "Non virtus, non arma, non duces, sed Maria Rosarii victores nos fecit[32]".

     Platonicamente parlando è dunque questo che noi temiamo: offendere il nostro amato, Gesù Cristo, macchia di dolore e disonore per chi, come Dante, riconosce che "humanum genus bene se habet et optime quando secundum quod potest Deo assimilatur. Sed genus humanum maxime Deo assimilatur quando maxime est unum[33]". E' per il suo nome e nel suo nome che noi troviamo motivazione di perseveranza nella lotta spirituale, consolazione e gioia nel dolore. E' in questo tempo di confusione in cui noi dobbiamo dimostrarGli la nostra vera natura, e venire fuori dalla generale mediocrità, per mostrare come il cristiano sappia essere ancora "eccezione", in rotta di collisione con il mondo, capace non solo di dire la verità, ma di impersonare egli stesso la verità, "prima in rapporto con Dio e non prima con 'gli altri [34]", ovvero essere una cosa sola tra ciò che si pensa e ciò che si è, per giungere a fare ciò che si deve fare, per essere ciò che si deve essere.

      E' un momento storico in cui noi possiamo imitare le imprese dei grandi cristiani di tutti i tempi, creando nuovamente in noi l'élite, la vera nobiltà cristiana, per poi tuonare con Seneca ai profanatori del Bene: " […] Ma già in questo momento, per poco che lo sentiate, un turbine fa girare le vostre anime, che cercano di scappare e tuttavia continuano a desiderare quegli stessi vani piaceri, ed ora le solleva verso il cielo, ora le scaraventa nell'abisso[35]".

     Conclusione

     Per attuare tutto questo non bastano i propositi, e non possiamo pensare che ogni cosa si esaurisca nella fede, perché “senza l’influsso della carità che informa in qualche modo l’anima, gli atti interni o esterni di qualsiasi virtù acquisita, per quanto perfetti nel loro genere, sono inutili per la vita eterna[36]”.

      E’ nella carità che il Cristianesimo diviene missionario, ed è in essa che arriviamo ad incarnare la verità.

      SS. Giovanni Paolo II vuole renderci consapevoli che “in molte regioni i cristiani sono, o stanno diventando, un piccolo gregge[37]”, e ciò accade per la nostra tiepidezza. Dio non chiama meno di un tempo, Egli è sempre lo stesso, e continua a peregrinare per le vie del cuore di ciascun uomo, ma per la piena realizzazione del suo piano di salvezza vuole la nostra collaborazione, chiede “implorante” il nostro aiuto, pronto a donare e a donarsi al primo moto interiore che voglia bruciare nel suo cuore la tiepidezza infernale che ci attanaglia. Essere buoni non basta[38]: dobbiamo essere santi, e perché ciò divenga realtà non esiste altro modo che quello di amare. Divenire noi stessi carità vivente, fare in modo che l’amore non sia solo una contingenza, uno spazio riservato a speciali momenti della giornata, ma uno stato dell’essere che ci caratterizzi ed influenzi e formi ogni nostro atto e pensiero.

      Amare Dio per prima cosa e sopra ogni cosa: sia che amiamo Dio, sia che amiamo noi stessi, sia che amiamo il prossimo, si tratta di vero amore caritatevole solo quando il motivo formale è identico, ovvero l’infinita bontà di Dio, ed è assolutamente importante non confondere l’inclinazione compassionevole verso gli altri, generata da una naturale impostazione della psiche, con l’atto soprannaturale dell’amore. Non può esistere amore cristiano verso il prossimo, se non vi è amore di Dio. E’ invece nell’amare quest’ultimo  che l’abito infuso della carità assume la propria natura, in quanto “non si può aumentare nell’anima la capacità di amare Dio senza che aumenti in pari tempo e nel medesimo grado, la capacità di amare il prossimo[39]”.

      Amare sé stessi: nell’esercizio dell’amore esiste un ordine di gradazione imposto dalla natura stessa delle cose, la quale impone, come si è già detto, di amare primariamente Dio, dal quale proviene secondariamente l’amore del prossimo e di noi stessi in rapporto a Lui. Anche nell’amore verso il prossimo è dunque costituito un ordine, determinato dalla maggiore o minore relazione con Dio dei beni a cui si partecipa, cosicché dobbiamo preferire il nostro bene spirituale e poi quello del nostro prossimo, preferendo invece il bene spirituale del nostro prossimo rispetto al nostro bene materiale. “Questa gerarchia [...] è data dal fatto che si ama Dio come principio del bene sul quale si fonda l’amore di carità; si ama sé stessi in quanto si è partecipi direttamente di questo bene, e il prossimo in quanto socio e compartecipe. Siccome il corpo partecipa della beatitudine unicamente per una certa ridondanza dell’anima, abbiamo che, per questo aspetto, è più prossima alla nostra anima l’anima del prossimo che il nostro stesso corpo; quindi, occorre anteporre il bene spirituale del prossimo al nostro bene corporale[40]”.

     Amare il proprio prossimo: “la  comunione è il frutto e la manifestazione di quell’amore che, sgorgando dal cuore dell’eterno Padre, si riversa in noi attraverso lo Spirito che Gesù ci dona (cfr. Rm 5,5), per fare di tutti noi ‘un cuor solo e un’anima sola’ (At 4,32). E’ realizzando questa comunione di amore che la Chiesa si manifesta come ‘sacramento’, ossia ‘segno e strumento dell’intima unione con Dio e dell’unità di tutto il genere umano[41]”. E’ nell’agape  cristiana che noi siamo Chiesa, è nell’amore del nostro prossimo che incarniamo Cristo, ed è proprio nella sempre presente incomprensione della carità che diveniamo simili a Lui. Come il mondo non conosce Dio, non potrà certo riconoscere ciò che da lui procede: l’amore. Se Gesù Cristo non è stato compreso nel suo messaggio d’amore, non riconoscerà neppure noi, in quanto il servo non è da più del padrone, e l’allievo non è da più del maestro. La carità diviene massima proprio nel momento della sua incomprensione da parte degli uomini: è a questo punto che la donazione di sé diviene massima, è a questo punto che si compie il martirio spirituale provocato dalla collisione di odio e amore, è a questo punto che la carità si fa perfetta con l’oblazione della propria vita, è a questo punto che Dio ci chiamerà a Sé rivestendo la nostra anima del diadema della scientia amoris, ponendoci sul capo la corona della gloria celeste.

“La carità è paziente, è benigna la carità; non è invidiosa la carità, non si vanta, non si gonfia, non manca di rispetto, non cerca il suo interesse, non si adira, non tiene conto del male ricevuto, non gode dell’ingiustizia, ma si compiace della verità. Tutto copre, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta[42]”.