Dott. Massimo Pasquale Cogliandro
“La Medicina Cinese nell’Europa del ‘700: l’opera di John
Floyer (1715) e sua attualità”
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9.
La Fisiologia dei
Polmoni
“Dalla
regione Occidentale sorge la siccità, da quella i metalli, da questi l’acutezza,
da quella i polmoni, da questi la pelle, ed i peli, dalla pelle, e da peli
vengono i Reni, i Polmoni governano le narici, quello che è siccità ne Cieli
(ovvero Aria) è metallo in terra; pelo, e pelle nel Corpo, e Polmoni nelle
membra”.
Qui
vengono descritti gli effetti della siccità, che si palesa nell’aria quando il
vento è Ponente, e la medesima siccità è nella pelle, e nel pelo; e tutti i
sali anno una certa siccità, i Polmoni anno quel sale acuto nella lympha, e
quella è chiamata i Polmoni, e da quello si produce il pelo, e la pelle; e
l’istesso sale acuto apparisce negli Argnoni, come
nella pelle, e pelo per sudore; Polmoni nelle membra sono la perspirazione
d’una limpha salsa il moto delle narici altera in una
Dyspnea.
(John Floyer, L’Oriuolo da Polso de Medici, Parte Terza,
Capo Primo, Venezia, 1715)
La
Medicina Umorale Integrata di John Floyer riesce qui
a spiegare ciò che nessuna Medicina Integrata Allopatica del XX° secolo è riuscita a spiegare: che cosa intendessero i Chinesi per “proprietà degli Organi Zang”.
Ebbene Floyer ci spiega che le proprietà e le funzioni degli Organi Zang spiegate dai “Chinesi” nel “Nuy Kim”, non sono altro che le
proprietà dell’umore corrispondente, per cui, in questo caso l’Umore Linfa è
chiamato dai “Chinesi” direttamente “Polmoni”, senza
alcun riferimento alla struttura anatomica da noi chiamata Polmoni.
Questo
concetto viene ribadito da Floyer quando tratta della Sfigmologia
Tradizionale Cinese:
Egli è
certo che (il Chinese) descrive il Polso delle cacochimie, dal Polso delle
Membra.
(John Floyer, L’Oriuolo da Polso de Medici, Parte Terza,
Capo Terzo, Venezia, 1715)
Qui
Floyer intende dire che per i Cinesi dal Polso di un Organo, io potrò
comprendere non solo e non tanto lo stato della struttura anatomo-funzionale
dell’Organo, quanto la presenza degli “Spiriti Animali” tipici di un dato umore
nel Sangue (“Cacochimia”). Ad esempio, dal Polso del Cuore, io potrò
comprendere non solo la condizione del Cuore fisico, ma anche e soprattutto la
qualità degli Spiriti Animali, che animano l’umore Bile Gialla nel Sangue:
Il
tastar del Polso scuopre le diverse Cacochimie
prodotte da una circolazione celere, o lenta.
(John Floyer, L’Oriuolo da Polso de Medici, Venezia, 1715)
In sostanza, gli Spiriti Animali degli umori in cui prevale
il calidum innatum, ad
esempio la Bile Gialla, imprimono al Cuore una pulsazione più rapida e causano
una circolazione più celere, mentre gli Spiriti Animali degli umori in cui
prevale l’humidum radicale, ad esempio il Flegma, imprimono al Cuore una pulsazione meno rapida e
causano una circolazione più lenta.
Perciò, se, ad esempio, nel corpo ci sarà una
sovrabbondanza di umore flegma rispetto agli altri
umori, il polso sarà più lento, se, invece, nel corpo ci sarà una
sovrabbondanza di umore Bile Gialla, il polso sarà più rapido e ci troveremo di
fronte alla Cacochimia biliosa.
Il Dott. Floyer chiarisce ulteriormente questo concetto nei
capitoli intitolati rispettivamente “I trè Polsi alti
de Chinesi” e “I tre Polsi Bassi de Chinesi”, dove precisa che in Medicina Tradizionale Cinese
la descrizione di un Organo in realtà consiste nella descrizione del
Temperamento e dell’Umore corrispondenti:
I trè Polsi alti de Chinesi
I. Nella
descrizione del fegato, il temperamento sanguigno è descritto, e gli spiriti
del fegato, o del Sangue muovono i nervi, e fanno un Polso pieno, e grande.
II. Nella
descrizione del Cuore, il calore da cui si produce la bile, e la sua amarezza è
descritta; e questa è la Cacochimia della bile, che ha un Polso alto, vibrante
e celere.
III.
Nella descrizione de Polmoni la flussione salsa è descritta, ed è necessario
che abbia un Polso diseguale, come in tutte le flussioni sopra i Polmoni.
I tre Polsi bassi de Chinesi
I.Vien descritto co i Reni l’umor freddo aqueo,
e questo avrà un Polso morbido, lento e rado; sotto l’umor aqueo devono
comprendere i Chinesi la Cacochimia flemmatica, che
si dimostra chiaramente nelle glandule conglomerate.
II. Si
descrive l’umore splenetico, con un certo dolce in principio, di poi diventa acido,
nel mescolarsi colla bile, produce l’atrabile; questa produce un Polso alto, ma
l’altra un Polso basso.
III. Il
Polso che riguarda lo Stomaco, bisogna che sia un Polso flemmatico, rado,
lento, e debole; ovvero un Polso oppresso per troppo cibo, o per umori corrotti
nello stomaco. Questo è il Polso alto, e basso misto.
(John Floyer, L’Oriuolo da Polso de Medici, Parte Terza,
Capo Primo, Venezia, 1715)
Con
buona pace dell’ “Harveo” e delle frange estremiste delle successive Scuole
Mediche Atomiste Neo-Asclepiadee ostili alla Medicina Tradizionale Cinese,
tuttora dominanti nell’Università Italiana, già in Floyer agli albori del XVIII° secolo ci troviamo di fronte alla completa fusione
della Medicina Tradizionale Occidentale
(Galenica) con la Medicina Tradizionale
Cinese in un organico sistema di Medicina
Integrata.
Torniamo
ora al Nuy Kim e alla
spiegazione di Floyer della Fisiologia del Polmone in esso contenuta:
“Il
suo colore è bianchiccio, ha il suono d’un pianto lacrimevole, le narici sono
le sue finestre, il suo sapore è acuto, la sua passione è il dolore”.
Il
color del viso inclina al bianco, fanno romor nel
piangere singhiozzando, e sospirando nel dolore, il sapore della sua lympha è
salso, e acuto nelle sue flussioni.
“Il
calore offende la Pelle, e ‘l pelo, ma il freddo de i Reni doma il calore, quell’acuto offende la pelle, e’l pelo, ma l’amaro doma
l’acuto”.
La
Pelle, e’l pelo sono prosciugati dal calore, ma il nutrimento aqueo gli
rinfresca; gli umori acuti ulcerano la carne, ma gli medicamenti amari gli
nettano, e guariscono.
(John Floyer, L’Oriuolo da Polso de Medici, Parte Terza,
Capo Primo, Venezia, 1715)
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